848 brachte Zhang Yichao die Oasenstadt Dunhuang unter seine Kontrolle. Seine Truppen beriefen sich auf die Rückkehr zum chinesischen Tang-Reich. Für die tibetische Regierung bedeutete der Aufstand den Verlust einer Stadt, in der ihre Beamten über Jahrzehnte Abgaben eingezogen und Schriftstücke in tibetischer Sprache verwendet hatten.

Der Machtwechsel gehörte zu einer Entwicklung, die weit über Dunhuang hinausging. In Zentraltibet stritten Angehörige des Königshauses um die Nachfolge. Adlige Familien stellten sich auf unterschiedliche Seiten oder festigten ihre eigene Herrschaft. Die entfernten Besitzungen wurden dadurch schwerer zu halten, während die Regierung auch im Kernland immer weniger durchsetzen konnte.

Streit am Hof

Noch unter König Ralpachen hatte Tibet seine Macht nach außen in Verträgen zur Geltung gebracht. Zugleich weitete der Hof die Förderung buddhistischer Einrichtungen aus. Klöster erhielten die Unterstützung abhängiger Haushalte; Übersetzer arbeiteten an religiösen Texten. Mit Palgyi Yonten gehörte ein Mönch zu den führenden Ministern des Reiches.

Die Begünstigung buddhistischer Institutionen berührte die Interessen anderer Hofgruppen. Mittel, die an ein Kloster gingen, standen für andere Empfänger nicht mehr zur Verfügung. Der Einfluss von Mönchen in der Regierung konnte außerdem Adlige zurücksetzen, die ihre Stellung aus der Verbindung ihrer Familie zum Königshaus herleiteten. Die Konflikte verbanden deshalb religiöse Fragen mit dem Zugang zur königlichen Macht.

Spätere buddhistische Geschichtswerke erzählen von einer Intrige gegen Palgyi Yonten. Er sei eines Verhältnisses mit einer Königin beschuldigt und nach seiner Verbannung ermordet worden. Auch den Tod Ralpachens führen sie auf gewaltsames Vorgehen von Hofleuten zurück. Diese Berichte machen den Gegensatz zwischen buddhistischen Förderern und ihren Gegnern zum Leitgedanken. Ihre dramatischen Einzelheiten lassen sich vielfach nicht unabhängig bestätigen.

Darma und das Bild des Verfolgers

Nach Ralpachen kam dessen Bruder Darma an die Spitze des Reiches. Er ist meist als Lang Darma bekannt. In der buddhistischen Überlieferung erscheint er als Verfolger der Religion. Unter seiner Herrschaft verloren Mönche ihre politische Stellung, und die Förderung von Klöstern sowie der Übersetzungsarbeit wurde eingeschränkt.

Die spätere Erzählung verdichtete den Konflikt zum Gegensatz zwischen einem feindlichen König und den Verteidigern des Buddhismus. Sie berichtet, der Mönch Lhalung Palgyi Dorje habe Darma erschossen und sei anschließend durch eine Verkleidung entkommen. Das Attentat wurde als außergewöhnliche Tat zum Schutz der Lehre gerechtfertigt, obwohl das Töten den buddhistischen Geboten widersprach.

Für den Zusammenbruch des Reiches reicht diese Geschichte als Erklärung kaum aus. Die Ermordung eines Herrschers konnte eine Nachfolgekrise verschärfen. Ob das Reich Bestand hatte, hing jedoch auch davon ab, wie sich seine führenden Familien verhielten und ob die Verwaltung die entfernten Besitzungen weiter zusammenhalten konnte. Die späteren Berichte über einen einzelnen Religionsfeind rücken diese Bedingungen in den Hintergrund.

Zwei Königshäuser

Nach Darmas Tod um die Mitte des 9. Jahrhunderts erhoben sich konkurrierende Ansprüche auf die Königswürde. Die Überlieferung nennt die Söhne Ösung und Yumten, hinter denen unterschiedliche mütterliche Familien standen. Sie bewahrt zugleich Geschichten, die die Rechtmäßigkeit eines der beiden bestreiten. Solche Erzählungen gehören selbst zum Streit um die dynastische Nachfolge.

Für die großen Familien bot die Spaltung Handlungsmöglichkeiten. Sie konnten einen Kandidaten unterstützen und sich dafür Rechte sichern. Sie konnten aber auch die Bindung an den Hof lockern. Die Vereinigung unter einem Tsenpo, wie die tibetischen Könige genannt wurden, hatte ihre eigenen Interessen nie vollständig aufgehoben. Nun fehlte ein allgemein anerkannter Herrscher, der die verschiedenen Gruppen zusammenführte.

An den Rändern geriet das Reich zusätzlich unter Druck. In Zentralasien veränderten sich die Machtverhältnisse nach dem Zusammenbruch des uigurischen Reiches. In den tibetischen Besitzungen konnten örtliche Führer die geschwächte Verbindung zum Zentrum nutzen. Dunhuangs Übergang an Zhang Yichao war deshalb sowohl ein regionaler Erfolg seiner Bewegung als auch ein Zeichen fehlender tibetischer Durchsetzungskraft.

Die Entwicklung zog sich über längere Zeit hin. Nachkommen der königlichen Linien behielten eigene Herrschaftsgebiete. Einen zusammenhängenden Machtbereich wie ihre Vorgänger konnten sie jedoch kaum wiederherstellen. Aufstände und Kämpfe beschädigten schließlich auch in Zentraltibet die Grundlagen ihrer Stellung. Zu Beginn des 10. Jahrhunderts war die alte Königsherrschaft weithin zerfallen.

Was von der königlichen Ordnung blieb

Wie tief der Bruch reichte, zeigen Berichte über die Plünderung der Königsgräber. Adlige öffneten Grabanlagen und nahmen deren wertvolle Ausstattung an sich. Damit verletzten sie Orte, an denen die besondere Stellung des Königshauses bis dahin sichtbar gewesen war. Die Ehrfurcht vor den Gräbern schützte ihren Inhalt nicht mehr vor den Ansprüchen örtlicher Machthaber.

Auch buddhistische Einrichtungen litten unter den Kämpfen. Die Einschränkungen unter Darma erklären deshalb nur einen Teil ihrer Verluste. Spätere Plünderungen und der Wegfall dauerhafter Versorgung trafen die Klostergemeinschaften ebenso. Wer die Weihetradition erhalten wollte, musste einen Ort finden, an dem Mönche weiter leben und neue Schüler aufnehmen konnten.

Einige flohen nach Amdo im Nordosten. Dort bestanden buddhistische Gemeinschaften und fanden Unterstützung bei örtlichen Herrschern. Aus solchen Verbindungen konnten später Mönche nach Zentraltibet zurückkehren. Das Wissen und die Schrift des alten Reiches überdauerten also auch dort, wo seine politischen Einrichtungen zerfallen waren.

Die zurückkehrenden Mönche fanden Samye nach einer überlieferten Schilderung stark vernachlässigt vor. Das große Kloster zu erneuern überstieg zunächst ihre Möglichkeiten. Sie verteilten sich auf kleinere Tempel, die sich leichter wieder nutzbar machen ließen. Der Neubeginn buddhistischer Gemeinschaften ging damit von örtlichen Einrichtungen aus; ein König, der wie Trisong Detsen für ihre Versorgung im ganzen Reich einstehen konnte, fehlte.

Zum Weiterlesen

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van Schaik, S. (2011): Tibet: A History*. Verbindet den Streit am Königshof mit regionalen Machtverschiebungen und verfolgt das Fortleben buddhistischer Gemeinschaften.

Snellgrove, D. L.; Richardson, H. (2003): A Cultural History of Tibet*. Behandelt den Zusammenbruch der frühen Königsherrschaft und die Voraussetzungen späterer Klostergründungen.

Bildnachweis

Titel: Chongye am Gräberfeld der tibetischen Könige, 2008. Wikimedia Commons, Reurinkjan. CC BY 2.0.

Abbildung: Blick vom Hepori-Hügel auf Samye, 2014. Wikimedia Commons, Gyurmed. CC0.

Der Beitrag Das Reich zerfällt erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Vor dem Jokhang in Lhasa steht eine Säule, auf der Tibet und das chinesische Tang-Reich ihre Vereinbarung festhielten. In tibetischer und chinesischer Sprache nennt die Inschrift die beiden Herrscher und legt fest, wie ihre Länder künftig miteinander umgehen sollten. Nach langen Kriegen wurde die bestehende Grenze zur Grundlage des Friedens.

Die Vereinbarung entstand 821 und 822. Tibets Könige hatten damals Gebiete an den zentralasiatischen Handelswegen erobert und ihre Macht weit über das Hochland ausgedehnt. Die Tang waren durch innere Konflikte geschwächt. Für beide Seiten ging es darum, weitere Angriffe zu verhindern und die Beziehungen durch einen feierlich beschworenen Vertrag zu regeln.

Verwandtschaft und Grenze

Der Text erinnerte an Heiraten zwischen dem chinesischen Kaiserhaus und tibetischen Königen. Er bezeichnete die Herrscher als Onkel und Neffen, wobei dem chinesischen Kaiser die ältere Verwandtschaftsrolle zukam. Diese Sprache gab ihm einen besonderen Rang innerhalb der vorgestellten Familie. Die vereinbarten Bestimmungen gingen zugleich von zwei Ländern aus, die ihre gegenwärtigen Besitzungen behalten sollten.

Die Grenze hatte damit eine praktische Bedeutung. Östlich von ihr lag das Gebiet des Tang-Reiches, westlich das tibetische. Beide Seiten sollten ihre Soldaten zurückhalten und auf die Eroberung fremden Landes verzichten. Die Berufung auf Verwandtschaft erleichterte die feierliche Annäherung; die Bestimmungen über das Land schränkten ein, was die Armeen anschließend tun durften.

Das war nach den vorausgegangenen Feldzügen eine erhebliche Festlegung. Ein chinesischer Kaiser konnte an seinem Anspruch auf einen herausgehobenen Rang festhalten und zugleich einen Vertrag schließen, der tibetische Besitzungen anerkannte. Für den tibetischen König wurde damit ein großer Teil des militärischen Erfolgs seines Herrscherhauses in eine schriftliche Vereinbarung überführt.

Zwei Arten, einen Eid zu schwören

Chinesische Berichte schildern die Zeremonie am tibetischen Hof. Der residierte noch immer auch in einem großen Zeltlager. Die Gesandten trafen dort auf den König Ralpachen und seine Würdenträger. Zu den einflussreichsten Männern gehörte der buddhistische Mönch Palgyi Yonten, der als leitender Minister amtierte.

Bei der Eidesleistung standen die Delegationen beider Seiten an einem Altar. Palgyi Yonten trug die Vereinbarung vor, während ein Übersetzer sie für die chinesischen Gäste vermittelte. Zum herkömmlichen Schwur gehörte ein Tieropfer. Der Mönch trat bei diesem Teil beiseite und beteiligte sich anschließend an einer buddhistischen Zeremonie vor einem Buddha-Bild.

Die Verbindung der Rituale entsprach den Verhältnissen am tibetischen Hof. Buddhistische Mönche hatten dort hohe Ämter erreicht. Die älteren Formen, mit denen ein Herrscher und seine Großen Verpflichtungen vor übermenschlichen Zeugen eingingen, blieben dennoch wirksam. Der Vertrag sollte unter den Voraussetzungen beider Traditionen bindend sein.

Die Namen der Verantwortlichen

Die Säule in Lhasa war Teil einer Gruppe von Vertragsdenkmälern. Weitere sollten die Vereinbarung an der Grenze und in Chang’an festhalten. Die erhaltene Lhasa-Säule gibt neben den Bestimmungen auch den historischen Zusammenhang wieder. Auf ihren Seiten erscheinen die Namen beteiligter Würdenträger. Damit wurde verzeichnet, wer an dem Frieden mitgewirkt hatte.

Aus den Namen und Titeln lässt sich auch etwas über die tibetische Führung erkennen. Der König schloss den Vertrag mit einer politisch und militärisch handlungsfähigen Regierung im Rücken. Ein buddhistischer Minister stand dabei neben Angehörigen der großen Familien, deren Unterstützung das Reich trug.

Wenige Jahrzehnte später zerbrach dieser Zusammenhang in Nachfolgekämpfen. Die Säule blieb vor dem Jokhang stehen. Auf ihr lässt sich weiterhin die Festlegung lesen, dass beide Seiten das Land jenseits der vereinbarten Grenze weder mit Heeren überziehen noch an sich bringen sollten.

Zum Weiterlesen

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van Schaik, S. (2011): Tibet: A History*. Erläutert die Vertragsbestimmungen und die Verbindung buddhistischer mit älteren Eidesritualen.

Sperling, E. (2004): The Tibet-China Conflict: History and Polemics. Untersucht historische Beziehungen und die Schwierigkeiten, spätere politische Begriffe auf sie zu übertragen.

Bildnachweis

Titel: Dachbauten des Jokhang in Lhasa, 2009. Wikimedia Commons, Antoine Taveneaux. CC BY-SA 3.0.

Abbildung: Vertragssäule vor dem Jokhang, Rückseite, 2006. Wikimedia Commons, Inhorw. CC BY-SA 3.0.

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