Das Zinnober-Edikt

In den ersten Januartagen des Jahres 1833 drückt Kaiser Minh Mạng das schwere Zinnober-Siegel auf ein Dokument, das in die Geschichte Vietnams als Fanal der Intoleranz eingehen wird. Das Edikt erklärt die Ausübung des christlichen Glaubens zu einem Verbrechen gegen den Staat. Für den tief im Konfuzianismus verwurzelten Monarchen ist die „Religion des Herrn des Himmels“ mehr als nur ein fremder Glaube; sie ist ein Angriff auf die moralische Architektur seines Reiches. Die Weigerung der Christen, vor den Ahnentafeln zu knien, rüttelt an der kindlichen Pietät (hiếu), dem wichtigsten Pfeiler der vietnamesischen Gesellschaft. In den Augen des Kaisers setzen die Gläubigen den Gehorsam gegenüber einer fernen Macht in Rom über die Treue zum eigenen Vater und zum Kaiser.

Der Aufstand von Saigon

Die Lage eskaliert, als sich religiöse Spannungen mit politischem Widerstand mischen. In der Provinz Gia Định, im wirtschaftlich starken Süden, herrscht seit dem Tod des mächtigen Statthalters Lê Văn Duyệt eine explosive Stimmung gegen die Zentralisierungspolitik des Kaisers. 1833 bricht unter der Führung von Lê Văn Khôi, dem Adoptivsohn des verstorbenen Statthalters, eine gewaltige Rebellion aus. Viele christliche Gemeinden und europäische Missionare schließen sich Khôi an. Sie hoffen auf eine Rückkehr zu der pragmatischen Toleranz, die unter Minh Mạngs Vater Gia Long geherrscht hatte.

Für Minh Mạng ist dies der endgültige Beweis: Das Christentum ist untrennbar mit Verrat und Rebellion verbunden. Als seine Truppen nach einer langen und grausamen Belagerung die Zitadelle von Saigon im Jahr 1835 zurückerobern, kennt die kaiserliche Rache keine Grenzen. Über zweitausend Rebellen werden hingerichtet. Unter ihnen befindet sich auch der französische Priester Joseph Marchand, der beschuldigt wird, den Aufstand geistig unterstützt zu haben.

Die Mechanik der Unterdrückung

Die Verfolgung wird nun systematisch. In den Dörfern müssen die Bewohner beweisen, dass sie der „perversen Lehre“ abgeschworen haben. Die Behörden nutzen das Verfahren des quá bình: Die Gläubigen werden gezwungen, öffentlich über ein auf den Boden gelegtes Kruzifix zu treten. Wer sich weigert, wird als Staatsfeind gebrandmarkt. Die Strafen sind abgestuft, aber drakonisch: Von der Zwangsarbeit in fernen Grenzregionen über die Brandmarkung der Wangen bis hin zur Hinrichtung durch Strangulation oder Enthauptung.

Missionare wie Jean-Charles Cornay oder Pierre Borie werden in engen Käfigen durch das Land transportiert und zur Schau gestellt, bevor sie ihr Martyrium erleiden. Bis zu seinem Tod im Jahr 1841 lässt der Kaiser mindestens zehn europäische Kleriker und eine unbekannte Zahl vietnamesischer Katecheten und Gläubiger hinrichten. Doch die Unterdrückung erreicht ihr Ziel nicht; stattdessen festigen die Berichte über die Standhaftigkeit der Opfer den Zusammenhalt in den Gemeinden, die sich in versteckten Kellern und entlegenen Wäldern organisieren.

Die Saat der Kolonialisierung

Minh Mạngs Kampf für die konfuzianische Reinheit hat langfristige Folgen, die er selbst nicht mehr miterlebt. Die Briefe der Missionare und die Berichte über ihre grausamen Hinrichtungen verbreiten sich in Europa. In Frankreich und im Vatikan entsteht eine Welle der Empörung, die religiöse Eiferer und Kolonialstrategen gleichermaßen mobilisiert. Die „Märtyrer von Tonkin“ werden zum moralischen Kapital der französischen Politik.

Obwohl Minh Mạng glaubte, durch die Ausrottung des Christentums die Unabhängigkeit Vietnams zu sichern, lieferte er seinen Feinden ungewollt das perfekte Argument. Jahrzehnte später nutzt Napoleon III. den Schutz der Missionen als offiziellen Vorwand, um die ersten Kanonenboote nach Tourane (heute Đà Nẵng) zu schicken. Was als Verteidigung der Tradition begann, endet in der kolonialen Unterwerfung. Die Christenverfolgung unter Minh Mạng war somit nicht nur ein religiöses Drama, sondern ein entscheidender Katalysator für das Ende der vietnamesischen Souveränität.

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Lulei, W. (2017): Geschichte Vietnams: Von den Hung-Königen bis zur Gegenwart.*

Bildnachweis

Titel: Prozess gegen drei Katholiken in Ninh Bình im Jahr 1838.

Hinrichtung Marchands: Wikimedia Commons, PHGCOM. CC BY-SA 3.0.

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Im Jahr 1683 stand die Qing-Regierung vor einer Entscheidung. Nach dem Sieg über die Zheng-Familie, die Taiwan seit Jahrzehnten als Basis gegen die Festland-Chinesen genutzt hatte, stellte sich die Frage, ob Taiwan gehalten oder aufgegeben werden sollte. Einige Beamte rieten zur Räumung. Die Insel galt als schwer kontrollierbar und lag weit außerhalb der etablierten Verwaltungsgebiete.

Der Admiral Shi Lang sprach sich für eine andere Lösung aus. Er verwies auf die strategische Lage Taiwans gegenüber der Küste von Fujian und auf die landwirtschaftlichen Möglichkeiten der westlichen Ebenen. Seine Argumentation setzte sich durch. Taiwan wurde in das Qing-Reich eingegliedert.

Eine Randprovinz entsteht

Nach 1683 richtete die Qing-Verwaltung auf Taiwan die Präfektur Taiwan-fu ein, die der Provinz Fujian unterstellt war. Die administrative Präsenz blieb begrenzt. Beamte wurden in den Küstenebenen stationiert, während große Teile des Inselinneren außerhalb direkter Kontrolle lagen.

Die Regierung verfolgte eine vorsichtige Politik. Migration vom Festland wurde zeitweise eingeschränkt, um Konflikte zu begrenzen. Gleichzeitig ließ sich die Bewegung von Siedlern kaum aufhalten. Bauern, Händler und Handwerker aus Fujian und Guangdong überquerten weiterhin die Meerenge und ließen sich in den fruchtbaren Regionen im Westen nieder.

Expansion und Landnutzung

Im 18. Jahrhundert weitete sich die landwirtschaftliche Nutzung der Insel deutlich aus. Neue Dörfer entstanden entlang von Flüssen und Bewässerungssystemen. Reis und Zucker wurden zu zentralen Produkten. Die Siedler erschlossen Flächen, die zuvor von indigenen Gruppen genutzt worden waren.

Diese Entwicklung verlief nicht gleichmäßig. In einigen Regionen wurden Abkommen geschlossen, in anderen kam es zu gewaltsamen Auseinandersetzungen. Die Qing-Behörden griffen punktuell ein, versuchten Konflikte zu schlichten und Grenzen zwischen Siedlungsgebieten festzulegen. Die Qing kontrollierten die Küstenebenen – das Innere der Insel blieb weitgehend außerhalb ihrer Reichweite.

Lokale Ordnung und Gewalt

Die Siedler hielten zusammen, wer aus derselben Gegend stammte. Gruppen aus Zhangzhou und Quanzhou bildeten Clans und Bruderschaften, die ihren Mitgliedern Schutz boten, aber auch Konflikte mit anderen Gruppen befeuerten.

Auseinandersetzungen zwischen Siedlergruppen gehörten zum Alltag. Streit um Land und Wasserrechte konnte schnell eskalieren. Geheimbünde und lokale Milizen setzten Landansprüche und Handelsprivilegien mit Gewalt durch. Die staatliche Verwaltung war auf Vermittlung angewiesen und griff nur begrenzt direkt ein. Besonders folgenreich war diese Schwäche für die indigene Bevölkerung.

Indigene Gesellschaften unter Druck

Mit der Ausweitung der Siedlungsgebiete veränderte sich die Lage der indigenen Bevölkerung grundlegend. Die Qing-Verwaltung unterschied zwischen „zivilisierten“ Gruppen in den Ebenen und „nicht integrierten“ Gemeinschaften in den Bergen. Diese Einteilung bestimmte den Umgang der Behörden mit den jeweiligen Regionen.

In den Ebenen wurden viele indigene Gemeinschaften zur Steuerzahlung verpflichtet und registriert. Sie übernahmen teilweise neue Formen der Landnutzung. In den Bergregionen blieb die Kontrolle der Qing begrenzt. Dort kam es wiederholt zu militärischen Expeditionen, wenn Konflikte mit Siedlern eskalierten.

Handel und Küstenwirtschaft

Taiwan entwickelte sich im 18. und 19. Jahrhundert zu einem wichtigen Bestandteil des südchinesischen Wirtschaftsraums. Reis, Zucker und später Tee wurden exportiert. Im 19. Jahrhundert gewann auch der Abbau von Kampfer große Bedeutung. Das Land wurde zu einem der wichtigsten Produzenten dieses Rohstoffs, der vor allem für die Industrie und Medizin gefragt war. Die Erschließung der Kampfergebiete trieb die Ausdehnung in bewaldete Regionen voran.

Häfen wie Tainan verbanden die Insel mit Fujian und Südostasien. Der Handel blieb eng mit privaten Netzwerken verbunden. Kaufleute organisierten Transport, Finanzierung und Absatzmärkte. Die Qing-Verwaltung erhob Abgaben und versuchte, den Handel zu regulieren – ein Muster, das ihre gesamte Herrschaft auf der Insel kennzeichnete.

Verwaltung zwischen Distanz und Eingriff

Die Qing-Verwaltung kontrollierte Taiwan nie vollständig – dennoch blieb sie präsent: Sie griff ein, wenn größere Unruhen ausbrachen oder die Versorgung gefährdet war. Im Laufe des 19. Jahrhunderts nahm die Bedeutung der Insel zu. Häfen wurden geöffnet und militärische Anlagen verstärkt.

Die wachsende Bedeutung Taiwans spiegelte sich schließlich auch in seinem administrativen Status. 1885 wurde die Erhebung zur eigenen Provinz beschlossen – als direkte Reaktion auf den wachsenden außenpolitischen Druck, insbesondere nach der französischen Bedrohung Taiwans im Krieg von 1884/85. Die formelle Umsetzung und die administrative Trennung von Fujian erfolgten 1887.

Taiwan war nun ein Gebiet mit eigener politischer Bedeutung innerhalb des Imperiums. Zugleich blieben viele der älteren Strukturen bestehen, die sich seit dem 18. Jahrhundert entwickelt hatten.

Zum Ende der Qing-Herrschaft

Die Integration Taiwans in das Qing-Reich hatte über zwei Jahrhunderte hinweg eine komplexe Gesellschaft hervorgebracht. Landwirtschaft und Handel prägten die Küstenebenen. In den Bergen behaupteten sich indigene Gemeinschaften mit ihren Dörfern und Stammesverbänden.

Am Ende des 19. Jahrhunderts geriet diese Gesellschaft unter neuen Druck. Der wachsende Einfluss ausländischer Mächte und die militärischen Konflikte des Qing-Reiches veränderten die Lage grundlegend. 1895 trat China Taiwan nach dem Krieg gegen Japan ab.

Damit endete die Qing-Herrschaft – und mit ihr eine Epoche, die Taiwan grundlegend geformt hatte.

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– Murray A. Rubinstein (Hg.): Taiwan. A New History (2018) – Standardwerk zur politischen und sozialen Geschichte der Insel.

Bildnachweis

Titel: Taiwan, Kangxi-Periode (1684-1722).

Karten: Wikimedia Commons, Liaon98. CC BY-SA 3.0.

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Der Beitrag Taiwan unter Qing-Herrschaft (1683–1895) erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Die Chronik der Yuan-Dynastie – Folge 2

Hö’elün stand allein am Ufer des Onon-Flusses, ein Fischernetz in der Hand. Nach dem Tod ihres Mannes Yesügäi im Jahr 1171 hatte der Verband der Tayichi’ut die Familie verstoßen. Die Gefolgsleute betrachteten die Witwe und ihre Kinder als nutzlose Esser und ließen sie ohne Vieh in der Steppe zurück. In diesen Jahren der Isolation ernährte Hö’elün ihre Söhne mühsam von Wurzeln, Wildäpfeln und kleinen Fischen. In dieser kargen Zeit am Fuße des Berges Burkhan Khaldun lernte der junge Temüjin, dass nur eiserner Zusammenhalt das Überleben sichert.

Der Brudermord

Mit zunehmendem Alter der Söhne verschärften sich die Spannungen in der kleinen Gemeinschaft, da die knappen Ressourcen jeden Machtkampf lebensgefährlich machten. Temüjin geriet wiederholt mit seinem älteren Halbbruder Begter aneinander. Dieser beanspruchte als Erstgeborener die Führung der Gruppe und setzte diesen Anspruch durch, indem er den jüngeren Brüdern die mühsam erbeutete Nahrung entwendete.

Um die drohende Unterordnung abzuwenden, lauerten Temüjin und sein Bruder Qasar dem Rivalen auf und erschossen ihn mit Pfeilen. Ihre Mutter Hö’elün reagierte mit einem Zornesausbruch, der als eine der berühmtesten Passagen in die mongolische Literatur einging. Sie verglich ihre Söhne mit dem Kahlkopfgeier¹, der seine eigenen Jungen frisst. Sie sah in der Gewalt gegen das eigene Blut das Ende jeder Hoffnung auf ein dauerhaftes Bestehen. Für den künftigen Khan war die Tat jedoch eine notwendige Entscheidung zur Sicherung seiner unangefochtenen Autorität.

Die Flucht aus dem Joch

Die Nachricht von Begters Tod und dem harten Vorgehen des jungen Mannes verbreitete sich nur langsam, erreichte aber schließlich auch die Tayichi’ut. Die einstigen Verbündeten begriffen erst nach Jahren, dass aus dem verstoßenen Knaben ein künftiger Rächer heranwuchs. Um diese Gefahr auszuschalten, überfielen sie die Behausung der Familie um das Jahr 1177. Der Flüchtling geriet in Gefangenschaft und erhielt ein schweres Holzjoch, das den Nacken umschloss und die Hände fixierte.

Seine Flucht gelang während eines Festes. Er nutzte einen Moment der Unachtsamkeit, schlug seinen Bewacher mit dem schweren Holzrahmen nieder und versteckte sich in einem nahen Fluss, wobei nur seine Nase aus dem Wasser ragte. Ein Mann aus einem untergeordneten Stamm, Sorqan Shira, entdeckte ihn im Schilf. Statt den Flüchtigen auszuliefern, riskierte er sein Leben, um ihn zu verstecken und ihm die Fesseln abzunehmen. Dieser Akt selbstloser Hilfe prägte Temüjins Weltbild: Er begann, persönliche Loyalität höher zu schätzen als die bloße Abstammung.

Die Entführung der Börte

Bereits im Jahr 1171 war Temüjin mit Börte aus dem Stamm der Onggirat verlobt worden. Nach seiner Flucht forderte er dieses Versprechen ein und heiratete sie um 1178, um durch diese Verbindung wieder Rückhalt in der Steppe zu gewinnen. Doch die Vergangenheit holte ihn ein. Die Merkit überfielen seine Jurte und verschleppten Börte. Sie begründeten diesen Akt als späte Vergeltung dafür, dass Temüjins Vater Jahre zuvor seine eigene Frau Hö’elün den Merkit geraubt hatte.

Ohne Verbündete war eine Rettung unmöglich. Temüjin suchte daher Hilfe bei Toghrul, dem mächtigen Khan der Kereit, der einst der Blutsbruder seines Vaters gewesen war. Aus Treue zu diesem alten Eid akzeptierte Toghrul den Bittsteller als seinen Schützling. Gemeinsam mit seinem Jugendfreund und Blutsbruder Dschamucha zerschlugen sie die Merkit im Jahr 1179 und befreiten Börte.

Der Bruch mit Dschamucha

Der gemeinsame Sieg legte jedoch den Grundstein für einen neuen Konflikt. Während der folgenden zwei Jahre lebten die beiden Freunde in einem gemeinsamen Verbund, doch sie stritten zunehmend über Rang und Befehlsgewalt. Der Wendepunkt kam um 1181 oder 1182 durch eine symbolische Provokation: Als die beiden Anführer ihre Weideplätze wechselten, schlug Dschamucha vor, die Pferde nahe dem Berg zu hüten, während Temüjin die Schafe in der Ebene lassen sollte.

Hinter diesem Vorschlag verbarg sich eine Rangfrage: Die Ebene war der Platz der einfachen Hirten, die Berge der Ort der Adligen. Temüjin war zunächst unsicher, wie er auf diese Herabsetzung reagieren sollte. Es war seine Frau Börte, die die Situation klarsichtig analysierte. Sie sah Dschamuchas Absicht: Er wollte ihren Mann dauerhaft in die Rolle eines Untergebenen drängen. Sie riet zur sofortigen Trennung. Mitten in der Nacht brach Temüjin mit seinen Anhängern auf. Dieser nächtliche Auszug markierte den Beginn eines jahrzehntelangen Bürgerkriegs um die Herrschaft über die mongolischen Stämme.

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• Franke, H. & Twitchett, D. (1994): The Cambridge History of China, Vol. 06: Alien Regimes and Border States, 907-1368.*
• Weatherford, J. (2005): Genghis Khan and the Making of the Modern World.*

Bildnachweis

Titel: Yesügäi mit Familie, 15. Jhdt.

Steppe: Wikimedia Commons, Аркадий Зарубин. CC BY-SA 3.0.

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1. In der „Geheimen Geschichte der Mongolen“ ist diese Bezeichnung weniger konkret und das führt dazu, dass in anderen Übersetzungen unterschiedliche Raubvögel angeführt werden. ︎

Der Beitrag Der Kahlkopfgeier – Temüjins Weg aus der Verbannung erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Die chinesische Bevölkerung in Niederländisch-Indien wurde früh in eine doppelte Rolle gedrängt: als ökonomisch nützliche Vermittler und zugleich als soziale Außenseiter. Die niederländische Kolonialverwaltung nutzte diese Position gezielt. Chinesische Migranten wurden in Schlüsselpositionen zwischen europäischen Behörden und einheimischer Bevölkerung gesetzt, etwa bei Steuereinzug, Handel oder Stadtverwaltung. Damit trugen sie zur Stabilisierung des Kolonialapparats bei, gerieten aber auch immer wieder ins Kreuzfeuer sozialer Spannungen.

Diese Zwischenstellung wurde von der Verwaltung als „praktisch“ beschrieben, von Zeitgenossen jedoch oft als „ausbeuterisch“ empfunden. Die Sichtbarkeit der Chinesen im kolonialen Alltag machte sie zur Projektionsfläche für wirtschaftlichen Neid und antikoloniale Wut.

Von der VOC zur modernen Verwaltung

Schon unter der Vereenigde Oostindische Compagnie (VOC) im 17. und 18. Jahrhundert wurden chinesische Händler, Steuerpächter und Pachtverwalter gezielt eingesetzt. Sie fungierten als Barriere zwischen den niederländischen Kolonialherren und der javanischen Bevölkerung. Das administrative Prinzip: Europäer regieren indirekt, Chinesen vollstrecken. Dieses Modell setzte sich bis in die britische Interimszeit unter Raffles (1811–1816) fort und blieb auch im 19. Jahrhundert unter niederländischer Kontrolle stabil.

Die Kehrseite dieses Arrangements: Die chinesische Minderheit wurde funktional eingebunden, aber kulturell und rechtlich ausgeschlossen. Reisebeschränkungen, Sondergesetze und rassistische Zuschreibungen prägten ihren Alltag – gleichzeitig waren sie unverzichtbar für das Funktionieren des Systems.

Koloniale Vorstellungen im Wandel und ihre Fortsetzung

Im späten Kolonialismus kam es zu Reformversuchen. Die sogenannte Ethical Policy (ab 1901) betonte die Förderung der einheimischen Bevölkerung durch Bildung und Infrastruktur. Doch auch diese Politik reproduzierte das Grundprinzip kolonialer Organisation: Die Chinesen blieben Vermittler, nicht Partner. Sie wurden in die Rolle des „fähigen, aber unzuverlässigen Geschäftsmanns“ gedrängt: kompetent genug für den Handel, aber nicht legitim für politische Mitbestimmung.

Diese Denkfigur überdauerte die Kolonialzeit. In den transnationalen Konzernstrukturen der Nachkriegszeit, wie zum Beispiel bei der Firma „TIMBER“ in Jakarta, findet sich ein vergleichbares Muster: westliche Führung, chinesische Mittelschicht, indigene Basis. Die offizielle Bezeichnung dieses Systems: „Chinese Middleman Policy“.

Zwischen Anerkennung und Abwertung

Chinesischstämmige Mitarbeiter wurden in diesen Konzernen gelobt als fleißig, gebildet, effizient. Gleichzeitig kursierten unter westlichen Führungskräften stereotype Zuschreibungen: „die Juden des Ostens“, „gierig“, „illoyal“. Die Ambivalenz wurde zur Struktur. Die Chinesen waren zentral für das Funktionieren der Unternehmen – aber sie waren nie ganz Teil des „Wir“.

Selbst unter formal gleichgestellten Mitarbeitern wurde durch Sprache, Büroarchitektur und Kommunikationsverhalten eine soziale Hierarchie fortgeschrieben, die sich auf koloniale Vorstellungen stützt. Der „Chinesische Mittler“ blieb das Bindeglied. Funktional integriert, sozial distanziert.

Politischer Preis der Zwischenstellung

Die Ambivalenz der kolonialen Konstruktion zeigt sich auch in der späteren politischen Geschichte Indonesiens. Chinesen wurden in Phasen der Krise (z. B. 1965, 1998) schnell zu Sündenböcken. Die kolonial geprägte Vorstellung von wirtschaftlicher Übermacht bei politischer Fremdheit blieb wirksam. Der statistisch belegbare wirtschaftliche Einfluss (z. B. Kontrolle über große Teile des privaten Kapitals) verstärkte die sozialen Spannungen.

Zugleich war die chinesische Minderheit häufig von staatlicher Repression betroffen. Antikommunistische Kampagnen, Sprachverbote und Ausschluss aus öffentlichen Ämtern. Viele dieser Maßnahmen knüpften implizit an das koloniale Misstrauen gegenüber der chinesischen Mittelschicht an.

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• William H. Leggett: Institutionalising the Colonial Imagination: Chinese Middlemen and the Transnational Corporate Office in Jakarta – Analyse kolonialer Kontinuitäten

Bildnachweis

Titel: Chinesische Händler in Jakarta. Wikimedia Commons, Collectie Stichting Nationaal Museum van Wereldculturen. CC BY-SA 3.0.

Straße: Wikimedia Commons, Collectie Stichting Nationaal Museum van Wereldculturen. CC BY-SA 3.0.

Alles weitern Bilder gemeinfrei.

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Der Vormarsch der Niederländer

Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts setzten die Niederländer ihren Expansionskurs auf Bali mit Nachdruck fort. Nachdem der Norden bereits in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts unterworfen worden war, wandte sich die Kolonialmacht nun dem Süden zu. 1906 marschierten niederländische Truppen in Badung ein. Die dortigen Herrscher hatten sich geweigert, Abgaben zu zahlen und Handelsregeln zu akzeptieren.

Die militärische Überlegenheit der Kolonialmacht war erdrückend. Geschütze und Gewehre trafen auf Krieger, die mit traditionellen Waffen kämpften. In dieser Lage entschieden sich die Fürsten von Badung für ein außergewöhnliches Vorgehen. Angeführt von ihrem Herrscher verließen sie den Palast in einer feierlichen Prozession. In weißen Gewändern, begleitet von Priestern, Frauen und Kindern, stellten sie sich den Eindringlingen entgegen. Als die ersten Schüsse fielen, stürzten sich viele bewusst in den Tod. Dieses kollektive Opfer wurde als Puputan bezeichnet, „die vollkommene Beendigung“.

Klungkung und das letzte Opfer

Zwei Jahre später wiederholte sich die Szene in Klungkung, dem geistigen Zentrum der Insel. Auch hier verweigerten die Fürsten die Anerkennung niederländischer Ansprüche. Im April 1908 zog die Kolonialmacht vor die Hauptstadt. Wiederum traten die Herrscher mit ihren Familien in Prozessionen heraus, begleitet von Ritualen und Gesängen. Und erneut endete der Widerstand in einem Massenselbstopfer.

Für die Niederländer bedeutete dies die vollständige Eroberung Balis. Für die Balinesen wurde das Puputan zum Inbegriff des Widerstands. In Denpasar und Klungkung erinnern heute Denkmäler an jene Tage, an denen Könige und Gefolgsleute den Tod wählten, um ihre Würde zu bewahren.

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Vickers, Adrian (2012): Bali – A Paradise Created.*

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Titel: Puputan des Rajas von Boeleleng.

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Zilu als Schüler Konfuzius’

Zilu (子路), mit dem Eigennamen Zhong You (仲由), gehört zu den bekanntesten Schülern des Konfuzius. Er wurde um das Jahr 542 v. u. Z. im Staat Wei geboren und fiel 480 v. u. Z. in einem bewaffneten Konflikt. Zilu stammte aus einfachen Verhältnissen und erlangte durch seinen militärischen Eifer und seine entschlossene Haltung bald Bekanntheit. In den Lunyu, den Analekten des Konfuzius, tritt er häufig in Dialog mit dem Meister. Er war nicht nur einer der frühesten, sondern auch einer der engagiertesten Schüler. Seine Beziehung zu Konfuzius war geprägt von Loyalität, Mut und moralischer Strenge. Zugleich zeugen viele Stellen davon, dass Zilu dem Ideal des konfuzianischen Ausgleichs oft zuwiderlief.

Quellenlage und Historizität

Die Hauptquelle für Zilus Leben ist das konfuzianische Textkorpus, insbesondere die Lunyu. Ergänzend finden sich Hinweise in den Chroniken Zuozhuan und im Shiji des Sima Qian. Die Überlieferung bleibt jedoch bruchstückhaft und von späteren ideologischen Schichten überlagert. Zilu erscheint in diesen Texten nicht als kohärente historische Figur, sondern als exemplarischer Schüler, an dem bestimmte moralische Prinzipien demonstriert werden. Seine Darstellung ist eng mit der pädagogischen Intention des Konfuzianismus verknüpft. Die Grenze zwischen Biografie und Lehrtext bleibt unscharf.

Charakterprofil in den Analekten

In den Analekten erscheint Zilu als kraftvoll, direkt und manchmal vorschnell. Konfuzius lobt seinen Gerechtigkeitssinn und seine Bereitschaft, sich für das Rechte einzusetzen, kritisiert aber wiederholt seine Unbedachtheit. In Lunyu 5.7 erklärt der Meister: „Zilu ist tapfer, aber ihm fehlt die Einsicht.“ Diese Passage spiegelt das zentrale Spannungsfeld zwischen moralischem Impuls und kluger Zurückhaltung. In 14.4 fragt Zilu nach der Tauglichkeit für ein Regierungsamt. Konfuzius antwortet ausweichend und stellt die innere Reife über die bloße Bereitschaft zur Tat. Zilu steht damit für ein Ethos, das Mut als Voraussetzung moralischen Handelns versteht, aber oft zu weit geht. Seine Figur erlaubt Rückschlüsse auf das konfuzianische Ideal des junzi, des edlen Menschen, und auf dessen Grenzen.

Zilu im politischen Leben

Zilu war nicht nur Schüler, sondern auch Amtsträger. Er diente in verschiedenen Staaten, unter anderem in Wei, wo er eine führende Rolle am Hof übernahm. Die historischen Umstände seines Wirkens sind nur teilweise rekonstruierbar. Klar ist, dass Zilu seine moralischen Prinzipien auch unter politischen Bedingungen zu wahren suchte. Er verstarb im Jahr 480 v. u. Z., als er versuchte, einen Umsturz in Wei zu verhindern. Nach der Überlieferung wurde er dabei von Gegnern erschlagen. Sein Tod galt im konfuzianischen Kult als Akt höchster Loyalität. Die Umstände zeigen jedoch auch die Gefahr, die von einem unbeirrbaren Pflichtethos im Machtgefüge der damaligen Zeit ausging.

Philosophische Kontraste zwischen Meister und Schüler

Zilu verkörperte eine praktische Ethik, die auf unmittelbare Handlung zielte. Konfuzius dagegen bevorzugte das Maßhalten, die Bildung des Charakters und die Abstimmung mit dem sozialen Kontext. In Lunyu 11.21 beschreibt Konfuzius drei Schüler: Zilu als mutig, Zihua als diplomatisch und Ran Qiu als effizient. Der Meister hebt dabei hervor, dass allein Mut ohne Klugheit zu Verlusten führe. Der Gegensatz zwischen Zilu und Konfuzius offenbart die Spannbreite konfuzianischer Ethik. Während Zilu seine Prinzipien ohne Rücksicht auf politische Konsequenzen durchsetzen wollte, betonte Konfuzius die Angemessenheit des Handelns im jeweiligen Kontext. Zilu wurde dadurch zu einer Art Prüfstein für die Tragfähigkeit moralischer Ideale in einer zerrissenen politischen Welt.

Nachwirkung und Rezeption

Zilu wurde nach seinem Tod als einer der wichtigsten Schüler verehrt. In späteren Jahrhunderten erhielt er einen Platz in den konfuzianischen Ahnenhallen. In den rituellen Texten der Song- und Ming-Zeit erscheint er als Beispiel für Treue und Einsatz. Auch im staatlichen Kult wurde seine Figur gewürdigt. Die offizielle Lesart stellte seine Loyalität in den Vordergrund und betonte seine Bereitschaft, für das Richtige zu sterben. In der konfuzianischen Tradition Chinas blieb Zilu über Jahrhunderte ein Symbol für moralische Geradlinigkeit, auch wenn seine impulsive Art den späteren Moralisten nicht immer behagte.

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Hans van Ess (2023): Geschichte der chinesischen Philosophie: Konfuzianismus, Daoismus, Buddhismus.*

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Titel: Zilu im Schrein der Familie Wu. Wikimedia Commons, ChenDaoIsHere.

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Einleitung: Die Macht der Zahlen

Opferzahlen sind mehr als statistische Angaben. Sie dienen als Grundlage politischer Entscheidungen, prägen die öffentliche Wahrnehmung von Krisen und fungieren retrospektiv als Gradmesser von Gerechtigkeit und Schuld. Ob in internationalen Strafprozessen, diplomatischen Auseinandersetzungen oder im kollektiven Gedächtnis, wie viele Menschen gestorben sind und unter welchen Umständen, wird oft zur entscheidenden Leitfrage. Dabei ist kaum eine Zahl zugleich so zentral und so umstritten wie die der Toten eines Konflikts oder einer Katastrophe. Warum ist es so schwierig, verlässliche Opferzahlen zu ermitteln? Methodische Schwächen und politische Einflussnahmen wirken zusammen. In Kriegen und Naturkatastrophen lassen sich vergleichbare Muster beobachten, auch wenn die Ursachen unterschiedlich gelagert sind.

Wer gilt als Opfer? – Begriffe, Kategorien, Unsicherheiten

Bereits bei der Bestimmung dessen, wer überhaupt als Opfer zu zählen ist, beginnen die Probleme. In bewaffneten Konflikten wird meist zwischen Kombattanten und Zivilisten unterschieden. Diese Dichotomie ist jedoch empirisch schwer haltbar. In asymmetrischen Kriegen oder Bürgerkriegen verschwimmen die Grenzen, da Kämpfer keine Uniform tragen oder zivile Unterstützungsnetzwerke in militärische Aktivitäten eingebunden sind. Auch in Katastrophenszenarien ist die Abgrenzung nicht eindeutig. Zählt der an Cholera gestorbene Flüchtling als Tsunamiopfer? Ist der unterversorgte Patient nach einem Erdbeben ein direkt oder indirekt Betroffener? Die Kategorisierung ist keine neutrale Übung, sondern berührt grundlegende Fragen politischer Anerkennung.

Zählen, schätzen, modellieren – Methodische Ansätze

Zwei grundlegende Methoden werden in der Forschung unterschieden: die individuelle Erfassung (recording) und die statistische Schätzung (estimation). Erstere basiert auf namentlichen Listen, Vor-Ort-Berichten oder NGO-Dokumentationen. Sie ist vergleichsweise genau, aber in instabilen Regionen schwer durchführbar. Beispielsweise Krankenhausstatistiken sind häufig unbrauchbar, da viele Opfer nie eine medizinische Einrichtung erreichen und die Verwaltung der Krankenhäuser in Kriegszeiten oft defizitär ist, wie Greiner am Beispiel Vietnams zeigt.

Die zweite Methode greift auf Hochrechnungen zurück, etwa durch Haushaltsbefragungen oder sogenannte Mehrquellenmodelle (multiple systems estimation, MSE), bei denen verschiedene Datenquellen kombiniert werden. Diese Verfahren liefern oft deutlich höhere Opferzahlen als offizielle Angaben.

Im Bereich der Naturkatastrophen wird zusätzlich mit Modellierungen gearbeitet, wie eine Fallstudie aus Banda Aceh nach dem Tsunami von 2004 zeigt. Dort wurde die Mortalität in Abhängigkeit von der Überflutungshöhe und Bevölkerungsdichte abgeschätzt. Solche Modelle ermöglichen Risikobewertungen, sind aber stark von der Qualität der Eingangsdaten abhängig. In Konfliktsituationen hingegen fehlen solche standardisierten Modellierungsansätze, da Ursachen und Verläufe weniger physikalisch, sondern primär sozial und politisch bedingt sind.

Die politischen Dimensionen der Opferzählung

Im Fall Indonesien 1965/66 ist die Unsicherheit über die Zahl der Toten besonders auffällig. Die Schätzungen schwanken zwischen 78.500 und drei Millionen. Eine Zahl von rund 500.000 hat sich als Standard etabliert, obwohl sie bereits 1966 von Diplomaten als zu niedrig angezweifelt wurde. Der Historiker Geoffrey B. Robinson zeigt, dass die Gewalt dezentral, in hoher Geschwindigkeit und unter völliger Missachtung von Dokumentationspflichten ausgeführt wurde. Die Leichen wurden oft anonym verscharrt. Es existieren kaum systematische Aufzeichnungen, selbst aus besonders betroffenen Regionen wie Aceh oder Ostjava. Hinzu kommt, dass die Täter jahrzehntelang in Machtpositionen blieben, sodass keine unabhängige Untersuchung möglich war. Der internationale Kontext verstärkte dieses Schweigen. Westliche Staaten wie die USA und Großbritannien unterstützten das neue Regime und waren an einer detaillierten Aufklärung nicht interessiert.

Zahlen sind politisch. Wer zählt, entscheidet, was sichtbar wird und was nicht. Regierungen haben oft ein Interesse daran, bestimmte Opferzahlen zu betonen oder zu verschweigen. Im Kosovokrieg etwa diente die Darstellung des Vorfalls in Racak als Massaker an Zivilisten zur moralischen Legitimierung der NATO-Intervention. In der unmittelbaren Berichterstattung hieß es, unter den 45 Toten befänden sich UÇK-Kämpfer¹. Eine spätere forensische Untersuchung kam jedoch zu dem Schluss, dass es sich überwiegend um unbewaffnete Männer gehandelt hatte, die aus nächster Nähe erschossen wurden. Die Deutung als außergerichtliche Hinrichtung wurde durch OSZE-Beobachter vor Ort gestützt.

Ein besonders aufschlussreiches Beispiel ist die sogenannte serbische „Operation Horseshoe“. Dieser angebliche Plan zur ethnischen Säuberung wurde von deutschen und US-amerikanischen Regierungsstellen öffentlich gemacht, jedoch nie durch belastbares Material belegt oder vor dem Haager Tribunal als Beweismittel eingebracht. Der Politikwissenschaftler Mark A. Wolfgram spricht in diesem Zusammenhang von der „Illusion multipler Quellen“, also einer Lage, in der Medien, Regierung und Wissenschaft wechselseitig voneinander zitieren und so einen Eindruck objektiver Bestätigung erzeugen, obwohl alle auf denselben, unsicheren Ursprung zurückgehen.

Im Vietnamkrieg wurde die Zahl getöteter Feinde zur entscheidenden strategischen Kennziffer erklärt. Greiner zeigt, dass Zivilisten systematisch als feindliche Kämpfer deklariert wurden, um die Bilanz zu schönen. Mindestens ein Drittel der offiziell gemeldeten feindlichen Toten waren nachweislich Zivilisten. Die Praxis des „body count“ führte zu einem strukturellen Anreizsystem, bei dem hohe Opferzahlen als militärischer Erfolg galten. Die Grenze zwischen Kombattant und Nichtkombattant wurde dadurch gezielt verwischt. In Operationen wie „Speedy Express“² kamen vermutlich tausende Zivilisten ums Leben, ohne dass dies Eingang in die öffentliche Bilanz fand.

Die Rolle der Medien und Wahrnehmungsverzerrungen

Medienberichte tragen erheblich zur Konstruktion von Opferwahrheiten bei. Ereignisse mit hoher Symbolkraft wie Bombardements oder Massaker erhalten überproportional viel Aufmerksamkeit. Kleinere Vorfälle, Verletzte oder indirekte Opfer bleiben unterbelichtet. Besonders folgenreich ist, dass erste Zahlen einen hohen Verankerungseffekt besitzen. Sie prägen die öffentliche Wahrnehmung dauerhaft, auch wenn sie später korrigiert werden. In demokratischen Systemen, so Wolfgram, wird diese Wirkung zusätzlich durch den Glauben an eine unabhängige Presse verstärkt. Der politische Diskurs kann dann auf vermeintlich objektiven Medienberichten aufbauen, die in Wahrheit Teil einer gezielten Kommunikationsstrategie sind.

Indirekte Opfer – Die stille Mehrheit

In vielen Konflikten und Katastrophen übersteigen die indirekten Todesfälle durch Hunger, Krankheit, Kälte oder fehlende medizinische Versorgung die Zahl der direkt Getöteten bei weitem. Sie sind jedoch methodisch schwerer zu erfassen. Im Kontext des Irakkriegs oder der Hungersnöte in Nordostafrika beispielsweise gehen Schätzungen weit auseinander, da die Attribution kausal nicht eindeutig ist. Auch bei Naturkatastrophen wie dem Tsunami in Aceh ist umstritten, wie viele Todesfälle auf den unmittelbaren Wassereintritt zurückzuführen sind und wie viele auf nachfolgende Versorgungsengpässe. Die Unsichtbarkeit indirekter Opfer führt nicht nur zu einer Unterschätzung des Ausmaßes, sondern beeinflusst auch Gerechtigkeitsdiskurse. Für Vietnam liegen die Schätzungen ziviler Opfer zwischen 627.000 und über zwei Millionen. Allein diese Bandbreite verweist auf die Unmöglichkeit exakter Angaben. Greiner geht davon aus, dass zwischen 46 und 66 Prozent der Gesamtopfer Zivilisten waren.

Zwischen Moral und Messbarkeit – Ethische Fragen

Zahlen vermitteln den Eindruck von Objektivität. Doch die Reduktion menschlichen Leids auf Ziffern birgt die Gefahr, moralische und politische Verantwortung zu verschleiern. Die Frage, ob ein Einsatz verhältnismäßig war, wird häufig an Opferzahlen festgemacht, als gäbe es eine moralische Schwelle, ab der Gewalt gerechtfertigt sei. Auch in der Geschichtsschreibung stabilisieren Zahlen scheinbare Gewissheiten. Was zitiert wird, erscheint gesichert. Dabei geraten Kontext, Absicht und Struktur leicht aus dem Blick. Opferzählungen sind daher immer auch eine Frage der ethischen Rahmung. Wessen Tod zählt und wessen nicht?

Perspektiven: Was tun mit der Unsicherheit?

In den letzten Jahren gab es verschiedene Versuche, Standards für Opferzählungen zu etablieren. Projekte wie Every Casualty Counts fordern rechtlich verbindliche Verpflichtungen zur Dokumentation aller zivilen Kriegsopfer. Auch technische Entwicklungen wie Crowdsourcing-Ansätze, etwa bei der Plattform Ushahidi, eröffnen neue Möglichkeiten, Daten aus konfliktbetroffenen Regionen zu sammeln. Dennoch bleibt der politische Wille entscheidend. Ohne transparente Mandate, Zugang zu Konfliktzonen und unabhängige Institutionen werden auch die besten Methoden ihre Grenzen behalten.

Fazit: Zahlen mit Vorbehalt

Opferzählungen sind unverzichtbar für Gedenken, Aufarbeitung und Prävention. Doch sie sind selten eindeutig, oft politisch instrumentalisiert und methodisch angreifbar. Gerade ihre scheinbare Objektivität macht sie anfällig für Missbrauch. Historiker, Journalisten und Entscheidungsträger sollten sich dieser Ambivalenz bewusst sein. Wer Opfer zählt, tut dies nie neutral.

Zum Weiterlesen

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Seybolt, Taylor B. / Aronson, Jay D. / Fischhoff, Baruch (2013): Counting Civilian Casualties.* (Standardwerk zur Methodik der Opferzählung in Konflikten)

Marchand, M. et al.: Damage and Casualties Modelling for Tsunami Hazards. In: Journal of Flood Risk Management 2/2 (2009). (Fallstudie zur Modellierung von Naturkatastrophen)

Wolfgram, Mark A.: Democracy and Propaganda: NATO’s War in Kosovo. In: European Journal of Communication 23/2 (2008). (Analyse politischer Kommunikation und Medienwirkung im Kosovokrieg)

Greiner, Bernd: Krieg ohne Fronten. Die USA in Vietnam.* (Quellennahe Untersuchung zur militärischen Statistik und Gewaltpraxis im Vietnamkrieg)

Bildnachweis

Alles eigene Aufnahmen oder gemeinfrei.

1. Die UÇK (Ushtria Çlirimtare e Kosovës, Kosovo-Befreiungsarmee) war eine albanisch-nationalistische Guerillagruppe, die ab Mitte der 1990er Jahre gegen serbische Sicherheitskräfte kämpfte und für die Unabhängigkeit des Kosovo eintrat. Während westliche Regierungen sie zunächst als terroristisch einstuften, wurde sie ab 1998 zunehmend als legitimer Gesprächspartner behandelt, insbesondere im Vorfeld und Verlauf der NATO-Intervention. ︎
2. In Operationen wie „Speedy Express“ kamen vermutlich zehntausende Zivilisten ums Leben, ohne dass dies Eingang in die öffentliche Bilanz fand. Die Operation fand zwischen Dezember 1968 und Mai 1969 im Mekong-Delta statt. Offiziell wurden über 10.000 feindliche Kämpfer gemeldet, jedoch nur rund 750 Waffen sichergestellt. Dieses Missverhältnis, zusammen mit fehlenden Gefechtsberichten und zahlreichen Zeugenaussagen über Luftangriffe auf Dörfer und Schüsse auf Flüchtende, legt nahe, dass ein erheblicher Teil der Opfer unbewaffnete Zivilisten waren. Eine interne Untersuchung wurde zwar eingeleitet, aber nie veröffentlicht. ︎

Der Beitrag Wie viele starben wirklich? – Probleme der Opferzählung erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Als die First Fleet im Januar 1788 in Port Jackson einlief, betrat sie kein unbewohntes Land. Die Bucht, die später Sydney Cove genannt wurde, war Teil des Lebensraums der Eora. Gouverneur Arthur Phillip hatte Anweisungen, friedlich zu handeln. Dennoch verliefen die ersten Begegnungen unter ungleichen Bedingungen. Der Erstkontakt wurde nicht zu einem Austausch auf Augenhöhe, sondern zum Beginn einer kolonialen Ordnung, die keine Rücksicht auf bestehende Strukturen nahm.

Annäherung ohne Sprache

Die ersten Beobachtungen der Eora beschreiben sie als aufmerksam, vorsichtig und bewaffnet. Phillip berichtete von „Indians“, die „somewhat alarmed“ gewesen seien. Watkin Tench, ein Offizier des Marinekorps, schilderte eine frühe Begegnung so:

„They advanced boldly towards us, brandishing their spears and shouting, which we interpreted as threatening, though they soon retired when we showed no hostile intent.“¹

Der Austausch beschränkte sich auf Gesten und Objekte. Phillip wollte Vertrauen gewinnen und schrieb:

„It is my intention to live in friendship with them as much as possible, and to gain their confidence by kind treatment and presents.“²

Doch Gesten reichten nicht aus. Es gab keine gemeinsame Sprache, keine Möglichkeit zur Klärung von Absichten oder Missverständnissen. David Collins, ein Beamter der Kolonie, notierte:

„We are among them, yet we are strangers still. We cannot converse; we cannot explain. They guess, and we assume.“³

Ordnung und Gewalt

Phillip war bemüht, Eskalationen zu vermeiden. In seinen Befehlen untersagte er Übergriffe auf die indigene Bevölkerung:

„Any man who attempts to ill-use the natives will be severely punished.“⁴

Als es zu ersten Konflikten kam, blieb er zurückhaltend. Nach einem tödlichen Angriff auf einen Kolonisten ordnete er eine Strafaktion an, erklärte aber zugleich:

„I am very sensible that the natives may have had sufficient provocation; yet to maintain public order, I cannot allow the murder of colonists to go unpunished.“⁵

Phillips Haltung schwankte zwischen rechtlicher Kontrolle und erkennbarem Bewusstsein für koloniale Verantwortung. Doch seine Möglichkeiten zur Durchsetzung blieben begrenzt.

Krankheit und Entvölkerung

Im Jahr 1789 breitete sich eine Pockenepidemie in der Region aus. Sie traf vor allem die Eora. Innerhalb weniger Monate starben weite Teile der Bevölkerung. Die Herkunft der Seuche ist nicht eindeutig geklärt. Für die Siedler bedeutete sie einen geringeren Widerstand. Phillip registrierte das mit nüchterner Sachlichkeit.

Die Epidemie zerstörte familiäre und soziale Netzwerke. Für viele der Überlebenden war Rückzug der einzige Ausweg. Die Begegnung mit den Briten hatte sich innerhalb eines Jahres in eine tiefe Krise verwandelt.

Bennelong

Im November 1789 ließ Phillip zwei Männer der Eora gefangen nehmen. Ziel war es, Sprache und Gebräuche besser zu verstehen. Einer der beiden war Bennelong, ein Mann von hohem Rang innerhalb der Wangal-Aborigines.

Zwischen Phillip und Bennelong entwickelte sich eine pragmatische Beziehung. Phillip bemühte sich, ihn als Mittler zu gewinnen. Bennelong wiederum nutzte den Kontakt, um bestimmte Interessen durchzusetzen, etwa Zugang zu britischen Gütern oder Schutz vor rivalisierenden Gruppen. 1790 ließ Phillip ein kleines Haus für ihn am Hafen errichten, auf jenem Felsen, der heute als Bennelong Point bekannt ist.

1792 begleitete Bennelong Phillip nach England. Dort wurde er höflich behandelt, aber als exotische Figur betrachtet. Nach zwei Jahren kehrte er schwer krank zurück. In den folgenden Jahren zog er sich aus dem Kontakt mit der Kolonie zurück. Er starb 1813, weitgehend isoliert.

Bennelongs Leben steht für den Versuch einer Verständigung unter asymmetrischen Bedingungen. Er war kein Verbündeter, aber auch kein Gegner. Er handelte in einem engen Spielraum, der durch Machtverhältnisse bestimmt war, nicht durch Kooperation.

Fazit

Der Erstkontakt zwischen der britischen Kolonie und den Eora war kein Austausch, sondern ein einseitiger Vorgang. Die Siedler hatten klare Pläne. Die Einheimischen begegneten ihnen mit Vorsicht, aber ohne Wissen um deren Absichten. Arthur Phillip versuchte, Übergriffe zu verhindern, doch sein Auftrag duldete keine Verhandlung.

Die britische Präsenz war dauerhaft. Für die Eora begann mit dem 26. Januar 1788 ein fortlaufender Prozess der Verdrängung.

Zum Weiterlesen

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Karskens, Grace (2009): The Colony: A History of Early Sydney.*

Tench, Watkin (1789): A Narrative of the Expedition to Botany Bay. London.
→ Zeitgenössischer Bericht eines Marineoffiziers über die First Fleet und die frühen Kontakte mit den Eora. Online bei Projekt Gutenberg

Collins, David (1798): An Account of the English Colony in New South Wales. London.
→ Verwaltungsperspektive auf die ersten Jahre der Kolonie, mit Beobachtungen zum Verhältnis zu den Aborigines. Projekt Gutenberg

Übersetzung der Zitate

1. Watkin Tench (1789): A Narrative of the Expedition to Botany Bay, Kap. 2.
   „Sie traten entschlossen auf uns zu, schwangen ihre Speere und riefen laut. Wir deuteten dies als Bedrohung. Doch sie zogen sich zurück, als wir keine feindliche Absicht zeigten.“ ︎
2. Arthur Phillip (1788): Brief an Lord Sydney, zitiert in: Frost, Arthur Phillip, S. 148.
   „Es ist meine Absicht, so gut wie möglich in Freundschaft mit ihnen zu leben und ihr Vertrauen durch gutes Verhalten und Geschenke zu gewinnen.“ ︎
3. David Collins (1798): An Account of the English Colony in New South Wales, Bd. 1, Kap. 3.
   „Wir sind unter ihnen, aber wir bleiben Fremde. Wir können nicht sprechen und nichts erklären. Sie vermuten, was wir wollen, und wir nehmen an, was sie meinen.“ ︎
4. Arthur Phillip (1788): Militärbefehl vom Juli 1788, zitiert nach Frost, Arthur Phillip, S. 153.
   „Jeder, der versucht, die Eingeborenen zu misshandeln, wird streng bestraft.“ ︎
5. Arthur Phillip (1790): Brief an Lord Sydney vom 13. Mai 1790, National Archives UK, CO 201/3.
   „Ich bin mir bewusst, dass die Eingeborenen möglicherweise provoziert wurden. Dennoch kann ich zur Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung den Mord an Kolonisten nicht unbeantwortet lassen.“ ︎

Der Beitrag Begegnung an der Küste – Arthur Phillip und der erste Kontakt mit den Aborigines erschien zuerst auf Imperien und Inseln.