Eine globale Idee mit chinesischer Handschrift

Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte (AEMR), verabschiedet am 10. Dezember 1948 in Paris, gilt vielen als ein Produkt westlicher Werte. Doch diese Sicht greift zu kurz. Unter den 18 Mitgliedern der Kommission zur Ausarbeitung des Dokuments befand sich auch ein chinesischer Delegierter, der entscheidenden Einfluss auf Sprache und Struktur der Erklärung nahm: Peng Chun Chang.

Chang war Diplomat und ein erfahrener Philosoph, der sich intensiv mit westlicher und chinesischer Ethik beschäftigt hatte. Er verstand sich als Mittler zwischen Kulturen und trug wesentlich dazu bei, dass die Menschenrechtserklärung nicht als europäisches Projekt, sondern als Ausdruck universeller Prinzipien formuliert wurde.

Chinas Stimme im Menschenrechtskomitee

Die Menschenrechtskommission der Vereinten Nationen wurde im Jahr 1946 gegründet, zwei Jahre vor der formellen Verabschiedung der Erklärung. Neben Eleanor Roosevelt (USA) und Charles Malik (Libanon) gehörte P. C. Chang zu den prägenden Persönlichkeiten in diesem Gremium. Seine Rolle war nicht auf die Vertretung chinesischer Interessen beschränkt. Vielmehr versuchte Chang, einen interkulturellen Konsens zu formen. Dabei brachte er die chinesische Geistesgeschichte als Referenzrahmen in die Verhandlungen ein.

Chang verwies häufig auf Konfuzianismus, Taoismus und die klassische chinesische Literatur, um westlich geprägten Begriffen Alternativen oder Ergänzungen entgegenzusetzen. Besonders wichtig war ihm die Vorstellung von Harmonie, Mitmenschlichkeit (chin. 仁，rén) und sozialer Verantwortung, wie sie in den Analekten des Konfuzius zum Ausdruck kommt.

Universelle Werte in vielen Sprachen

Ein zentraler Streitpunkt während der Ausarbeitung betraf die Sprache der Erklärung. Viele westliche Vertreter wollten auf das „Naturrecht“ Bezug nehmen, also auf eine christlich-abendländische Vorstellung angeborener Rechte. Chang widersprach: Die Berufung auf das Naturrecht sei nicht für alle Traditionen zugänglich. Stattdessen forderte er eine Sprache, die alle einschließt. Sein Vorschlag: Die Erklärung solle sich auf „die Würde des Menschen“ und auf „Vernunft und Gewissen“ stützen – Begriffe, die auch im Islam, im Konfuzianismus und im Buddhismus verständlich sind.

Seine Interventionen hatten Wirkung. Der endgültige Text der Erklärung vermeidet explizit religiöse oder kulturelle Festlegungen. Stattdessen betont er die gemeinsame Menschlichkeit als Grundlage der Rechte. Die berühmte Formulierung der Präambel – „alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren“ – ist ein Ergebnis dieses interkulturellen Austauschs.

Die Volksrepublik und der Bruch mit der AEMR

Doch die Hoffnung auf einen dauerhaften chinesischen Beitrag sollte sich nicht erfüllen. Ironischerweise war es nicht die heutige Volksrepublik China, sondern die Republik China (Taiwan), die 1948 als offizieller Vertreter Chinas an der UN teilnahm. Die Volksrepublik, gegründet 1949, übernahm den Sitz in der UN erst 1971. In den Jahrzehnten dazwischen wandte sich das neue China unter Mao Zedong vom Konzept individueller Menschenrechte ab. Stattdessen trat eine revolutionäre Rhetorik in den Vordergrund, die Klassenkampf und Kollektivwohl über individuelle Freiheiten stellte.

In der offiziellen chinesischen Haltung blieb die AEMR lange außen vor. Erst mit den Reformen unter Deng Xiaoping rückten Menschenrechte als Thema der Außenpolitik wieder in den Fokus. Heute betont die Volksrepublik häufig die Eigenständigkeit asiatischer Traditionen und spricht von Rechten mit eigener Prägung. Das schließt individuelle Freiheiten weitgehend aus und betont stattdessen wirtschaftliche Entwicklung und soziale Stabilität.

Bezugnahme auf Chang – ohne seine Ideen?

Gleichzeitig wird in chinesischen Publikationen regelmäßig auf die Rolle Changs verwiesen. Sein Beitrag wird als Beleg dafür genutzt, dass China an der Entstehung der AEMR beteiligt war und deshalb kein außenstehender Kritiker sei. Doch inhaltlich bleibt dieser Verweis selektiv. Chang verteidigte die Idee universeller Menschenrechte, nicht kulturell relativer. Er forderte eine konsensorientierte Sprache, aber keine Einschränkung von Freiheitsrechten.

Der Rekurs auf Chang dient in der Gegenwart oft der politischen Selbstdarstellung, nicht der Wiederaufnahme seines Denkens. Dabei wäre genau das notwendig. Chang glaubte an einen Dialog der Kulturen, an gegenseitigen Respekt und an moralische Überzeugungskraft jenseits staatlicher Machtansprüche. Seine Sicht bleibt bis heute aktuell – und bietet eine Brücke zwischen Weltregionen, die sich im Diskurs um Menschenrechte oft unvereinbar gegenüberstehen.

Zwischen Anspruch und Wirklichkeit

Die AEMR ist kein statisches Dokument. Ihre Interpretation hängt von politischen Bedingungen, zivilisatorischen Erfahrungen und historischen Lernprozessen ab. Doch ihr Anspruch ist geblieben: Rechte gelten für alle Menschen, nicht nur für Bürger einzelner Staaten. Der Beitrag Chinas – über die Person von P. C. Chang – zeigt, dass diese Idee nicht allein aus Europa stammt. Sie ist Ergebnis eines globalen Gesprächs, das weitergeführt werden muss.

Mehr erfahren

• Hans Ingvar Roth (2023): P. C. Chang and the Universal Declaration of Human Rights *
• Pinghua Sun (2022): Chinese Contributions to International Discourse of Human Rights *

Bildnachweis

Titel: Eleanor Roosevelt mit der Erklärung der Menschenrechte, 1948. Wikimedia Commons, FDR Presidential Library & Museum.

Statue: Wikimedia Commons, Arnold Vancouver.

Alles weitere gemeinfrei.

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Das vergessene Erbe des Vietnamkriegs: Laos und die Streubomben

Während des Vietnamkriegs suchten Vietcong-Kämpfer Zuflucht in den laotischen Grenzgebieten. Die Antwort der USA war verheerend: Sie bombardierten das neutrale Laos mit einer beispiellosen Intensität. Besonders perfide war dabei der Einsatz von Streubomben – einer Waffengattung, die bis heute Menschenleben fordert und für unzählige Verstümmelungen verantwortlich ist.

Jede dieser Waffen besteht aus hunderten kleiner Bomben, sogenannten Submunitionen  oder „Bomblets“. Zwischen 1964 und 1973 führten die USA 580.000 Luftangriffe gegen Laos durch und warfen dabei 270 Millionen dieser kleinen Sprengkörper ab. Das Tückische daran: Etwa 30 Prozent explodierten nicht beim Aufprall. So verwandelten sich geschätzte 80 Millionen nicht detonierte Bomblets in Todesfallen, die das ganze Land übersäten.

Leben mit dem unsichtbaren Tod

Die Grausamkeit dieser Waffe offenbart sich im Alltag der Menschen. Stellen Sie sich einen Reisbauern während des Krieges vor: Er hört das Dröhnen der Bomber über seinem Dorf, weiß um die tödliche Fracht, die sie abwerfen. Am nächsten Morgen muss er dennoch hinaus auf seine Felder – dorthin, wo der Tod unsichtbar im Boden lauert, getarnt als harmlose Metallkugel zwischen den Reishalmen.

Von den 80 Millionen Blindgängern konnten zwischen 1996 und 2009 lediglich eine Million entschärft werden. Noch immer explodieren jährlich etwa 300 dieser Relikte des Krieges und fordern Tote und Verletzte. Es wird noch Generationen dauern, bis Laos wieder sicher ist.

Hoffnung durch Hilfe

Die Organisation COPE (Cooperative Orthotic and Prosthetic Enterprise) widmet sich den Opfern dieser Explosionen und stellt Prothesen bereit. Doch ihre Arbeit geht weit über die medizinische Versorgung hinaus: Sie kämpft aktiv gegen den Einsatz von Streubomben weltweit und betreibt in Vientiane ein Museum, das über die anhaltenden Gefahren dieser Waffen aufklärt.

Links

COPE (Cooperative Orthotic and Prosthetic Enterprise)
Facebook-Seite von Laos Pictures: Bilder von Bomben im Alltag

Bildnachweis

Titel: Wikimedia Commons, Department of Foreign Affairs and Trade website – www.dfat.gov.au.
Karte: Wikimedia Commons, VerifiLord.

Alles andere eigene Aufnahmen.

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Die von Raffles neu gegründete Kolonie Singapur wuchs im 19. Jahrhundert aufgrund ihrer Lage schnell. Der Handel prägte nicht nur die wirtschaftlichen Strukturen, sondern formte auch die gesellschaftliche Entwicklung der Stadt grundlegend.

Die Transportindustrie als wirtschaftliches Fundament

Die Transportindustrie bildete das Rückgrat der kolonialen Wirtschaft. In Singapur wurde eine ungeheuer große Menge an Gütern umgeschlagen, was eine entsprechend große Anzahl an Arbeitern erforderte, da die Waren zwischen Schiffen, Lagern und Fabriken hin und her transportiert werden mussten.

Die Arbeitsbedingungen in dieser Branche waren durch extreme Unregelmäßigkeit gekennzeichnet. Es existierten keine geregelten Arbeitszeiten: Wenn Arbeit anfiel, musste sie sofort erledigt werden. Die Ankunft der Handelsschiffe ließ sich nicht genau vorhersagen, weshalb die Transportarbeiter permanent in Bereitschaft sein mussten.

Die Arbeitsrhythmen waren eng mit den Naturgewalten verwoben. Der Gütertransport folgte dem ewigen Wechsel von Ebbe und Flut, der die Ein- und Auslaufzeiten der Schiffe diktierte. Im Fernhandel bestimmten die Monsunwinde den Takt der Lieferungen. Diese Abhängigkeit von den nicht kontrollierbaren Naturkräften prägte den Alltag und das Leben der Hafenarbeiter.

Lebensbedingungen der Hafenarbeiter

Aufgrund der niedrigen Löhne mussten sich die Arbeiter mit beengten Unterkünften begnügen, in denen Menschen dicht gedrängt hausten. Die dunklen, stickigen Räume boten einen idealen Nährboden für Krankheiten wie Ruhr und Tuberkulose¹. Als Ausweg aus diesen gesundheitsgefährdenden Verhältnissen zogen es viele vor, auf den Transportern zu übernachten und verbrachten dort auch ihre Freizeit.

Die unregelmäßige Arbeit machte die Planung von Freizeitaktivitäten schwierig. Das gemeinsame Essen gewann daher an besonderer Bedeutung. „Hawker stalls“ (Garküchen), Teehäuser und Freiluft-Märkte siedelten sich in der Nähe der Schiffsliegeplätze an.

Chinesische Immigration und demografischer Wandel

Die schwere körperliche Arbeit und die schlechten Lebensbedingungen im Hafen erforderten einen ständigen Nachschub an Arbeitskräften. Diese kamen vor allem aus China, wo politische Unruhen und wirtschaftliche Not viele Menschen zur Auswanderung trieben. Im 19. und frühen 20. Jahrhundert durchlebte China eine Phase politischer und sozialer Umwälzungen. Der Taiping-Aufstand führte zu einem blutigen Bürgerkrieg, während gleichzeitig Konflikte mit den europäischen Mächten ausbrachen. Hungersnöte, Kriege und Naturkatastrophen trieben viele Menschen zur Auswanderung und das aufstrebende Singapur bot vielen von ihnen eine neue Heimat.

Die Zahlen belegen das Ausmaß dieser Entwicklung: 1824 lebten etwa 3.300 Chinesen auf der Insel, 1860 waren es bereits 50.000, 1901 stieg die Zahl auf 164.000 und 1947 erreichte sie 730.000. Der Anteil der Chinesen an der Gesamtbevölkerung wuchs in dieser Zeit von 31% auf 77,6%.

Die Immigration war stark männlich geprägt. 1860 kamen sechzehn chinesische Männer auf eine Frau. Erst Mitte des 20. Jahrhunderts erreichte Singapur eine ausgeglichene Geschlechterverteilung.

Die Einwanderer brachten ihre Kultur mit. Chinesische Teehäuser und Tempel entstanden, in denen häufig Māzǔ, die Schutzgöttin der Seeleute und Fischer, verehrt wurde. Die Göttin, die der Legende nach selbst als junges Mädchen ihren Vater und Bruder aus Seenot rettete, war besonders für die chinesischen Hafenarbeiter von großer Bedeutung – ihre Tempel dienten nicht nur der Andacht, sondern auch als soziale Treffpunkte.

Prostitution und Opiumkonsum

Der extreme Männerüberschuss führte zur Entstehung großer Bordellviertel, die sich nahe dem Geschäftsbezirk konzentrierten. Die Prostitution entwickelte sich zu einem florierenden Multimillionen-Dollar-Gewerbe mit Verbindungen nach Japan und China. 1905 waren 353 Bordelle offiziell registriert.

Die Kolonialverwaltung reagierte pragmatisch auf diese Entwicklung. Da die wachsende Wirtschaft auf männliche Arbeitskräfte angewiesen war, versuchte man die Situation durch Regulierung zu kontrollieren. Bordelle und Prostituierte mussten sich registrieren lassen, die Etablissements wurden auf bestimmte Viertel beschränkt und die medizinische Versorgung wurde verbessert.

Die Prostituierten kamen hauptsächlich aus Japan und China, wobei die sozialen Bedingungen für beide Gruppen unterschiedlich waren. Die chinesischen Frauen wurden stärker gegängelt. Viele waren als Ware gehandelt worden und besaßen weder Familie noch soziale Kontakte. Sie erhielten kaum Lohn und konnten bestenfalls Geschenke heimlich ansparen. Die mehrheitlich kantonesischen Bordelleigner verboten ihnen häufig, das Haus zu verlassen, aus Angst vor Flucht oder Entführung.

1927 änderte sich unter britischem Einfluss der Umgang mit der Prostitution grundlegend. Der Import von Prostituierten wurde verboten und erste Bordelle geschlossen. Die kontrollierte Prostitution wich illegalen Strukturen, was zur verstärkten Ausbreitung von Geschlechtskrankheiten führte.

Der Opiumkonsum entwickelte sich zu einem weiteren gravierenden sozialen Problem in der Hafenstadt. Der Handel wuchs rapide: von 1.285 Kisten Opium im Jahr 1836 auf 4.689 Kisten im Jahr 1856. Viele Arbeiter nutzten die Droge zur Schmerzlinderung nach körperlich erschöpfender Arbeit, wobei der Konsum etwa zwei Drittel ihres Lohns verschlang. Der damals weit verbreitete Glaube, moderater Opiumkonsum sei gesundheitsfördernd und steigere die Arbeitsfähigkeit, erwies sich als verhängnisvoll. Die offiziellen Zahlen waren alarmierend: 1848 wurden etwa 15.000 Opiumkonsumenten registriert – schätzungsweise ein Drittel der chinesischen männlichen Bevölkerung war abhängig.

Die britische Kolonialverwaltung profitierte erheblich: Zwischen 1896 und 1906 machten die Einnahmen aus dem Opiumhandel durchschnittlich 49 Prozent der Gesamteinnahmen der Straits Settlements² aus. In speziellen Opiumfarmen wurde das importierte Rohopium aus Britisch-Indien, Persien und der Türkei zu konsumfähigem „Chandu“ verarbeitet und in lizenzierten Opiumhäusern verkauft. Der Konsum galt damals als normale soziale Praxis – das Anbieten einer Opiumpfeife war so üblich wie das Servieren von Tee.

Transformation nach der Unabhängigkeit

Während die sozialen Probleme der Kolonialzeit sich immer weiter verschärften, bahnte sich bereits ein grundlegender Wandel an. Im 2. Weltkrieg wurde das britisch verwaltete Singapur von Japan besetzt. Nach der japanischen Kapitulation folgte eine kurze Anbindung an Malaysia und 1965 die Unabhängigkeit. Das neue Singapur wurde als parlamentarische Demokratie gegründet, unterschied sich aber deutlich von westlichen Demokratiemodellen. Regelmäßige freie Wahlen fanden statt, doch die Bürgerbeteiligung blieb gering – ein Erbe der kolonialen Verwaltungsstruktur.

Die Stadt stand vor massiven Herausforderungen, denn die alte Flusstransportindustrie konnte den Anforderungen der modernen Hochseeschifffahrt nicht mehr gerecht werden. Zwar nahmen die alten Hafenanlagen nach dem Krieg ihre Arbeit wieder auf, doch der gestiegene Warenstrom offenbarte schnell die Grenzen des Systems.

Besonders deutlich wurde dies ab 1948, als der Verkehr auf dem Singapore River das Fünffache des Vorkriegsniveaus erreichte. Die nun eingesetzten größeren Transportschiffe behinderten den Verkehrsfluss erheblich, da sie die richtigen Gezeiten abwarten mussten, um die Brücken passieren zu können. Gleichzeitig belastete die am Ufer angesiedelte Leichtindustrie die Umwelt immer stärker, sodass der Fluss, einst das pulsierende Herzstück der Stadt, zu einer stark verschmutzten Wasserstraße verkam.

Hauptverantwortlich für diesen Niedergang war die unkontrollierte Abfallentsorgung entlang des Flusslaufs. Sowohl private als auch gewerbliche Nutzer entsorgten ihre Abfälle bedenkenlos im Fluss und den angeschlossenen Kanälen. Selbst die Hawker nutzten die Wasserläufe als bequeme Entsorgungsmöglichkeit und warfen am Ende des Tages sämtliche Reste – ob pflanzlich oder tierisch – einfach ins Wasser.

Der große Umbruch

Ende der 1960er Jahre leitete die Regierung einen umfassenden Wandel ein: Die heruntergekommene Flussregion sollte sich in „Singapore’s Seine“ verwandeln. Diese ambitionierte Vision begann mit der Umsiedlung der Industriebetriebe, wobei zunächst Kohlehändler und Bootswerften weichen mussten. Zwar sorgten sich die betroffenen Menschen, die überwiegend aus ärmeren Schichten stammten, um ihre Zukunft, doch die Regierung setzte ihr Programm trotz anfänglichen Widerstands konsequent durch.

Alan Choe, der Leiter des Urban Renewal Department, formulierte die neue Perspektive unmissverständlich: Der Fluss hatte seine historische Rolle im Gütertransport verloren und war für moderne Seeschiffe nicht mehr geeignet. Unter seiner Führung gewann das Aufräumprogramm stetig an Fahrt. Als das Umsiedlungsprojekt in den späten 1970er Jahren seine finale Phase erreichte, entstanden jährlich etwa 30.000 neue Wohnungen. Die umgesiedelten Bewohner profitierten dabei von Entschädigungszahlungen und konnten ohne Kaution in neue Unterkünfte ziehen.

Im Zuge dieser Entwicklung erhielt die Stadt ein modernes Kanalisationssystem. Auch für die traditionellen Hawker fand sich eine zeitgemäße Lösung: Während einige ihr Gewerbe aufgeben mussten, erhielten andere Plätze in den neu geschaffenen „Hawker Centres“, die teilweise direkt am Flussufer entstanden und so die Verbindung zur Vergangenheit bewahrten.

Das „Grüne Singapur“

Der große Umbruch brachte nicht nur strukturelle Veränderungen. Parallel zur Umsiedlung der Industrie verfolgte die Stadtverwaltung ab 1963 das Konzept des „Grünen Singapur“. Während am Fluss noch Kohlehändler und Werften dominierten, wurden bereits tausende Bäume gepflanzt, nicht nur zur Verschönerung, sondern auch zur Klimaverbesserung. Die zahlreichen Betonbauten der modernen Stadt wurden durch Begrünung, oft mit Schlingpflanzen, ästhetisch aufgewertet.

Die Uferregion wurde grundlegend umgestaltet. Der Norden blieb der Verwaltung vorbehalten, geprägt von historischen Gebäuden und offenen Flächen. In den ehemaligen Industriegebieten entstanden Restaurants, Cafés, Shopping Malls, Residenzen und Hotelanlagen. Der Fluss entwickelte sich zum Zentrum für Freizeit und Unterhaltung, wie die Singapore River Regatta zeigt.

Die größte Herausforderung blieb die Reinigung des verschmutzten Flusses selbst. Diese zog sich über viele Jahre hin. Alleine in einer besonders intensiven Phase zwischen 1982 und 1984 wurden über 2.250 Tonnen Müll und Treibgut sowie 41.000 Tonnen kontaminierter Schlamm beseitigt. Als die Kai-Gegend endlich ihren toxischen Geruch verlor, war dies ein wichtiger Meilenstein in der Transformation der Stadt.

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1. Die Ruhr ist eine schwere Durchfallerkrankung, die sich besonders dort ausbreitet, wo viele Menschen auf engem Raum leben und schlechte hygienische Bedingungen herrschen – die Bakterien übertragen sich vor allem durch verunreinigtes Wasser und mangelnde Sanitäranlagen.
   Die Tuberkulose, eine gefährliche Lungenerkrankung, wird durch Tröpfcheninfektion von Mensch zu Mensch übertragen und findet in den dunklen, schlecht belüfteten und überfüllten Wohnungen ideale Bedingungen zur Ausbreitung, da die Menschen dort eng zusammenleben und die feuchte, stickige Luft die Erreger besonders gut überlebenslässt. ︎
2. Die Straits Settlements waren die britischen Kronkolonien an der „Straße von Malakka“, der strategisch wichtigen Meerenge in Südostasien. Dazu zählten v.a. Penang, Dinding, Malakka und Singapur. ︎

Der Beitrag Singapurs Wandel von der zwielichtigen Hafenstadt zur grünen Metropole erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

In Geheime Diplomatie und Machtspiele untersuchen wir Indonesiens Rolle im Kalten Krieg. Die Serie widmet sich der komplexen, oft verborgenen Dynamik zwischen den USA und Indonesien in einer Zeit voller politischer Turbulenzen.

Das heutige Indonesien ging aus dem Kolonialreich der Niederländer hervor, die seit dem siebzehnten Jahrhundert in der Region aktiv waren und schrittweise ihren Einfluss vergrößerten. 1816 übernahm die niederländische Regierung selbst die Herrschaft in dem Gebiet und gliederte es als Niederländisch-Indien in das Kolonialreich ein.

Auch unter staatlicher Verwaltung wurde weiter expandiert, bis in den ersten Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts ungefähr die heutigen Grenzen erreicht waren.

Sukarno und die Unabhängigkeit Indonesiens

Der Zweite Weltkrieg führte zu einer Veränderung der geopolitischen Situation, als die Niederlande unter deutsche Besatzung gerieten und somit nicht in der Lage waren, ihre Kolonien effektiv zu schützen. Infolgedessen erlangte Japan die Kontrolle über Indonesien. Nach einer kurzen Phase japanischer Herrschaft erklärte der Inselstaat am 17. August 1945 seine Unabhängigkeit. Sukarno wurde daraufhin zum ersten Staatspräsidenten Indonesiens ernannt.

Sukarno war der Kopf der Partai Nasional Indonesia (PNI), die er im Jahr 1927- anfangs unter dem Namen „Perserikatan Nasional Indonesia“ – mitgründete. Mohammed Hatta, der langjährige Weggefährte, wurde Vizepräsident. Beide prägten die indonesische Politik in den nächsten Jahrzehnten.

Sukarno engagierte sich bereits in jungen Jahren für die Unabhängigkeit von der niederländischen Kolonialverwaltung und für die Einheit der Indonesier. In dieser Zeit richtete er einen Appell an Marxisten, Nationalisten und Muslime und versuchte einen gemeinsamen Nenner herauszuarbeiten. „Gott habe die Welt geschaffen, Marx habe die Gesetzmäßigkeiten erkannt, nach denen sie sich entwickle, und die Bildung von Nationen sei die natürliche Ordnung der Welt“.

Seine Versuche, gemeinsame Positionen in unterschiedlichen Weltanschauungen zu erkennen, wurden von Gegnern als Vereinfachung kritisiert. Doch war dies eine nützliche Einstellung, um die Herausforderungen der Unabhängigkeit des Landes zu meistern.

Die Pancasila und die Herausforderungen der nationalen Einheit

Denn 1945 standen die neuen Staatslenker um Sukarno aufgrund der Kolonialgeschichte vor dem Problem, eine sehr diverse Bevölkerung zusammenzuführen. Das war die größte und wichtigste Herausforderung in der Anfangszeit des jungen Staates.

Neben vielen Ethnien gab es auch unterschiedliche Religionen, die alle zu ihrem Recht kommen sollten. Zwar war, auf das ganze Land gesehen, der Islam am weitesten verbreitet, doch in einzelnen Regionen konnten Anhänger anderer Glaubensrichtungen eine wichtige Rolle einnehmen, wie beispielsweise die Hindus, die auf Bali die Mehrheit stellen, oder die Christen auf den Molukken und an anderen Orten.

Daher wies Mohammed Hatta darauf hin, dass es entscheidend für den neuen Staat war, christliche Minderheiten nicht wie Bürger zweiter Klasse zu behandeln, um zu verhindern, dass sie in die Arme der rückkehrwilligen Niederländer getrieben werden.

Um die vielfältigen Unterschiede zu berücksichtigen, wurde eine ausgewogene Staatsverfassung ausgehandelt, die auf fünf Prinzipien fußte: die Pancasila. Dies waren Ein-Gottes-Glaube, Menschlichkeit/Humanismus, Nationalismus, Demokratie und Soziale Gerechtigkeit.

Bereits vor der offiziellen Unabhängigkeit, am 1. Juni 1945, hielt Sukarno eine vielbeachtete Rede beim Untersuchungsausschuss zur Vorbereitung der Unabhängigkeit Indonesiens, bei dem er diese Ausrichtung erläuterte.

Die nationale Einheit und die Einigkeit waren für die Existenz des Staates von besonderer Bedeutung. Sie dienten dazu, dem neu entstehenden Gebilde Stabilität zu verleihen. Sukarno lässt über die Grenzziehung keine Diskussion aufkommen. Er spricht davon, dass selbst ein Kind, das auf die Karte schaut, die Einheit des indonesischen Archipels erkennen würde. Innerhalb des Landes sollte „alle für einen, einer für alle“ gelten. Die unterschiedlichen Gruppen müssen sich gegenseitig akzeptieren und fair behandeln.

Doch auch die soziale Gerechtigkeit taucht in den Pancasila auf und setzt einen Abgrenzungspunkt zur westlichen Welt. Sukarno attestiert diesen Staaten, zwar über demokratische Strukturen zu verfügen, doch herrscht in ihnen der Kapitalismus. Die Folge ist, dass die Bürger aufgrund ihrer politischen Teilhabe in der Lage sind, Minister zu stürzen und sich dadurch wie Könige verhalten können, doch in der Arbeitswelt sind sie den Kapitalisten ausgeliefert, die sie in die Arbeitslosigkeit entlassen können, in der Hunger droht.

Sukarno möchte Demokratie, aber nicht die westliche Variante. Unter dem Banner der Ratu Adil, einer mythischen Figur Javas, die für Gerechtigkeit und Frieden steht, sollen die Einwohner des Landes Wohlstand erfahren.

Indonesiens Außenpolitik und die Bewegung der Blockfreien Staaten

Dieser ambivalente Blick auf den Westen schlug sich in der indonesischen Außenpolitik nieder. Im aufkommenden Kalten Krieg versuchte man, auf keiner Seite zu stehen. Zusammen mit dem indischen Ministerpräsidenten Jawaharlal Nehru und dem chinesischen Präsidenten Zhou Enlai übernahm Sukarno eine aktive Rolle bei der Organisation der blockfreien Staaten; dies waren in erster Linie Länder aus Afrika und Asien, die sich von westlichen Kolonialverwaltungen lösen konnten.

Die drei asiatischen Staatsführer, die alle von der marxistischen Ideologie beeinflusst waren, setzten sich für eine friedliche Koexistenz ein und verwoben dies mit dem Panchsheel-Konzept, das zwar namentlich eine Ähnlichkeit mit den Pancasila aufwies, aber buddhistischen Ursprungs war und für eine asiatische Note sorgen sollte.

Indonesien veranstaltete im April 1955 die Bandung-Konferenz, an der insgesamt neunundzwanzig Staaten aus Afrika und Asien teilnahmen und bei der diese Zielsetzung im finalen Kommuniqué fixiert wurde. Den offiziellen Startschuss zur Bewegung der Blockfreien Staaten bildete allerdings erst die Belgrader Konferenz im Jahr 1961.

Noch wichtiger als die außenpolitischen Aufgaben war für die indonesische Regierung um Sukarno und Hatta die innenpolitische Ordnung. Der neue Staat musste an Stabilität gewinnen und so griff die Politik mehrmals in dessen Struktur ein. 1950 wurde der Föderalstaat zu einem zentralistischen Einheitsstaat (Negara Kesatuan) abgewandelt.

1957 proklamierte Sukarno das Gotong-Royong-Kabinett, das die Kommunistische Partei miteinschließen sollte. Der Begriff „Gotong Royong“ lässt sich kurz als gemeinsames, hartes Arbeiten und sich gegenseitig helfen zusammenfassen. Alle sollten ohne Ausnahme zusammenarbeiten.

Dem Zusammenhalt standen die vielen unterschiedlichen Interessen in diesem weit ausgedehnten Land entgegen. Häufig gab es rebellische Kräfte, die gegen die indonesische Zentralregierung aufbegehrten. Um mit Härte dagegen vorgehen zu können, wurde das Kriegsrecht ausgerufen. Auch die PKI unterstützte dieses Vorgehen, obwohl es in der Armee antikommunistische Strömungen gab.

Im Februar 1958 revoltierten einige Teile der Armee gegen Sukarno. Dieses Ereignis wurde unter dem Namen Permesta-Rebellion bekannt und betraf vor allem die äußeren Inseln Sumatra und Sulawesi. Die entschlossene Reaktion der indonesischen Regierung konnte den Aufstand bis zum Jahr 1961 niederschlagen.

Um die drängenden Probleme im Land in den Griff zu bekommen, wurde 1958 die „Gelenkte Demokratie“ („Demokrasi Terpimpin“) eingeführt – ein weiterer Schritt weg von den demokratischen Idealen des Westens.

Das Parlament wurde nicht mehr gewählt, sondern ernannt, ebenso waren nur noch ausgewählte Parteien geduldet. Dieses Verfahren sicherte dem Militär und den Kommunisten eine feste Machtbasis. Sukarno selbst ernannte sich zum lebenslangen Präsidenten, der sich vom Nasakom-Konzept leiten ließ, ein Kunstwort aus den Abkürzungen der indonesischen Wörter für Nationalismus (Nasionalisme), Religion (Agama) und Kommunismus (Komunisme). Dieser autoritäre Kurs sorgte für Verstimmungen im Land und hatte destruktive Folgen.

Als Gegner wurden die Nekolim ausgemacht; auch dies war ein Akronym und stand für Neokolonialismus (Neokolonialisme), Kolonialismus (Kolonialisme) und Imperialismus (Imperialisme).

In der Gelenkten Demokratie war die Armee ein wichtiges Instrument zur Problemlösung. Im Inneren des Landes konnte sie rebellische Gruppierungen, wie die islamistischen Darul Islam, unter Kontrolle bringen und nach außen diente sie, um die Grenzen zu festigen. 1962 wurden Truppen auf Westneuguinea eingesetzt, um die Unabhängigkeitsbestrebungen dort zu beenden und den Inselteil einzugliedern.

Doch die Armee selbst war nicht einfach zu kontrollieren. Sie bestand aus unterschiedlichen Faktionen, die sowohl die militärische als auch die politische Effektivität senkten. Zusätzlich war die Angst vor einem Staatsversagen, das die Stabilität des Landes gefährdet, weit verbreitet.

Außenpolitisch suchte Indonesien die Konfrontation mit seinem Nachbarn Malaysia. Die Meinung innerhalb des Landes war gespalten: sowohl moderate Intellektuelle und Muslime, die nicht gegen ihre Glaubensbrüder vorgehen wollten, lehnten den Konflikt ab. Doch die machtpolitisch wichtigeren Gruppen sahen dies anders: die PKI war verärgert, dass die malaysische Regierung die kommunistische Rebellion unterdrückt hat; die Sukarno-Anhänger sahen in Malaysia Neo-Kolonialisten, obwohl es dafür wenige Anzeichen gab; und in der Armee gab es Bedenken, dass Malaysia durch seine chinesische Community und damit indirekt von China kontrolliert sein könnte.

Wirtschaftliche Schwierigkeiten und die wachsende Macht der PKI

Die indonesische Wirtschaft war ein großes Problem in den Sukarno-Jahren. Die Phase von 1950 bis 1957 konnte aufgrund des guten Exports noch Wachstum ausweisen, aber die gesamte Periode bis 1965 war ökonomisch wenig erfolgreich.

Besonders die indonesische Landwirtschaft verlor in den zwanzig Jahren der Unabhängigkeit stark an Leistungsfähigkeit. Das Land, das von der Qualität seiner Böden in der Lage sein sollte, sich selbst zu versorgen, musste Nahrungsmittel importieren. Beim Reis lag die Unterversorgung bei circa zehn Prozent.

Vor dem Zweiten Weltkrieg war Indonesien ein wichtiger Zucker-Exporteur, doch die Produktion fiel von Millionen Tonnen auf nur noch Hunderttausende im Jahre 1965. Auch wichtige Industrien, wie die Kleidungsherstellung, entwickelten sich zurück: die Webfabriken liefen nur zu ungefähr zwanzig Prozent, da die indonesischen Plantagen zu wenig Baumwolle produzierten.

In der Zeit von 1961 bis 1964 litt das Land unter einer Hyperinflation von ungefähr hundert Prozent pro Jahr. Die hohe Inflation traf alle Bürger, entwertete das ersparte Geld und sorgte für weitere Spannungen in der Bevölkerung.

Diese prekäre Lage sorgte für Verschiebungen im politischen Machtgefüge. Die PKI konnte besonders auf Java eine starke Rolle einnehmen. Ihre soziale Ausrichtung begünstigte ihren Erfolg. Java hatte besonders große Herausforderungen zu bestehen. Die Insel ist zwar grün und fruchtbar, doch die Bevölkerungsdichte wurde zu einem ernsten Problem. Während die Fläche Javas nur ein Siebtel des gesamten Landes einnimmt, lebten zu dieser Zeit zwei Drittel der hundertfünf Millionen Indonesier dort. Die Folge waren Armut, Hunger und Frustration.

Durch ihre wachsende Bedeutung war die PKI in der Lage, in größerem Maßstab politisch zu agieren und sogar außenpolitisch aktiv zu werden. Ihr Generalsekretär, Dipa Nusantara Aidit, besuchte 1963 die Sowjetunion und China. Im Anschluss nahm er eine eindeutige pro-chinesische Position ein.

Ebenfalls im Jahre 1963 wurde Sukarno vom indonesischen Parlament als Präsident auf Lebenszeit gekürt. Von einer Demokratie war zu dieser Zeit nur noch schwer zu sprechen.

Für Beobachter aus dem Westen waren die Entwicklungen in Indonesien mit Besorgnis aufzunehmen.

Bildernachweis

Karte Niederländisch Ost-Indien: Wikimedia Commons, Clockwork Orange.
PNI: Wikimedia Commons, Parshov.
Ethic Groups: Wikimedia Commons, Gunawan Kartapranata.
Pancasila: Wikimedia Commons, Chris Woodrich.
Hatta: Wikiwand.
Nasakom: Wikimedia Commons, Femionisme.
PKI: Wikimedia Commons, Historyandideology.

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