Der Kommandant von Dunhuang bot den Belagerern die Übergabe an, wenn die Bewohner in ihrer Stadt bleiben durften. So schildern chinesische Berichte das Ende eines langen Widerstands gegen die tibetischen Truppen. Die Vorräte waren aufgebraucht; zuvor hatte die Garnison bereits Seide gegen Lebensmittel eingetauscht. Die Angreifer nahmen das Angebot an.

Im späten 8. Jahrhundert geriet die Oasenstadt am Rand der Wüste unter tibetische Herrschaft. Tibetische Heere hatten damals große Teile der Gebiete erobert, über die das chinesische Tang-Reich seine Verbindungen nach Zentralasien unterhalten hatte. Für Dunhuang begann eine Besatzungszeit, die mehrere Generationen dauerte. Der neue Herrscher saß weit entfernt, doch seine Regierung wurde im Alltag an den Schriftstücken der örtlichen Verwaltung sichtbar.

Eine Stadt an den Wegen durch die Wüste

Dunhuang gehörte zu den Orten, an denen Reisende und Waren die trockenen Räume zwischen China und den Oasen Zentralasiens durchquerten. Die Stadt lebte innerhalb eines Geflechts von Handelswegen, dessen Sicherung Soldaten und Vorräte erforderte. Ihre Eroberung vergrößerte deshalb den Einfluss Tibets auf die Verbindungen zwischen diesen Regionen.

Möglich geworden war der Vormarsch durch die Krise der Tang. Seit dem Aufstand An Lushans von 755 hatte der Kaiserhof Truppen für die Kämpfe im Inneren benötigt. Tibets Heerführer nutzten die geschwächten Grenzstellungen. 763 nahmen sie sogar vorübergehend die Hauptstadt Chang’an ein. Während sie diese bald wieder räumten, blieben viele eroberte Gebiete im Nordwesten länger in ihrer Hand.

Die tibetischen Herrscher mussten dort mehr leisten als die Überwindung einer Stadtmauer. Sie brauchten Beamte, die Abgaben festhielten und Anordnungen weitergaben. Eine fern von Zentraltibet gelegene Oase ließ sich dauerhaft nur regieren, wenn auch ihre Bewohner an der Verwaltung mitwirkten. Die Schrift wurde zu einem wichtigen Mittel, um die örtlichen Verhältnisse mit den Ansprüchen der neuen Obrigkeit zu verbinden.

Eine andere Sprache für die Verwaltung

Die höchsten Ämter besetzten die neuen Machthaber mit Tibetern. Für chinesische Einwohner änderten sich die Regeln, nach denen Land zugeteilt und Abgaben erhoben wurden. Auch Briefe und Verträge mussten nun den Anforderungen der tibetischen Verwaltung entsprechen. Tibetisch gewann dadurch einen Platz in Bereichen, die zuvor durch chinesische Schriftstücke geregelt worden waren.

Das betraf selbst die Datierung. Chinesische Dokumente hatten Jahre nach der Regierungsdevise des Kaisers gezählt. Die tibetische Verwaltung verwendete einen Zyklus von zwölf Tierjahren. Ein Tiername allein kehrte allerdings regelmäßig wieder. Wer einen älteren Vorgang zeitlich einordnen wollte, brauchte deshalb weitere Angaben oder musste ihn mit Ereignissen der Annalen abgleichen.

Die Einwohner mussten auch tibetische Kleidung übernehmen und Tibetisch lernen. Zugleich bestand eine deutliche Rangordnung zwischen den Angehörigen der Besatzungsmacht und den chinesischen Amtsträgern. Überlieferte tibetische Dokumente zeigen, dass selbst ein niedriger gestellter tibetischer Funktionsträger einen höheren Rang beanspruchen konnte als ein chinesischer Beamter. Auch bei Mitarbeit in der Verwaltung blieben die chinesischen Einwohner den Tibetern im Rang untergeordnet.

Chinesische Geschichtsschreiber berichten, die Bewohner hätten bei ihren Ahnenfeiern die alte Kleidung angelegt und beim anschließenden Verstauen geweint. Die Szene vermittelt den Verlust aus der Sicht der Unterworfenen. Sie erlaubt keinen unmittelbaren Einblick in die Gefühle sämtlicher Einwohner. Wohl aber zeigt sie, welche Bedeutung spätere chinesische Darstellungen dem erzwungenen Wechsel der Kleidung gaben: Unterwerfung wurde am Körper sichtbar.

Zwischen Mitarbeit und Widerstand

Tibetische Herrschaft blieb umkämpft. Aus Dunhuang sind Aufstände gegen die neue Obrigkeit überliefert; bei einem solchen Aufruhr wurden tibetische Machthaber getötet. Die Verwaltung musste sich daher auf eine Bevölkerung stützen, deren Mitwirkung keineswegs durchgehend Zustimmung bedeutete. Kenntnisse der neuen Amtssprache konnten für jemanden nützlich oder notwendig sein, der ihre Herrschaft ablehnte.

Mit der Dauer der Besatzung veränderte sich die Lage. Nachfolgende Generationen wuchsen in einer Umgebung auf, in der beide Sprachen gebraucht wurden. Es gab gemischte Familien, und die tibetische Schrift gehörte zunehmend zum örtlichen Wissen. Sie blieb an die fremde Regierung gebunden, konnte aber zugleich über deren unmittelbare Befehle hinaus verwendet werden.

In den buddhistischen Gemeinschaften der Region trafen ebenfalls unterschiedliche Sprachtraditionen aufeinander. Aus Dunhuang kam etwa der chinesische Lehrer Moheyan nach Zentraltibet. Dort beteiligte er sich an den Auseinandersetzungen über die richtige buddhistische Praxis. Solche Verbindungen verliefen in beide Richtungen: Die eroberte Stadt nahm Einflüsse aus Tibet auf und brachte ihrerseits Lehrer und Texte in den Machtbereich des Hofes.

Dokumente überdauern die Besatzung

Im Jahr 848 brachte der chinesische Anführer Zhang Yichao Dunhuang unter seine Kontrolle. Seine Bewegung trat mit dem Anspruch auf, die Zugehörigkeit zum Tang-Reich wiederherzustellen. Die Einnahme der Stadt fiel in eine Zeit, in der die tibetische Königsherrschaft zerbrach und entfernte Gebiete ihren Zusammenhang mit dem Hof verloren.

Damit endete die tibetische Verwaltung Dunhuangs. Die Menschen, die unter ihr Schreiben gelernt hatten, und die von ihnen angefertigten Texte verschwanden jedoch mit dem Machtwechsel keineswegs aus der Oase. Tibetisch wurde in den ehemals eroberten Regionen weiter gebraucht. Die Grenzen seiner Verwendung deckten sich inzwischen kaum noch mit den Grenzen des zerfallenden Reiches.

Einen außergewöhnlichen Teil dieses schriftlichen Bestands bewahrte eine Höhle bei den buddhistischen Heiligtümern von Mogao. Dort wurden später große Mengen von Handschriften eingelagert und der Zugang verschlossen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde der Bestand wiederentdeckt. Er enthielt neben chinesischen Texten zahlreiche tibetische Manuskripte, darunter Zeugnisse der frühen Geschichte Tibets.

Für die Forschung lässt sich an diesem Bestand nachvollziehen, wie breit die tibetische Schrift außerhalb des eigentlichen Hochlands verwendet worden war. Die erhaltenen Zeugnisse reichen über königliche Selbstdarstellung hinaus. Verwaltungsunterlagen stehen neben religiösen Texten; aus ihnen werden unterschiedliche Aufgaben der Schreiber sichtbar. Gerade die weit entfernte Oase bewahrte damit Schriftstücke aus einer Zeit, deren Überlieferung in Zentraltibet schwere Verluste erlitt.

Ein erhaltenes Schriftstück regelt etwa die Arbeit von fünfzig namentlich genannten Kopisten an einer buddhistischen Schrift. Es verzeichnet das zugeteilte Papier und verlangt Rechenschaft über den Verbrauch. Unbenutzte Blätter sollten zurückgegeben, verschwendete ersetzt werden. Selbst das Abschreiben eines religiösen Textes hinterließ damit eine Abrechnung über Material, das die Auftraggeber genau kontrollierten.

Zum Weiterlesen

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van Schaik, S. (2011): Tibet: A History*. Behandelt die Eroberungen an der Seidenstraße und die Veränderungen in Dunhuang unter tibetischer Verwaltung.

Snellgrove, D. L.; Richardson, H. (2003): A Cultural History of Tibet*. Ordnet die Expansion des tibetischen Reiches und seine schriftliche Überlieferung ein.

Bildnachweis

Titel: Höhlenfassaden von Mogao bei Dunhuang, 2009. Wikimedia Commons, Flickr user: eviltomthai. CC BY 2.0.

Abbildung: Zhang Yichaos Siegeszug auf einer Wandmalerei in Mogao. Wikimedia Commons, Künstler und Fotograf nicht genannt; Mogao-Höhlen. Gemeinfrei.

Der Beitrag Dunhuang unter tibetischer Herrschaft erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Am Eingang des Haupttempels von Samye ließ Trisong Detsen ein Versprechen in Stein festhalten. Der König und seine Söhne verpflichteten sich gemeinsam mit den Großen seines Reiches, die buddhistischen Heiligtümer zu schützen und ihre Versorgung zu erhalten. Auch die künftigen Herrscher sollten diesen Eid ablegen. Die Förderung des Buddhismus sollte damit über die Regierungszeit eines einzelnen Königs hinausreichen.

Samye entstand im späten 8. Jahrhundert im Tal des Tsangpo südöstlich von Lhasa. Hier lebten tibetische Mönche in einer Gemeinschaft, deren Regeln und Weihetradition aus Indien kamen. Mit dem Kloster schuf der Hof einen Ort, an dem sich die neue Religion dauerhaft lehren ließ. Ob sie Bestand haben würde, hing allerdings auch von jenen Familien ab, die dem König Soldaten stellten und Einfluss auf seine Entscheidungen nahmen.

Ein fremder Lehrer am Hof

Buddhistische Tempel gab es in Tibet bereits vor Trisong Detsen. Ihre Existenz bedeutete jedoch keine gesicherte Stellung der Religion. Am Hof stritten ihre Anhänger mit Würdenträgern, die an überlieferten Ritualen festhielten. Diese dienten dem Schutz des Herrschers und seiner Verbindung zu den Göttern des Landes. Eine fremde Lehre konnte deshalb auch die Stellung der bisherigen Priester berühren.

Eine wichtige Erzählung über die Anfänge Samyes bewahrte die Familie Ba. Ihr Bericht gehört zu den frühen tibetischen Darstellungen der Einführung des Buddhismus. Er enthält Erinnerungen an beteiligte Hofleute, verbindet sie aber mit Wundergeschichten und späteren religiösen Deutungen. Die einzelnen Gespräche lassen sich daraus kaum wortgetreu zurückgewinnen.

Nach diesem Bericht reiste der Adlige Ba Selnang nach Nepal und lud den indischen Gelehrten Shantarakshita nach Tibet ein. Dessen Ankunft löste zunächst Misstrauen aus. Der König ließ ihn im Jokhang in Lhasa unterbringen und befragen. Erst ein sprachkundiger Vermittler machte es möglich, dass die Minister sich mit dem Gast verständigten. Der Bericht führt die Zulassung des Buddhismus auf Shantarakshitas anschließende Unterweisung des Herrschers zurück.

Damit war der Streit am Hof noch offen. Überschwemmungen und ein Blitzschlag wurden als Zeichen dafür ausgelegt, dass einheimische Gottheiten die neue Religion ablehnten. Trisong Detsen schickte Shantarakshita zeitweise nach Nepal zurück. Die Erzählung macht ein praktisches Problem königlicher Religionspolitik sichtbar: Selbst ein einflussreicher Herrscher musste mit den Deutungen seiner Umgebung umgehen, wenn Unglück seine Förderung eines fremden Lehrers zu widerlegen schien.

Der Gelehrte und der Ritualmeister

Bei seiner Rückkehr erhielt Shantarakshita Unterstützung durch Padmasambhava. Die Überlieferung beschreibt diesen als einen Meister tantrischer Rituale. Solche Praktiken sollten über besondere Unterweisungen und rituelle Handlungen zur buddhistischen Erkenntnis führen. In der Geschichte von Samye bekam Padmasambhava außerdem die Aufgabe, die widerstrebenden Mächte des Landes zu bändigen.

Der Ba-Bericht schildert, wie er störende Geister sichtbar machte und unterwarf. Das ist eine religiöse Erklärung für die Überwindung von Hindernissen beim Klosterbau. Historisch greifbar ist dagegen die Zusammenarbeit indischer Lehrer mit tibetischen Übersetzern, ohne deren Vermittlung eine Unterweisung kaum möglich gewesen wäre. Der Hof finanzierte die Einrichtung, in der sie arbeiten sollten.

Auch Padmasambhavas Verhältnis zu den Hofleuten blieb nach dieser Darstellung schwierig. Sie verdächtigten ihn, nach politischer Macht zu greifen, und der König veranlasste seine Abreise. Seine spätere Verehrung als Guru Rinpoche, als „kostbarer Lehrer“, überragte den kurzen Aufenthalt bei Weitem. Wer die Gründung Samyes allein aus dieser späteren Verehrung erklärt, übersieht die Arbeit der Mönche und die Unterstützung des königlichen Umfelds.

Ein Kloster braucht Mönche

Für das neue Kloster orientierten sich die Bauherren an indischen Vorbildern. In der Mitte stand der Haupttempel, umgeben von weiteren Heiligtümern und einer äußeren Mauer. Die Anlage stellte zugleich ein buddhistisches Weltbild dar: Der zentrale Bau entsprach dem Weltenberg Meru, die umliegenden Tempel den Kontinenten. So ließ sich die Lehre auch räumlich erfahren.

Über die künstlerische Ausführung berichten die Texte von unterschiedlichen auswärtigen Vorbildern. Beim Ausbau wirkten tibetische Adlige mit. Der König band damit Menschen ein, deren Mitarbeit er auch außerhalb der Klostermauern benötigte. Die neue Einrichtung sollte durch Angehörige des Hofes getragen werden und erhielt öffentlich ihren Schutz.

Entscheidend war die Ordination tibetischer Mönche. Dabei wurden Männer nach den überlieferten Regeln in die buddhistische Gemeinschaft aufgenommen und zur Einhaltung ihrer Lebensordnung verpflichtet. Ein Tempel konnte auch von weltlichen Priestern oder einzelnen Ritualkundigen betreut werden. Ein Kloster benötigte dagegen eine Gemeinschaft, die ihre Weihetradition weitergeben und neue Mitglieder ausbilden konnte. Samye schuf dafür einen dauerhaften Mittelpunkt.

Der Eid an der Tempelpforte bezog die Versorgung der Heiligtümer ausdrücklich ein. Bauten allein sicherten den Fortbestand dieser Gemeinschaft kaum. Die Mönche brauchten Unterhalt, und die Arbeiten an religiösen Texten mussten bezahlt werden. Ausführlichere Fassungen der königlichen Zusicherung wurden deshalb auch in entfernte Teile des Reiches geschickt. Die Verpflichtung sollte dort gelten, wo lokale Machthaber über die tatsächliche Bereitstellung von Mitteln entschieden.

Welche Lehre sollte gelten?

Mit den Lehrern kamen unterschiedliche Auffassungen buddhistischer Praxis nach Tibet. Neben indischen Gelehrten wirkten chinesische Meister, darunter Moheyan. Ihre Anhänger stritten darüber, wie sich Erkenntnis erreichen ließ und welche Bedeutung gedanklicher Prüfung zukam. In der tibetischen Überlieferung entschied eine große Debatte in Samye zugunsten der indischen Richtung.

Diese Erzählung lässt sich nicht als Protokoll eines eindeutig entschiedenen Streitgesprächs lesen. Chinesische und tibetische Darstellungen weichen voneinander ab. Auch ist umstritten, ob tatsächlich eine einzige förmliche Debatte stattfand oder mehrere Auseinandersetzungen später zu einem Ereignis zusammengezogen wurden. Die Geschichte begründete nachträglich den Vorrang indischer Lehrüberlieferungen.

Greifbarer ist die Übersetzungsarbeit. Indische Gelehrte arbeiteten mit Tibetern zusammen, die Sanskrit gelernt hatten. Gemeinsam übertrugen sie buddhistische Texte in eine Sprache, die für viele philosophische Begriffe zunächst passende Ausdrücke entwickeln musste. Die Zusammenarbeit machte tibetische Schüler allmählich weniger abhängig davon, ob ein auswärtiger Lehrer gerade am Hof anwesend war.

Aus dieser Arbeit wuchs ein umfangreicher tibetischer Bestand buddhistischer Schriften. Spätere Übersetzer überarbeiteten die älteren Fassungen und führten neue Übertragungen hinzu. Als die Texte Jahrhunderte später zu großen Sammlungen zusammengeführt wurden, füllten sie etwa dreihundert Bände.

Zum Weiterlesen

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van Schaik, S. (2011): Tibet: A History*. Verbindet die Entstehung Samyes mit den politischen Auseinandersetzungen am Hof und unterscheidet frühe Berichte von späteren Gründungserzählungen.

Snellgrove, D. L.; Richardson, H. (2003): A Cultural History of Tibet*. Erläutert die Einführung des Buddhismus und die Anfänge tibetischer Klostergemeinschaften.

Bildnachweis

Titel: Haupttempel des Klosters Samye, 2014. Wikimedia Commons, Gerd Eichmann. CC BY-SA 4.0.

Abbildung: Thangka mit Trisong Detsen, 17. Jahrhundert. Wikimedia Commons, Künstler unbekannt. Gemeinfrei.

Der Beitrag Der König gründet Samye erschien zuerst auf Imperien und Inseln.