Über Jahrhunderte waren die hohen Bergketten zwischen Burma, Laos, Thailand, Vietnam und Südchina Rückzugsräume. Heute fassen Forscher sie unter dem Begriff Zomia zusammen. Die Region erstreckt sich über zweieinhalb Millionen Quadratkilometer und war lange Heimat von Gemeinschaften, die der Reichweite von Königen und Kolonialbeamten entkommen wollten.

Rückzugsraum am Rand der Reiche

Die Reiche im Tiefland, etwa die birmanische Dynastie von Ava oder das siamesische Königreich Ayutthaya, versuchten ihre Macht in die angrenzenden Hochländer auszudehnen. Sie brauchten Arbeitskräfte für Reisfelder, Bauwerke und Heere. Doch jenseits der Täler verloren sie rasch an Einfluss. Wälder, steile Pässe und kaum zugängliche Täler verhinderten eine dauerhafte Kontrolle. Viele Gemeinschaften wichen gezielt dorthin aus, um Zwangsarbeit und Steuerpflicht zu entgehen.

Vielfalt der Bewohner

Die Bevölkerung der Hochländer war kein geschlossenes Ganzes. Sie bestand aus vielen kleineren Gruppen mit unterschiedlichen Sprachen und Wirtschaftsweisen. Ein Beispiel sind die Hmong, die im achtzehnten Jahrhundert aus Südchina nach Laos und Vietnam wanderten, als sich dort der Druck der Qing-Dynastie verstärkte. Auch die Karen im Grenzgebiet zwischen Burma und Siam nutzten ihre verstreuten Siedlungen im Bergland, um sich wechselnden Herrschern zu entziehen.

Koloniale Grenzen und ihre Wirkung

Mit dem Vordringen europäischer Kolonialmächte im neunzehnten Jahrhundert wurde Zomia nicht zum ersten Mal, aber nun systematischer in Karten und Verwaltungspläne aufgenommen. Die Briten in Burma oder die Franzosen in Indochina zogen Linien auf dem Papier, die quer durch die Bergregionen verliefen. In der Praxis blieb die Kontrolle schwach. Kolonialbeamte berichteten regelmäßig von Regionen, in denen Steuern nur sporadisch eingetrieben werden konnten.

Strategien der Distanz

Die Gruppen im Hochland entwickelten vielfältige Wege, um Distanz zu wahren. Wanderfeldbau machte sie schwer greifbar. Ihre politische Organisation blieb kleinräumig, oft auf Dorfgemeinschaften beschränkt. Stammesnamen und Identitäten konnten flexibel gewechselt werden, je nachdem, mit welchem Reich man es zu tun hatte. Manche Gemeinschaften handelten gelegentlich mit Salz oder Opium, hielten sich aber von dauerhafter Abhängigkeit fern.

Offene Frage

In Zomia suchten Menschen Möglichkeiten, sich der Eingliederung in Staaten zu entziehen. Heute dringen Straßenbau, Infrastruktur und digitale Kontrolle auch in diese Regionen vor. Es bleibt die Frage, ob die letzten Rückzugsräume verschwinden und wie wir Freiheit im Verhältnis zum Staat künftig denken können.

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• James C. Scott: The Art of Not Being Governed (2010)* – Standardwerk zu Zomia.
• Victor Lieberman: Strange Parallels. Southeast Asia in Global Context, c. 800–1830 (2003) – Standardwerk zu den Staaten des Tieflands.

Bildnachweis

Titel: Norden von Laos, 2018.

Wanderfeldbau: Wikimedia Commons, Desmanthus4food.

Alles weitere gemeinfrei oder eigene Aufnahmen.

Der Beitrag Zomia – in den Bergketten Südostasiens erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Serie: Grenzziehung – Der Streit um Preah Vihear

Die Entscheidung des Internationalen Gerichtshofs von 1962, den Tempel von Preah Vihear Kambodscha zuzusprechen, wurde in Thailand als nationale Niederlage empfunden.

Obwohl das Land als UN-Mitglied Vertragsstaat des IGH ist, hatte es dessen obligatorische Gerichtsbarkeit nicht allgemein anerkannt. Durch die Teilnahme am Verfahren unterwarf sich Thailand jedoch dem Urteil und akzeptierte es schließlich zähneknirschend.

In der thailändischen Gesellschaft stieß das Urteil auf Ablehnung. Die Grundlage des Urteils, eine von französischen Kolonialbeamten erstellte Karte, galt vielen als Beweis für Fremdbestimmung. Diese Sichtweise verband sich mit einem latenten Misstrauen gegenüber internationalen Institutionen, das bereits in anderen Kontexten sichtbar geworden war.

PAD und die Rückkehr der Territorialfrage

Mit dem Welterbeantrag von Kambodscha 2008 entfachte sich in Thailand eine Protestbewegung, angeführt von der People’s Alliance for Democracy (PAD). Die PAD war ursprünglich als Teil der Anti-Thaksin-Opposition¹ entstanden, entwickelte sich jedoch rasch zu einem Sammelbecken nationalistischer Strömungen. Im Fall Preah Vihear warf sie der Regierung Samak Sundaravej vor, durch ihre Zustimmung zum kambodschanischen Antrag Souveränitätsrechte preisgegeben zu haben. Die Bewegung mobilisierte zehntausende Anhänger, errichtete Protestlager an der Grenze und organisierte Demonstrationen in Bangkok. Ihre Rhetorik verband geopolitische Forderungen mit innenpolitischer Systemkritik: Der Streit um Preah Vihear wurde zum Beleg für Korruption, Versagen der Eliten und vermeintliche Ausverkaufspolitik.

Zugleich stellte die PAD die Legitimität internationaler Organisationen wie der UNESCO und des IGH infrage. Sie deutete deren Entscheidungen als Ausdruck einer gegen Thailand gerichteten Weltordnung. In dieser Lesart wurde der Tempel zur Projektionsfläche für innenpolitischen Protest, aber auch für eine Identität als angegriffene Nation. Die konkrete Grenzfrage trat hinter ein größeres Narrativ nationaler Selbstverteidigung zurück.

Akademische und öffentliche Debatte

Versuche, die historische und juristische Lage differenziert darzustellen, stießen auf breite Ablehnung. Historiker wie Charnvit Kasetsiri produzierten Aufklärungsvideos, Informationsmaterial und Debattenbeiträge, in denen sie die Hintergründe des IGH-Urteils, die Rolle der Annex-I-Karte und die rechtlichen Entwicklungen seit 1904 erklärten. Diese Initiativen erreichten jedoch nur akademische oder urbane Kreise. Die öffentliche Debatte wurde hingegen stark durch Emotionalität bestimmt. In Nachrichtensendungen und politischen Reden dominierte weiterhin das Bild eines unrechtmäßigen Verlusts, ohne dass die historische Komplexität im Detail aufgearbeitet wurde. Die staatliche Zurückhaltung trug dazu bei, dass sich populäre Missverständnisse verfestigten.

Militär und Medien

Während die Regierung unter Premierminister Samak Sundaravej versuchte, den Konflikt diplomatisch zu entschärfen, traten Teile des Militärs offen mit nationalistischer Rhetorik auf. General Anupong Paochinda, Oberbefehlshaber der Armee, und General Prayuth Chan-ocha, später selbst Premierminister, äußerten sich wiederholt kritisch gegenüber der politischen Führung und unterstützten faktisch die Positionen der PAD. Regionale Kommandeure an der Grenze ließen grenznahe Truppen demonstrativ sichtbar werden. Gleichzeitig verstärkten nationale Fernsehsender wie ASTV, das Sprachrohr der PAD und Tageszeitungen wie die Manager Daily die Darstellung eines Verrats an nationalem Erbe. Kritische Differenzierungen blieben selten. Das Bild von Thailand als Opfer kambodschanischer und internationaler Doppelstandards verfestigte sich zunehmend in der breiten Öffentlichkeit.

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Pawakapan, Puangthong R.: State and Uncivil Society in Thailand at the Temple of Preah Vihear. ISEAS, 2013. (Standardwerk zur Rolle der PAD und des Nationalismus)*

Bildnachweis

Titel: Preah Vihear, Wikimedia Commons, CHAMRAT CHAROENKHET.
PAD-Demo: Wikimedia Commons, Craig Martell.

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1. Thaksin Shinawatra ist ein thailändischer Unternehmer und Politiker, der von 2001 bis 2006 als Premierminister Thailands amtierte. Er wurde durch einen Militärputsch abgesetzt und lebt seitdem größtenteils im Exil, bleibt jedoch eine einflussreiche Figur in der thailändischen Politik. ︎

Der Beitrag Vom Verlust zum Mythos – Preah Vihear in Thailands Erinnerungspolitik erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Einleitung

Mit der Grenzziehung im Punjab war die Teilung Britisch-Indiens keineswegs vollendet. Bereits im Herbst 1947 entbrannte ein neuer Konflikt, der seinen Ursprung nicht in der Aufteilung der Kolonialprovinzen, sondern im ungeklärten Status des Fürstenstaats Kaschmir hatte.

Dieser erste Krieg zwischen Indien und Pakistan begründete einen bis heute andauernden Territorialstreit. In politischer wie symbolischer Hinsicht markierte er den Übergang von der kolonialen Neuordnung zu einer offenen Konfrontation zwischen zwei sich rasch konsolidierenden Staaten.

Kaschmir zwischen den Staaten

Jammu und Kaschmir war ein Fürstentum mit einer überwiegend muslimischen Bevölkerung, aber einem hinduistischen Herrscher: Maharadscha Hari Singh. Er regierte autoritär, hatte wenig Rückhalt in der muslimischen Mehrheitsbevölkerung und war bis zuletzt wirtschaftlich wie politisch von britischen Beratern abhängig geblieben.

Wie alle Fürstenstaaten war Kaschmir 1947 nominell souverän. Die britische Teilungsakte betraf es nicht unmittelbar. Doch eine dauerhafte Unabhängigkeit war realpolitisch kaum durchsetzbar. Indien und Pakistan erwarteten den Beitritt Kaschmirs jeweils unter Berufung auf unterschiedliche Prinzipien: Für Pakistan war die muslimische Bevölkerungsmehrheit entscheidend und Indien verwies auf das Recht des Herrschers zur freien Entscheidung.

Hari Singh zögerte. Er versuchte, zwischen beiden Optionen zu lavieren, schloss ein vorläufiges Abkommen mit Pakistan über Handelswege, unterdrückte aber gleichzeitig unliebsame politische Bewegungen im eigenen Land, etwa die Muslim Conference und die National Conference unter Sheikh Abdullah. Die Lage war angespannt, aber noch offen.

Stammesangriff und politischer Dammbruch

Am 22. Oktober 1947 überschritten mehrere Tausend bewaffnete Männer aus pakistanischen Grenzregionen die Grenze nach Kaschmir. Sie rekrutierten sich überwiegend aus paschtunischen Stämmen und wurden mit logistischer Hilfe und Waffen aus Pakistan versorgt. Zeitzeugen und spätere militärische Berichte deuten darauf hin, dass Teile der pakistanischen Führung bereits im Spätsommer 1947 den Einsatz solcher Milizen vorbereitet hatten. Ziel war es, ohne formale Kriegserklärung vor Ort Tatsachen zu schaffen und den Anschluss Kaschmirs an Pakistan zu erzwingen.

Der Angriff war zwar politisch koordiniert und militärisch unterstützt, doch im Gelände fehlte eine zentrale Führung. Die Stammeskämpfer operierten uneinheitlich, viele Einheiten verfolgten eigene Ziele, und Disziplinlosigkeit führte zu Plünderungen und Übergriffen. In Baramulla kam es zu schweren Gewaltakten gegen die Zivilbevölkerung, darunter auch gezielte Tötungen und die Zerstörung zentraler Infrastruktur.

Die Angriffe hatten nicht nur militärische, sondern auch weitreichende humanitäre Folgen. In der Region Jammu wurden 1947 nach groben Schätzungen zwischen 20.000 und 100.000 Muslime getötet¹, auf beiden Seiten kam es zu großflächiger Vertreibung. Allein aus Jammu flohen rund 400.000 Menschen, während in den pakistanisch kontrollierten Gebieten wie Mirpur und Poonch die nicht-muslimische Bevölkerung nahezu vollständig verschwand.

Hari Singh floh in Richtung Jammu. In dieser Lage ersuchte er die indische Regierung um militärische Hilfe. Diese machte ihre Hilfe vom Beitritt Kaschmirs abhängig. Der sogenannte „Instrument of Accession“ wurde unterzeichnet, und indische Truppen wurden noch am selben Tag zur Hilfe gesandt. Pakistan erkannte den Beitritt nicht an und stellte reguläre Truppen dagegen.

Militärische Entwicklung und Waffenstillstand

In den folgenden Monaten kam es zu einer offenen militärischen Auseinandersetzung. Indische Einheiten sicherten zunächst die Verbindung zwischen Srinagar und Jammu. Pakistanische Kräfte hielten das westliche Kaschmir, darunter Gilgit und Teile des heutigen Azad Kashmir. Die Front verlief in unzugänglichem Gelände, die Kämpfe waren hart und dezentral.

Im Januar 1948 legte Indien den Konflikt dem Sicherheitsrat der Vereinten Nationen vor. Das Gremium empfahl einen Waffenstillstand und einen späteren Volksentscheid über die Zukunft Kaschmirs. Die Feuerpause trat zum Jahreswechsel 1948/49 in Kraft. Die Waffenstillstandslinie, später „Line of Control“ genannt, wurde internationale Referenzlinie, aber kein anerkannter Grenzverlauf.

Der geplante Plebiszit scheiterte an gegensätzlichen Voraussetzungen. Pakistan bestand auf einem Truppenrückzug Indiens vor einer Abstimmung, Indien verlangte zuvor die vollständige Entwaffnung der pakistanischen Milizen. Die diplomatischen Verhandlungen kamen zum Stillstand.

Kaschmir als dauerhafter Konfliktherd

Der Krieg hatte weitreichende Folgen. Der indische Teil Kaschmirs wurde unter Artikel 370 der Verfassung in das föderale System integriert, erhielt aber weitreichende Sonderrechte. Diese Autonomie wurde allerdings im August 2019 von der indischen Regierung aufgehoben, mit der Begründung der Terrorbekämpfung und der besseren Integration dieser Landesteile. In Pakistan entstand parallel eine eigene Verwaltung mit symbolischer Eigenstaatlichkeit.

Kaschmir wurde zum zentralen Bezugspunkt der pakistanischen Außenpolitik und diente als Rechtfertigung für einen permanenten Sicherheitsdiskurs. In Indien wurde der militärische Einsatz zur Rettung des Staates Teil einer patriotischen Selbstdarstellung. Die Ereignisse von 1947/48 ließen sich in die nationalen Gründungserzählungen beider Länder einbauen, obwohl die politische Wirklichkeit deutlich komplexer war.

So entstand aus einem regionalen Territorialstreit ein symbolisch aufgeladener Konflikt, der die Beziehungen zwischen Indien und Pakistan bis in die Gegenwart beeinflusst.

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Yasmin Khan (2017): The Great Partition. The Making of India and Pakistan.*
→ Analyse des Teilungsprozesses mit Fokus auf Mobilisierung, Gewalt, koloniale Verwaltungsentscheidungen und politische Unsicherheiten.

Ian Talbot (2007): The Deadly Embrace. Religion, Politics and Violence in India and Pakistan 1947–2002.*
→ Enthält Paul Brass’ Theorie des „institutionalisierten Unruhesystems“ zur Erklärung wiederkehrender Gewaltmuster.

Bildnachweis

Titel: Karte von Jammu und Kaschmir, National Geographic, 1946.

Pferde auf Weide: Wikimedia Commons, UnpetitproleX.

Alles weitere Public domain.

1. Todesopfer- und Flüchtlingszahlen nach Snedden (2015). ︎

Der Beitrag Krieg um Kaschmir – Die erste offene Konfrontation 1947/48 erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Serie: Indien und Pakistan – Geschichte einer Trennung. Folge 1

Einleitung

Im Sommer 1947 endete die britische Kolonialherrschaft über Südasien. Nach fast zweihundert Jahren zogen sich die Kolonialbehörden aus Britisch-Indien zurück. Doch statt eines einheitlichen Staates entstanden zwei neue: Indien und Pakistan. Die politische Unabhängigkeit war mit einer territorialen Teilung verbunden, und sie ging mit einer der größten Flucht- und Gewaltbewegungen des 20. Jahrhunderts einher.

Wie es dazu kam, lässt sich nicht durch ein einzelnes Ereignis erklären. Die Gründung Pakistans war kein ursprünglich vorgesehenes Ziel der Dekolonisation, sondern eine späte Entscheidung inmitten politischer Polarisierung, wachsender Unsicherheit und beschleunigtem Rückzug.

Zwei Visionen, kein gemeinsamer Rahmen

In der politischen Landschaft der 1940er Jahre stand die Kongresspartei für ein geeintes Indien. Sie verstand sich als antikoloniale Massenbewegung mit überkonfessionellem Anspruch. Dieser Anspruch blieb jedoch begrenzt, denn ihre soziale Basis reichte vor allem in die städtischen Mittelklassen und in mehrheitlich hinduistische Regionen hinein und sie konnte bei weiten Teilen der Bevölkerung kein Vertrauen gewinnen.

Als Stimme der Muslime präsentierte sich die Muslim League unter Muhammad Ali Jinnah (1876-1948). Bei den Wahlen von 1946 konnten sie sich als alleiniger Vertreter der islamischen Bevölkerung etablieren. Ihre Forderung nach einem unabhängigen Pakistan war dabei weniger konkret als politisch wirksam. Der Begriff war nicht eindeutig definiert, sondern wurde flexibel verwendet. Für die einen bedeutete Pakistan einen eigenen Staat mit islamischer Orientierung, für andere vor allem Schutz vor hinduistischer Dominanz. Die Unbestimmtheit ermöglichte eine breite Mobilisierung.

Zur Stärke der Muslim League trugen mehrere Faktoren bei: die Unsicherheit muslimischer Wähler, das Scheitern des Congress, diese Ängste glaubwürdig zu adressieren, und die institutionelle Trennung entlang religiöser Linien, die unter der Kolonialherrschaft gefördert worden war. Bereits seit den Morley–Minto-Reformen von 1909 institutionalisierten die Briten getrennte Wählerlisten für Hindus und Muslime. Dieser Mechanismus festigte religiöse Identitäten politisch und bereitete den Boden für spätere Spaltungen. Diese Entwicklungen fanden unter einem kolonialen Verwaltungsrahmen statt, der zunehmend instabil wurde.

Der Rückzug der Kolonialmacht

Die britische Regierung kündigte im Februar 1947 an, sich bald aus Indien zurückzuziehen. Diese Ankündigung beschleunigte nicht nur die politischen Verhandlungen, sondern auch den Zerfall staatlicher Ordnung. Die Entscheidung zur Teilung fiel überraschend früh im Verlauf dieses Jahres, und sie wurde unter Zeitdruck umgesetzt. Zugleich zogen britische Truppen in großem Umfang ab, sodass kaum noch Kräfte verfügbar waren, um die öffentliche Ordnung wirkungsvoll aufrechtzuerhalten.

Cyril Radcliffe, ein britischer Jurist ohne regionale Kenntnisse, wurde damit beauftragt, die Grenze zwischen Indien und Pakistan zu ziehen. Zwar hatte Radcliffe keine Kenntnisse der Region, doch sein Team bestand aus erfahrenen Richtern aus Indien und Pakistan. Diese waren allerdings stark parteiisch, was eine sachliche Diskussion erschwerte. Radcliffe selbst stützte sich auf Karten, Zensusdaten und vorhandene Distriktgrenzen. Wo möglich, folgte die Linie bestehenden administrativen Einheiten, wich jedoch dort ab, wo politische oder strategische Erwägungen dies erforderten – etwa bei der Trennung von Lahore und Amritsar.

Die Eskalation der Gewalt

Schon vor der offiziellen Unabhängigkeit kam es in mehreren Regionen zu schweren Ausschreitungen. Besonders das Jahr 1946 war von massiven Spannungen geprägt. In Kalkutta eskalierte die Lage im August bei den sogenannten Direct Action Days, als die Muslim League zu einem politischen Aktionstag aufrief. Innerhalb weniger Tage starben mehrere Tausend Menschen, die Gewalt breitete sich auf andere Städte aus. In Bihar kam es im Gegenzug zu Massakern an Muslimen.

Diese Vorfälle markieren den Beginn einer Eskalationsdynamik, die nicht mehr durch zentrale Autorität kontrolliert werden konnte. Die Gewalt brach nicht einfach spontan aus, sondern wurde vielfach gezielt geschürt. Lokale Eliten, Milizen und politische Funktionäre instrumentalisierten religiöse Zugehörigkeit zur Mobilisierung. Dabei verschwammen die Grenzen zwischen Pogromen, politischer Einschüchterung und organisierter Vertreibung.

Der Politikwissenschaftler Paul Brass hat in diesem Zusammenhang den Begriff eines „institutionalisierten Unruhesystems“ geprägt. Er beschreibt, wie Gewalt entlang religiöser Linien in bestimmten Regionen wiederholt nach einem eingeübten Muster ablief. Gerüchte, gezielte Provokationen und koordinierte Mobilisierungsmechanismen bildeten ein Repertoire, das sich jederzeit aktivieren ließ. Seine Analyse verweist auf eine systematische Komponente der Teilungsgewalt, die nicht mit plötzlichem Kontrollverlust erklärt werden kann.

Besonders heftig traf es die Bevölkerung im Punjab. Die Region war ethnisch und religiös gemischt, sie lag direkt an der neuen Grenze und wurde zur Hauptzone der Gewalt. Zwischen Juli und Oktober 1947 kam es dort zu systematischer Vertreibung, Massaker an Zivilisten, Vergewaltigungen und Plünderungen. Züge mit Flüchtenden wurden überfallen, ganze Dörfer ausgelöscht. Besonders betroffen war die Sikh-Bevölkerung, die zwar nur etwa zehn bis fünfzehn Prozent der Bevölkerung im Punjab stellte, aber Schätzungen zufolge dreißig bis vierzig Prozent der Todesopfer ausmachte.

Die Situation in anderen Regionen unterschied sich deutlich. In Bengalen verlief die Teilung zunächst weniger blutig, was unter anderem auf lokale Friedensinitiativen zurückgeführt wird. Diese Ruhe war jedoch nicht dauerhaft. In den Jahren 1950 und 1971 kam es zu erneuten, teils großflächigen Gewaltausbrüchen, die an die frühe Teilungsgewalt anschlossen und die Erinnerung an eine „friedlichere“ Teilung relativieren.

Vertreibung und Verlust

Schätzungen zufolge wurden etwa zwölf bis fünfzehn Millionen Menschen zur Flucht gezwungen. Die genaue Zahl der Todesopfer lässt sich nicht sicher bestimmen. Seriöse Schätzungen reichen von 200.000 bis über eine Million, wobei die Forschung tendenziell von höheren Opferzahlen ausgeht. Viele weitere wurden verletzt, vergewaltigt oder verloren ihre Familien. Die Flüchtenden waren in der Regel auf sich gestellt. Weder die britische Verwaltung noch die neuen Nationalstaaten konnten oder wollten für Schutz sorgen.

Neben den menschlichen Verlusten waren auch die strukturellen Folgen gravierend. Die Teilung hatte erhebliche wirtschaftliche Konsequenzen. Bewässerungssysteme, etwa im Punjab, wurden durch die neue Grenze zerschnitten. In Bengalen verlor die Industrie Zugang zu Rohstoffen, während der Osten vom verarbeitenden Gewerbe abgetrennt wurde. Handelswege zwischen Kalkutta und Dhaka, aber auch viele regionale Versorgungsnetze brachen zusammen.

Die Erfahrungen von Flucht und Gewalt prägten das kollektive Gedächtnis in Indien und Pakistan über Generationen hinweg. Die jeweiligen Staaten entwickelten eigene Narrative: In Indien wurde die Teilung als tragischer Preis der Unabhängigkeit interpretiert, in Pakistan als notwendiger Schritt zur Selbstbehauptung. Die individuellen Erfahrungen wurden dadurch häufig entpolitisiert oder national überformt.

Fazit

Die Teilung Britisch-Indiens war kein logisches Ergebnis kultureller Unterschiede, sondern Ausdruck politischer Spannungen, institutionellen Versagens und massiver Mobilisierung unter kolonialen Bedingungen. Die Gründung Pakistans beruhte nicht auf einem stabilen Konzept, sondern auf einer vagen Forderung, die in kurzer Zeit zur staatlichen Realität wurde.

Die Gewalt von 1947 war nicht Ausbruch eines alten Hasses, sondern eine historische Zäsur. Sie war eng verknüpft mit dem institutionellen Rückzug der Kolonialmacht, mit politischer Rhetorik und dem Versagen staatlicher Ordnung.

Für Pakistan wurde die Erinnerung an Flucht und Gewalt zu einem prägenden Element nationaler Identität. Subrata Mitra beschreibt diese Erinnerungen als ein „gewähltes Trauma“, das über Generationen weitergegeben und politisch aufgeladen wurde. Die Teilung wurde damit nicht nur zum Gründungsereignis, sondern auch zur psychologischen Grundlage einer bis heute anhaltenden Gegnerschaft.

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Yasmin Khan (2017): The Great Partition. The Making of India and Pakistan.*
→ Analyse des Teilungsprozesses mit Fokus auf Mobilisierung, Gewalt, koloniale Verwaltungsentscheidungen und politische Unsicherheiten.

Ian Talbot (2007): The Deadly Embrace. Religion, Politics and Violence in India and Pakistan 1947–2002.*
→ Enthält Paul Brass’ Theorie des „institutionalisierten Unruhesystems“ zur Erklärung wiederkehrender Gewaltmuster.

Bildnachweis

Titel: Jinnah verkündet die Gründung von Pakistan auf All India Radio, 1947.

Garde: Wikimedia Commons, Mydust.

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Der Beitrag Teilung und Gewalt – Der Sommer 1947 erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Serie: Grenzziehung – Der Streit um Preah Vihear

Der Tempel Preah Vihear steht auf einem über 500 Meter hohen Sandsteinplateau am Rand des Dangrek-Gebirges. Mehrere Khmer-Könige hatten ihn zwischen dem 10. und 12. Jahrhundert erbauen lassen. Nach Süden fällt das Gelände zur kambodschanischen Tiefebene ab; in nördlicher Richtung geht es deutlich flacher in das thailändische Khorat-Plateau über. Jahrzehntelang war deshalb der bequemste Zugang eine Straße von thailändischer Seite, während Kambodscha nur schwierige Pfade bot.

Koloniale Kartographie und rechtliches Schweigen

Die Grenzlinie zwischen dem damaligen Siam und dem französischen Protektorat Kambodscha wurde durch die Verträge von 1904 und 1907 entlang der Wasserscheide¹ des Gebirges festgelegt. Kartographisch wurde von den Franzosen allerdings eine andere Grenze gezogen. Eine 1908 erstellte Karte, die als Annex I bekannt wurde, verzeichnete Preah Vihear jenseits der Wasserscheide auf kambodschanischem Gebiet. Obwohl dieses Kartenblatt nie offiziell als verbindlich bestätigt wurde, legte es den Grenzverlauf de facto fest. Der Umstand, dass Siam keinen Protest einlegte, wurde später zu einem zentralen Argument im internationalen Verfahren.

Das Urteil von 1962

Da Thailand begann, das Tempelgebiet de facto als eigenes Territorium zu behandeln, rief Kambodscha 1959 den Internationalen Gerichtshof an. In einem knappen Urteil entschied das Gericht 1962 zugunsten Kambodschas: Maßgeblich war nicht der natürliche Grenzverlauf entlang der Wasserscheide, sondern die Annahme, Thailand habe die koloniale Grenzlinie durch sein Verhalten stillschweigend akzeptiert. Drei Richter widersprachen dem Mehrheitsvotum. Die Entscheidung fand internationale Anerkennung, wurde jedoch nie in eine beiderseits akzeptierte Grenzdemarkation überführt. Thailand erkannte das Urteil formal an, ließ jedoch offen, ob es als abschließend betrachtet werde.

UNESCO und neue Konflikte

Als Preah Vihear 2008 in die UNESCO-Welterbeliste aufgenommen wurde, eskalierte der lange ruhende Konflikt. Thailand protestierte gegen die kambodschanische Antragstellung, da die Umgebung des Tempels nicht eindeutig definiert war. Zwischen 2008 und 2011 kam es zu mehreren militärischen Zwischenfällen. Der Streit weitete sich von juristischer Interpretation zur Frage nationaler Würde aus. Der Tempel wurde zum Symbol für nationale Integrität auf beiden Seiten.

Der zweite Gang nach Den Haag

2011 beantragte Kambodscha beim Internationalen Gerichtshof eine erneute Auslegung des Urteils von 1962. In seiner Entscheidung von 2013 stellte das Gericht fest, dass der gesamte Felsvorsprung, auf dem der Tempel steht, zu Kambodscha gehört. Thailand müsse seine Truppen aus diesem Gebiet abziehen, doch über die angrenzenden Flächen äußerte sich das Gericht nicht. Es verwies auf die UNESCO-Welterbekonvention und betonte die Bedeutung des Tempels als Kulturerbe. Allerdings blieb die Frage unberührt, wie Kulturgut in bewaffneten Auseinandersetzungen konkret zu schützen ist. Die dafür vorgesehene Haager Konvention von 1954, die Angriffe auf Kulturstätten untersagt und klare Schutzpflichten festlegt, wurde vom Gericht nicht erwähnt, obwohl der Tempel in den Jahren zuvor mehrfach beschädigt worden war.

Recht, Erinnerung und neue Unsicherheit

Am Tempel von Preah Vihear treffen unterschiedliche rechtliche, historische und politische Ansprüche aufeinander. Internationale Urteile, koloniale Grenzlinien und aktuelle Souveränitätsvorstellungen stehen nebeneinander, ohne eine eindeutige Auslegung vorzugeben. 2025, flammt der Konflikt erneut auf und eine Lösung scheint weiterhin in weiter Ferne.

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• Pawakapan, Puangthong R.: State and Uncivil Society in Thailand at the Temple of Preah Vihear. ISEAS, 2013. (Standardwerk zur Rolle der PAD und des Nationalismus)*
• Andreas Buss: The Preah Vihear Case and Regional Customary Law. Asia Europe Journal, 8, 2010.
• Chechi, Alessandro: “The 2013 Decision of the ICJ on the Temple of Preah Vihear: The Legal History of a Site of Shared Heritage”. In: International Journal of Cultural Property, 2015.
• Chesterman, Simon: “The International Court of Justice in Asia: Interpreting the Temple of Preah Vihear Case”. In: Asian Journal of International Law, 2015.
• Lee, Sang Kook: “Revisiting the territorial dispute over the Preah Vihear temple“
• Cuasay, Peter: “Borders on the Fantastic: Mimesis, Violence, and Landscape at the Temple of Preah Vihear”. In: Modern Asian Studies, 1998.
  

Bildnachweis

Titel: Creative Commons Licence: https://www.researchgate.net/figure/Annex-I-map-modified-with-an-enlarged-cut-out-of-the-temple-area_fig1_375686726.

Bilder des Tempels: Wikimedia Commons, Tetsuya Kitahata.

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1. Eine Wasserscheide ist die geografische Linie, an der sich das abfließende Regenwasser in unterschiedliche Flusssysteme verteilt. In Grenzverträgen wurde sie häufig als natürliche Grenze verwendet, da sie sich an topographischen Höhenlinien orientiert und damit als objektiv und dauerhaft galt. ︎

Der Beitrag Grenzstreit – Der Fall Preah Vihear im Überblick erschien zuerst auf Imperien und Inseln.