Die Morgenluft über dem Hafen von Bombay war klar, als sich am 31. März 1913 einige Dutzend Gäste am Apollo Bunder versammelten. Aus den Schuppen der Fischer stieg der Geruch von getrockneten Netzen auf, während Arbeiter die letzten Holzplanken für eine provisorische Bühne festklopften. Der Gouverneur von Bombay setzte den Stein, der den Beginn eines Projekts markierte, das die Silhouette der Stadt bis heute bestimmt. Niemand ahnte, wie langwierig die Arbeiten werden würden und wie grundlegend sich die Uferlinie verändern sollte.

Planung für ein koloniales Symbol

Ausgangspunkt war der Besuch von König George V und Königin Mary im Dezember 1911. Die Monarchen sahen bei ihrer Ankunft nur ein aufgestelltes Modell aus Holz und Farbe, doch die Kolonialverwaltung entschied, einen dauerhaften Eingang zur Hafenstadt entstehen zu lassen. Der britische Architekt George Wittet erhielt den Auftrag. Er hatte zuvor in Bombay gearbeitet und kannte die lokalen Bautraditionen. Seine frühen Entwürfe verbanden Elemente aus verschiedenen indischen Regionen mit klassischen Formen eines Triumphbogens. Die Regierung bestätigte seinen Vorschlag im August 1914.

Der Standort war festgelegt, die baulichen Voraussetzungen jedoch nicht. Die Hafenzone des Apollo Bunder bestand aus unebenem Gelände, das Fischer seit Generationen nutzten. Bevor mit dem eigentlichen Bau begonnen werden konnte, musste das Areal erweitert und befestigt werden. Zwischen 1915 und 1919 entstanden eine lange Ufermauer und aufgeschüttete Flächen, die den Bogen tragen sollten.

Material und Konstruktion

Die Wahl der Baustoffe orientierte sich an der Umgebung. Gelber Basalt aus der Region gab dem Monument seinen warmen Ton. Durchbrochene Jali-Gitter aus Gwalior, eine traditionelle Form ornamentaler Steinarbeit, ergänzten die Fassaden. Wittet entwarf ein Gebäude, das in der Grundform einem achtsäuligen Gedenkbogen entsprach. Der mittlere Durchgang erhielt eine Höhe von 26 Metern und eine eigene Aufstockung, aus der vier Türmchen aufragten. Drei parallele Bögen auf der Längsseite und weitere auf der Schmalseite sollten den Besucherfluss lenken.

Gammon India übernahm die Bauarbeiten und musste mit dem wechselhaften Klima der Hafenstadt umgehen. Die Arbeiten rückten nur langsam voran, da erst das Fundament vollständig trocknen musste. Erst 1920 war dieser erste Abschnitt abgeschlossen. Die schweren Basaltblöcke wurden vor Ort zugeschnitten und mit Kränen auf den Unterbau gehoben. Zeitgenössische Berichte beschreiben tagelanges Klopfen und Sägen, das bis zu den Lagerschuppen am Hafen zu hören war.

Die Verzögerungen steigerten die Kosten. Insgesamt belief sich das Budget auf mehr als 21 Lakh Rupien, über zwei Millionen nach damaliger Zählweise. Es war vorgesehen, eine repräsentative Zufahrt zu schaffen, doch dafür fehlten Mittel. Der Bogen blieb dadurch leicht versetzt zur Straße stehen. Dieser Winkel fällt bis heute im Blick vom Hafen über die esplanadeartige Fläche auf das Monument auf.

Ein Monument nimmt Gestalt an

Im Jahr 1924 erreichte der Bau seine Vollendung. Die hellen Steinbänder über dem Hauptbogen wurden geglättet, und an der Seeseite legten Arbeiter eine breite Treppe an, die den Übergang zum Ufer erleichtern sollte. Auf jeder Seite entstanden große Säle, die bei Zeremonien genutzt werden konnten. Ihre Kapazität reichte für mehrere Hundert Menschen.

Am 4. Dezember 1924 öffnete der Vizekönig, der Marquess of Reading, den Bogen für die Öffentlichkeit. Die Regierung organisierte eine schlichte Zeremonie. Das Meer lag ruhig, und die geschmückten Schiffe der Hafenbehörde bildeten den Hintergrund für die Ansprache. Das Bauwerk bildete einen symbolischen Eingang zur Kolonialverwaltung und einen Ort für Ankünfte hochrangiger Beamter.

Etwa zwanzig Jahre später erhielt das Monument eine weitere Bedeutung. Am 28. Februar 1948 marschierten britische Truppen zum letzten Mal durch den Bogen und bestiegen ein Schiff, das sie aus Indien bringen sollte. Die Szene wurde vielfach fotografiert und ist seitdem ein fest verankertes Bild in der Geschichte der Stadt.

Der historische Hintergrund des Geländes

Diese Umgestaltung veränderte den Charakter des Hafens grundlegend. Aus dem kleinteiligen Fischerviertel entstand eine offene Fläche, die mit dem neuen Hotelkomplex gegenüber korrespondierte. Sie sollte Ankommenden den Eindruck einer modernen, strukturierten Hafenstadt vermitteln. Der Hafenvorplatz wurde schrittweise erweitert, und die neue Uferlinie erleichterte das Manövrieren größerer Schiffe.

Auch nach seiner Fertigstellung erforderte das Monument regelmäßige Wartung. Die salzhaltige Luft ließ Ablagerungen entstehen, die die Steine nach und nach verfärbten. Spätere Untersuchungen wiesen Unterschiede zwischen den äußeren, sonnenexponierten Bereichen und den schattigen Innenzonen nach. Diese Beobachtungen fließen heute in Konservierungsmaßnahmen ein.

Weitere Entwicklung der Umgebung

Nach der Unabhängigkeit entwickelte sich der Platz um den Bogen zu einem städtischen Treffpunkt. Die Aufstellung einer Statue des Maratha-Herrschers Shivaji im Jahr 1961 verschob die symbolische Orientierung des Platzes. Sie ersetzte das Denkmal für George V, das zuvor dort gestanden hatte. Diese Veränderung spiegelte die politischen Prioritäten der jungen Republik.

Die Anlegestege am Bogen wurden zu Ausgangspunkten für Fährverbindungen. Besonders die Route zu den Elephanta Caves führte zu starkem Verkehr im Hafenbecken. Verschiedene Behörden überwachen Sicherheit und Genehmigungen der Schiffe.

Der Bogen im heutigen Stadtbild

Über die Jahrzehnte wurde der Ort mehrfach umgestaltet. Fußwege wurden verbreitert, Gärten neu angelegt und Beleuchtungssysteme modernisiert. 2014 erhielt das Monument eine farbige LED-Illumination. Die Anlage ist als geschütztes Denkmal eingestuft und wird regelmäßig untersucht, um Schäden durch Feuchtigkeit zu erkennen.

Die Verbindung aus kolonialer Bauweise, regionalen Ornamenten und der Lage am Meer macht den Bogen zu einem markanten Bauwerk im Stadtgefüge von Mumbai. Die Konstruktion verweist auf die administrativen Abläufe einer Hafenstadt, die technischen Herausforderungen eines Uferprojekts und die Vorstellungen kolonialer Repräsentation. Besucher blicken heute durch die große Öffnung auf das Hafenbecken, während Boote an den Stegen anlegen und Händler durch die Menge rufen. Das Bauwerk, das einst für eine monarchische Ankunft entstand, bleibt ein Ort, an dem sich Stadtgeschichte und alltägliche Szenen begegnen.

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Metcalf, Thomas (1989): An Imperial Vision: Indian Architecture and Britain’s Raj.*

Bildnachweis

Apollo Bunder, Wikimedia Commons, Paper Jewels.

Alle weiteren Bilder eigene Aufnahmen oder gemeinfrei.

Der Beitrag Der Bau des Gateway of India erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Ein Ort der Versammlung

Am 13. April 1919 versammelten sich nach Schätzungen bis zu 25.000 Menschen im Jallianwala Bagh, einem ummauerten Gelände nahe dem Goldenen Tempel von Amritsar. Viele waren aus Anlass des Baisakhi-Fests gekommen, andere aus Protest gegen die Repressionspolitik der Kolonialregierung. Die Versammlung war friedlich, es gab keine bewaffneten Teilnehmer. Dennoch ließ der britische Brigadier-General Reginald Dyer ohne Vorwarnung das Feuer eröffnen. In rund zehn Minuten gaben seine Soldaten über 1.600 Schuss Munition auf die unbewaffnete Menge ab. Der Haupteingang wurde von Radpanzern versperrt, andere Ausgänge waren schmal oder führten in enge Gassen. Eine Flucht war kaum möglich. Hunderte Menschen starben, viele weitere wurden schwer verletzt.

Die genaue Zahl der Toten ist bis heute umstritten. Die offizielle britische Schätzung lag bei 379, indische Quellen gingen von über 1.000 aus. Eine detaillierte Auswertung durch die Historikerin Kim Ati Wagner auf Grundlage von Opferlisten, Augenzeugenberichten und Geländeanalyse kommt auf etwa 500 bis 600 Tote. Die Zahl der Verwundeten dürfte etwa drei Mal so hoch gewesen sein.

Politischer Kontext

Seit dem Ende des Ersten Weltkriegs herrschte in Indien politische Unruhe. Die britische Kolonialmacht hatte Reformen in Aussicht gestellt und zugleich unter dem Rowlatt Act von 1919 neue Notstandsmaßnahmen eingeführt. Diese erlaubten Inhaftierungen ohne Anklage sowie Einschränkungen der Pressefreiheit. Proteste gegen das Gesetz hatten sich in vielen Städten des Landes formiert.

Amritsar war ein Zentrum dieser Proteste. Zwei lokale Führer, Dr. Saifuddin Kitchlew und Dr. Satyapal, wurden kurz vor dem Massaker ohne Verfahren festgenommen. Die daraufhin ausbrechenden Unruhen am 10. April führten zu Ausschreitungen und zum Tod einiger europäischer Zivilisten. In der Folge verhängte die Kolonialregierung eine strenge Ausgangssperre. Es erfolgte jedoch keine systematische Kommunikation über Verbote oder Versammlungsauflagen, was später als schwerwiegendes Versäumnis eingestuft wurde.

Der für die Provinz politisch verantwortliche Lieutenant Governor Michael O’Dwyer unterstützte das Vorgehen Dyers und äußerte sich auch nach dem Massaker zustimmend zur Härte der Maßnahme. Er war in enger Abstimmung mit dem Militär vor Ort und galt als treibende Kraft hinter der repressiven Linie.

Die Entscheidung zu schießen

Brigadier-General Dyer war am Morgen des 13. April über eine geplante Menschenansammlung informiert worden. Er ließ einen Trupp von Gurkha- und Baluchi-Soldaten aufstellen und begab sich mit ihnen zum Jallianwala Bagh. Ohne Vorwarnung ließ er das Feuer auf die dicht gedrängte Menge eröffnen. Es wurde gezielt auf die Ausgänge geschossen, um die Flucht zu verhindern. Die Entscheidung fiel offenbar unter dem Eindruck einer unerwartet großen Versammlung, deren Ausmaß Dyer weder kannte noch kontrollieren konnte.

Auch die Zusammensetzung der Versammlung war nicht eindeutig. Ein angekündigter Redner distanzierte sich später von der Veranstaltung. Der Organisator Hans Raj blieb umstritten. Ihm wurde zeitweise eine Nähe zur britischen Polizei nachgesagt, doch gesicherte Belege fehlen. Die Polizei hatte sich aus dem Stadtgebiet zurückgezogen, Nachrichtengeber waren kaum aktiv, und der Einsatz von Aufklärungsflugzeugen war nicht durch Dyer koordiniert. Er verfügte über kaum verlässliche Informationen.

Dyers Rechtfertigung stützte sich auf das Prinzip „minimaler Gewalt“. Ziel sei nicht die Kontrolle eines Aufstands gewesen, sondern eine abschreckende Wirkung auf die Bevölkerung. Dieses Verständnis war innerhalb der britischen Kolonialpolitik verbreitet. Gewalt sollte begrenzt, aber wirksam sein. Der Begriff „minimum force“ wurde in verschiedenen Kontexten genutzt, blieb jedoch unscharf. Die Praxis orientierte sich weniger an rechtsstaatlichen Maßstäben als an der Einschätzung einzelner Offiziere vor Ort. Verbindliche Vorgaben für den Einsatz militärischer Mittel in kolonialen Konflikten fehlten. Dyer veranlasste nach dem Feuerbefehl keine medizinische Versorgung der Verletzten. Der abends verhängte Kurzbefehl verhinderte gezielte Hilfeleistungen. Ärzte wurden am Betreten des Geländes gehindert, manche erhielten direkte Anweisungen, keine Opfer zu behandeln. Die Toten und Verwundeten blieben über Nacht auf dem Gelände. Aus Angst vor Repression wagte kaum jemand, ihnen zu helfen.

In den Tagen nach dem Massaker erließ Dyer zusätzliche Strafmaßnahmen. Besonders umstritten war eine Anordnung, die Menschen zwang, auf allen Vieren durch eine Gasse zu kriechen, in der zuvor eine britische Frau angegriffen worden war. Die Demütigung verstärkte die Wut in der Bevölkerung.

Reaktionen in Indien

Die Nachricht von der Erschießung verbreitete sich rasch und führte landesweit zu Empörung. Mahatma Gandhi, der bis dahin einen gemäßigten Kurs vertreten hatte, radikalisierte seine Haltung gegenüber der Kolonialherrschaft. Der Vorfall stärkte den Zulauf zur indischen Nationalbewegung. Rabindranath Tagore, Literaturnobelpreisträger und Mitglied des kolonialen Ehrenordens, legte demonstrativ seinen Titel ab.

Ein symbolträchtiges Nachspiel ereignete sich 21 Jahre später: Am 13. März 1940 erschoss Udham Singh in London den früheren Punjab-Gouverneur Michael O’Dwyer. Vor Gericht erklärte Singh, er habe aus Rache gehandelt, weil O’Dwyer das Massaker veranlasst und verteidigt habe. Er wurde hingerichtet.

Das Massaker wurde zu einem zentralen Bezugspunkt für die Mobilisierung antikolonialer Bewegungen. Es zerstörte das Vertrauen in die Reformbereitschaft der britischen Administration und machte sichtbar, dass der Kolonialstaat bereit war, Gewalt gegen Zivilisten einzusetzen, um seine Kontrolle zu sichern.

Die britische Aufarbeitung

In Großbritannien wurde 1920 eine parlamentarische Untersuchung eingesetzt, die sogenannte Hunter-Kommission. Dyer verteidigte dort sein Vorgehen nicht nur, sondern sprach offen über seine Beweggründe:

Q: „What reason had you to suppose that if you had ordered the‘ assembly to leave the Bagh they would not have done so without the necessity of your firing, continued firing for a length of time?“
A: „Yes, I think it quite possible that I could have dispersed them perhaps even without firing.“

Q: „Why did you not adopt that course?“

A: „I could disperse them for some time; then they would all come back and laugh at me, and I considered I would be making myself a fool.“¹

Die Aussage unterstrich, dass es ihm nicht um Gefahrenabwehr ging, sondern um eine demonstrative Machtausübung. Die Kommission kritisierte das Vorgehen Dyers, vermied jedoch eine eindeutige Verurteilung. Dyer selbst wurde aus dem Dienst entlassen, erfuhr aber keine strafrechtlichen Konsequenzen. In konservativen Kreisen galt er als Verteidiger imperialer Disziplin. Eine Spendenaktion sammelte über 26.000 Pfund zu seinen Gunsten, getragen von über 50.000 Personen. Die Debatte über seine Person entwickelte sich zu einer nationalen Auseinandersetzung, in der sich unterschiedliche Deutungen britischer Selbstvergewisserung zeigten.

Auch kritische Stimmen wie Winston Churchill lehnten das Vorgehen nicht vollständig ab, sondern kritisierten vor allem dessen Ausmaß. Derek Sayer zufolge lag der Widerspruch nicht zwischen konservativen und liberalen Kräften, sondern innerhalb der liberalen Ordnung selbst. Das Massaker wurde nicht nur von imperialistischen Stimmen verteidigt, sondern auch durch ein Denken gerechtfertigt, das Ordnung als Voraussetzung von Fortschritt und Gewalt als deren mögliche Bedingung verstand. Rassistische Vorstellungen wirkten dabei stabilisierend. Sie unterstützten die Annahme, dass Gewalt gegen Kolonisierte unter bestimmten Umständen zulässig sei.

Nick Lloyd weist darauf hin, dass die Ereignisse von Amritsar keine tiefgreifende Reform der kolonialen Sicherheitspolitik auslösten. Die Gewaltpraxis blieb weitgehend unangetastet. Auch nach 1919 fehlten klare Richtlinien. Die strukturelle Spannung zwischen dem Anspruch auf rechtsstaatliche Kontrolle und der Realität imperialer Durchsetzungsmacht blieb bestehen.

Langzeitwirkung und Erinnerung

In Indien ist Amritsar bis heute ein Mahnmal kolonialer Gewalt. Der Ort des Massakers ist nationaler Gedenkort, das Ereignis Bestandteil des kollektiven Gedächtnisses. In Großbritannien hingegen blieb es lange marginalisiert und wurde erst in jüngerer Zeit stärker aufgearbeitet. Premierminister David Cameron besuchte 2013 das Gelände, sprach von einem tief beschämenden Ereignis, vermied jedoch eine offizielle Entschuldigung. Auch sein Nachfolger Rishi Sunak lehnte 2023 eine Entschuldigung ausdrücklich ab und verwies stattdessen auf die Bedeutung historischer Erinnerung.

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Nick Lloyd (2011): The Amritsar Massacre. The Untold Story of One Fateful Day.*
– Detaillierte Rekonstruktion des Ablaufs, basierend auf britischen und indischen Quellen. Zeigt Dyers Entscheidung als situativ, nicht als geplant.

Nick Lloyd: „The Amritsar Massacre and the Minimum Force Debate“, in: Small Wars & Insurgencies 21.2 (2010), S. 194–215.
– Analytischer Zugang zur kolonialen Sicherheitspolitik. Zeigt, wie Gewalt in imperialen Kontexten diskutiert und gerechtfertigt wurde.

Derek Sayer: „British Reaction to the Amritsar Massacre 1919–1920“, in: Past & Present 131 (1991), S. 130–164.
– Argumentiert, dass das Massaker nicht gegen, sondern im Rahmen liberaler Ordnung gedacht wurde. Betont die Rolle rassistischer Legitimationsmuster.

Kim A. Wagner (2019): Amritsar 1919. An Empire of Fear and the Making of a Massacre.* Systematische Auswertung indischer Opferlisten, Ortsanalysen und politischer Verantwortung. Klare Einordnung der Opferzahlen und der Rolle O’Dwyers.

Disorders Inquiry Committee (Hunter Report): Report of the Disorders Inquiry Committee, 1919–1920. Calcutta 1920.
– Offizieller Untersuchungsbericht zum Massaker, enthält Protokolle der Befragung Dyers. Dokumentiert die damalige britische Perspektive.

Bildnachweis

Titel: Jallianwala Bagh Gedenkstätte, 2022.

Alles eigene Aufnahmen

1. Disorders Inquiry Committee 1919–1920 (Hunter Report), London 1920, S. 191.
   Frage: „Welchen Grund hatten Sie zur Annahme, dass die Versammlung den Bagh nicht verlassen hätte, wenn Sie sie dazu aufgefordert hätten – ohne dass ein längeres Schießen notwendig gewesen wäre?“
   Antwort: „Ja, ich denke, es wäre durchaus möglich gewesen, sie vielleicht sogar ohne Schüsse zu zerstreuen.“
   Frage: „Warum haben Sie diesen Weg nicht gewählt?“
   Antwort: „Ich hätte sie eine Zeit lang zerstreuen können. Dann wären sie alle zurückgekommen und hätten über mich gelacht, und ich hätte mich lächerlich gemacht.“, die Menge zu zerstreuen, ohne zu schießen. Aber ich hätte mich, so wie ich es sah, lächerlich gemacht.“ ︎

Der Beitrag Amritsar 1919 – General Dyer und die Praxis kolonialer Gewalt erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Serie: Indien und Pakistan – Geschichte einer Trennung. Folge 1

Einleitung

Im Sommer 1947 endete die britische Kolonialherrschaft über Südasien. Nach fast zweihundert Jahren zogen sich die Kolonialbehörden aus Britisch-Indien zurück. Doch statt eines einheitlichen Staates entstanden zwei neue: Indien und Pakistan. Die politische Unabhängigkeit war mit einer territorialen Teilung verbunden, und sie ging mit einer der größten Flucht- und Gewaltbewegungen des 20. Jahrhunderts einher.

Wie es dazu kam, lässt sich nicht durch ein einzelnes Ereignis erklären. Die Gründung Pakistans war kein ursprünglich vorgesehenes Ziel der Dekolonisation, sondern eine späte Entscheidung inmitten politischer Polarisierung, wachsender Unsicherheit und beschleunigtem Rückzug.

Zwei Visionen, kein gemeinsamer Rahmen

In der politischen Landschaft der 1940er Jahre stand die Kongresspartei für ein geeintes Indien. Sie verstand sich als antikoloniale Massenbewegung mit überkonfessionellem Anspruch. Dieser Anspruch blieb jedoch begrenzt, denn ihre soziale Basis reichte vor allem in die städtischen Mittelklassen und in mehrheitlich hinduistische Regionen hinein und sie konnte bei weiten Teilen der Bevölkerung kein Vertrauen gewinnen.

Als Stimme der Muslime präsentierte sich die Muslim League unter Muhammad Ali Jinnah (1876-1948). Bei den Wahlen von 1946 konnten sie sich als alleiniger Vertreter der islamischen Bevölkerung etablieren. Ihre Forderung nach einem unabhängigen Pakistan war dabei weniger konkret als politisch wirksam. Der Begriff war nicht eindeutig definiert, sondern wurde flexibel verwendet. Für die einen bedeutete Pakistan einen eigenen Staat mit islamischer Orientierung, für andere vor allem Schutz vor hinduistischer Dominanz. Die Unbestimmtheit ermöglichte eine breite Mobilisierung.

Zur Stärke der Muslim League trugen mehrere Faktoren bei: die Unsicherheit muslimischer Wähler, das Scheitern des Congress, diese Ängste glaubwürdig zu adressieren, und die institutionelle Trennung entlang religiöser Linien, die unter der Kolonialherrschaft gefördert worden war. Bereits seit den Morley–Minto-Reformen von 1909 institutionalisierten die Briten getrennte Wählerlisten für Hindus und Muslime. Dieser Mechanismus festigte religiöse Identitäten politisch und bereitete den Boden für spätere Spaltungen. Diese Entwicklungen fanden unter einem kolonialen Verwaltungsrahmen statt, der zunehmend instabil wurde.

Der Rückzug der Kolonialmacht

Die britische Regierung kündigte im Februar 1947 an, sich bald aus Indien zurückzuziehen. Diese Ankündigung beschleunigte nicht nur die politischen Verhandlungen, sondern auch den Zerfall staatlicher Ordnung. Die Entscheidung zur Teilung fiel überraschend früh im Verlauf dieses Jahres, und sie wurde unter Zeitdruck umgesetzt. Zugleich zogen britische Truppen in großem Umfang ab, sodass kaum noch Kräfte verfügbar waren, um die öffentliche Ordnung wirkungsvoll aufrechtzuerhalten.

Cyril Radcliffe, ein britischer Jurist ohne regionale Kenntnisse, wurde damit beauftragt, die Grenze zwischen Indien und Pakistan zu ziehen. Zwar hatte Radcliffe keine Kenntnisse der Region, doch sein Team bestand aus erfahrenen Richtern aus Indien und Pakistan. Diese waren allerdings stark parteiisch, was eine sachliche Diskussion erschwerte. Radcliffe selbst stützte sich auf Karten, Zensusdaten und vorhandene Distriktgrenzen. Wo möglich, folgte die Linie bestehenden administrativen Einheiten, wich jedoch dort ab, wo politische oder strategische Erwägungen dies erforderten – etwa bei der Trennung von Lahore und Amritsar.

Die Eskalation der Gewalt

Schon vor der offiziellen Unabhängigkeit kam es in mehreren Regionen zu schweren Ausschreitungen. Besonders das Jahr 1946 war von massiven Spannungen geprägt. In Kalkutta eskalierte die Lage im August bei den sogenannten Direct Action Days, als die Muslim League zu einem politischen Aktionstag aufrief. Innerhalb weniger Tage starben mehrere Tausend Menschen, die Gewalt breitete sich auf andere Städte aus. In Bihar kam es im Gegenzug zu Massakern an Muslimen.

Diese Vorfälle markieren den Beginn einer Eskalationsdynamik, die nicht mehr durch zentrale Autorität kontrolliert werden konnte. Die Gewalt brach nicht einfach spontan aus, sondern wurde vielfach gezielt geschürt. Lokale Eliten, Milizen und politische Funktionäre instrumentalisierten religiöse Zugehörigkeit zur Mobilisierung. Dabei verschwammen die Grenzen zwischen Pogromen, politischer Einschüchterung und organisierter Vertreibung.

Der Politikwissenschaftler Paul Brass hat in diesem Zusammenhang den Begriff eines „institutionalisierten Unruhesystems“ geprägt. Er beschreibt, wie Gewalt entlang religiöser Linien in bestimmten Regionen wiederholt nach einem eingeübten Muster ablief. Gerüchte, gezielte Provokationen und koordinierte Mobilisierungsmechanismen bildeten ein Repertoire, das sich jederzeit aktivieren ließ. Seine Analyse verweist auf eine systematische Komponente der Teilungsgewalt, die nicht mit plötzlichem Kontrollverlust erklärt werden kann.

Besonders heftig traf es die Bevölkerung im Punjab. Die Region war ethnisch und religiös gemischt, sie lag direkt an der neuen Grenze und wurde zur Hauptzone der Gewalt. Zwischen Juli und Oktober 1947 kam es dort zu systematischer Vertreibung, Massaker an Zivilisten, Vergewaltigungen und Plünderungen. Züge mit Flüchtenden wurden überfallen, ganze Dörfer ausgelöscht. Besonders betroffen war die Sikh-Bevölkerung, die zwar nur etwa zehn bis fünfzehn Prozent der Bevölkerung im Punjab stellte, aber Schätzungen zufolge dreißig bis vierzig Prozent der Todesopfer ausmachte.

Die Situation in anderen Regionen unterschied sich deutlich. In Bengalen verlief die Teilung zunächst weniger blutig, was unter anderem auf lokale Friedensinitiativen zurückgeführt wird. Diese Ruhe war jedoch nicht dauerhaft. In den Jahren 1950 und 1971 kam es zu erneuten, teils großflächigen Gewaltausbrüchen, die an die frühe Teilungsgewalt anschlossen und die Erinnerung an eine „friedlichere“ Teilung relativieren.

Vertreibung und Verlust

Schätzungen zufolge wurden etwa zwölf bis fünfzehn Millionen Menschen zur Flucht gezwungen. Die genaue Zahl der Todesopfer lässt sich nicht sicher bestimmen. Seriöse Schätzungen reichen von 200.000 bis über eine Million, wobei die Forschung tendenziell von höheren Opferzahlen ausgeht. Viele weitere wurden verletzt, vergewaltigt oder verloren ihre Familien. Die Flüchtenden waren in der Regel auf sich gestellt. Weder die britische Verwaltung noch die neuen Nationalstaaten konnten oder wollten für Schutz sorgen.

Neben den menschlichen Verlusten waren auch die strukturellen Folgen gravierend. Die Teilung hatte erhebliche wirtschaftliche Konsequenzen. Bewässerungssysteme, etwa im Punjab, wurden durch die neue Grenze zerschnitten. In Bengalen verlor die Industrie Zugang zu Rohstoffen, während der Osten vom verarbeitenden Gewerbe abgetrennt wurde. Handelswege zwischen Kalkutta und Dhaka, aber auch viele regionale Versorgungsnetze brachen zusammen.

Die Erfahrungen von Flucht und Gewalt prägten das kollektive Gedächtnis in Indien und Pakistan über Generationen hinweg. Die jeweiligen Staaten entwickelten eigene Narrative: In Indien wurde die Teilung als tragischer Preis der Unabhängigkeit interpretiert, in Pakistan als notwendiger Schritt zur Selbstbehauptung. Die individuellen Erfahrungen wurden dadurch häufig entpolitisiert oder national überformt.

Fazit

Die Teilung Britisch-Indiens war kein logisches Ergebnis kultureller Unterschiede, sondern Ausdruck politischer Spannungen, institutionellen Versagens und massiver Mobilisierung unter kolonialen Bedingungen. Die Gründung Pakistans beruhte nicht auf einem stabilen Konzept, sondern auf einer vagen Forderung, die in kurzer Zeit zur staatlichen Realität wurde.

Die Gewalt von 1947 war nicht Ausbruch eines alten Hasses, sondern eine historische Zäsur. Sie war eng verknüpft mit dem institutionellen Rückzug der Kolonialmacht, mit politischer Rhetorik und dem Versagen staatlicher Ordnung.

Für Pakistan wurde die Erinnerung an Flucht und Gewalt zu einem prägenden Element nationaler Identität. Subrata Mitra beschreibt diese Erinnerungen als ein „gewähltes Trauma“, das über Generationen weitergegeben und politisch aufgeladen wurde. Die Teilung wurde damit nicht nur zum Gründungsereignis, sondern auch zur psychologischen Grundlage einer bis heute anhaltenden Gegnerschaft.

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Yasmin Khan (2017): The Great Partition. The Making of India and Pakistan.*
→ Analyse des Teilungsprozesses mit Fokus auf Mobilisierung, Gewalt, koloniale Verwaltungsentscheidungen und politische Unsicherheiten.

Ian Talbot (2007): The Deadly Embrace. Religion, Politics and Violence in India and Pakistan 1947–2002.*
→ Enthält Paul Brass’ Theorie des „institutionalisierten Unruhesystems“ zur Erklärung wiederkehrender Gewaltmuster.

Bildnachweis

Titel: Jinnah verkündet die Gründung von Pakistan auf All India Radio, 1947.

Garde: Wikimedia Commons, Mydust.

Alle weiteren public domain.

Der Beitrag Teilung und Gewalt – Der Sommer 1947 erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Mit dem Aufstieg Indiens zu einer globalen Wirtschaftsmacht drängt sich die Frage auf, warum der bevölkerungsreiche Subkontinent in Südasien über mehr als ein Jahrhundert hinweg nur eine kleine Rolle in der Weltökonomie gespielt hat.

Der indische Politiker und Schriftsteller Shashi Tharoor sieht einen Grund in der britischen Kolonialzeit. Für ihn baut der Erfolg der Industriellen Revolution im Vereinigten Königreich auf der Zerstörung der indischen Textilindustrie auf. Die zeitliche Korrelation ist offensichtlich: Im frühen 18. Jahrhundert hatten die indischen Produkte einen Anteil von rund 25 Prozent am Welthandel. Während der Kolonialzeit fiel dieser Wert auf 2 Prozent, und Indien wurde durch die vielen europäischen Waren zu einem Netto-Importeur von Kleidung.

Diese Sichtweise hat eine lange Tradition. Schon Karl Marx erhob in seiner Schrift „Die britische Herrschaft in Indien“ den Vorwurf:

„Es war der britische Eindringling, der den indischen Handwebstuhl zerstörte und das Spinnrad zerbrach. England begann damit, dass es den indischen Kattun vom europäischen Markt verdrängte; dann führte es Maschinengarn nach Hindustan ein und überschwemmte schließlich das eigentliche Mutterland des Kattuns mit Kattunwaren.“

Doch diese eindeutige Schuldzuweisung wird von einigen modernen Historikern nicht geteilt. Tirthankar Roy weist darauf hin, dass der relative Niedergang nach prozentualen Anteilen am Welthandel nichts darüber aussagt, ob Indien einst reich war und nun arm ist. Es zeigt nur, dass die Produktivität im Westen sich vervielfacht hat. Er vermutet, dass das Narrativ der kolonialen Ausplünderungen attraktiv für die Medien sei, allerdings würde dabei eine falsche Logik angewandt und die vorhandenen Daten würden voreingenommen interpretiert.

Was stimmt nun wirklich? In diesem Artikel werde ich dieser Frage anhand eines diachronen Abrisses nachgehen. Zunächst lenke ich den Blick auf die Textilindustrie in der vorkolonialen Phase. Anschließend skizziere ich kurz den Übergang von der Mogulzeit zur Kolonialherrschaft und schließlich zum unabhängigen Indien. Zum Abschluss untersuche ich, wie sich die Textilwirtschaft seit dem Jahr 1700 entwickelt hat.

Die Textilindustrie in der vorkolonialen Zeit

Produktion

Die Textilherstellung war in Bezug auf Produktdifferenzierung, regionale Spezialisation und komplexen Produktionstechniken das am weitesten entwickelte Handwerk in Indien in der vorkolonialen Zeit.

Doch diese Aspekte garantieren keine stabile Industrie. Die Stärken und Schwächen der Textilbranche können nur durch einen Blick auf das Detail freigelegt werden. Dazu müssen die unterschiedlichen Teilnehmer des Produktionsprozesses betrachtet werden. Nicht nur ihre Funktion in der Industrie ist entscheidend, sondern auch ihre soziale und wirtschaftliche Lage. Langfristig kann ein Handwerk nur gedeihen, wenn es genügend Geld generieren kann, um den Beteiligten den Lebensunterhalt zu sichern.

Vor Beginn der kolonialen Phase scheint die wirtschaftliche Situation in der Textilindustrie stabil gewesen zu sein. In älteren Berichten europäischen Reisenden aus dem 15. Jahrhundert wird zwar von ärmlich gekleideten und unterernährten Menschen berichtet, doch diese Beschreibungen sollten nicht zu vorschnellen Urteilen verleiten. Der Historiker Parthasarathi sieht dahinter eine vorübergehende Armut und verweist auf Forschung, die für das 18. Jahrhundert ein relativ gesichertes Auskommen ausmacht.

Um die Situation der Arbeiter erfassen zu können, muss eine differenzierte Betrachtung erfolgen, denn durch Spezialisierung und Arbeitsteilung unterschied sich ihre Situation je nach Region und Tätigkeit. Diese beiden Faktoren hatten einen Einfluss auf den sozialen Status und die Höhe des Einkommens.

Je nach Ort gab es eine Spezialisierung auf bestimmte Zielgruppen, die Einfluss auf die eingesetzten Techniken, die genutzten Rohstoffe und auf die wirtschaftlichen Möglichkeiten der Arbeiter hatte.

An der südostindischen Koromandelküste saßen die führenden Produzenten von günstigen Textilien, die entweder einfarbig waren oder ein gewebtes Muster besaßen. Oft waren diese Stoffe mit vegetarischen, kräftigen Farben gefärbt.

In Bengalen wurde der Luxussektor abgedeckt. Hier gab es besonders edle Baumwolle, Seide und gemischte Stoffe. Daher waren hier produzierte Stoffe nicht für die lokale Bevölkerung, sondern vor allem für den Fernhandel bestimmt.

Gujarat, im nordwestlichen Indiens, deckte die ganze Palette ab: von einfachen Textilien bis hin zur Seide.

Die Tätigkeiten bei der Herstellung von Stoffen lassen sich in drei Produktionsphasen aufteilen:

• Garnherstellung (Spinnen)
• Herstellung von Kleidung (Weben)
• Veredeln (Färben, Bemalen, Bedrucken, Verzieren)

Spinnen

Das Spinnen benötigte ein hohes Maß an Geschicklichkeit und wurde zumeist von Frauen unter 30 durchgeführt, denen die größte Fingerfertigkeit zugestanden wurde. Es wurden Spindeln genutzt, die im Vergleich zum Spinnrad ein feineres Garn hervorbrachten.

Das Garn aus dem bengalischen Dhaka hatte den Ruf besonders hochwertig zu sein. Hier wurde die Überlegenheit der Handarbeit gegenüber der maschinellen Produktion sichtbar: es war sowohl feiner als auch haltbarer als das Konkurrenzmaterial.

Die soziale Stellung der Spinnerinnen war schwach. Sie waren nicht organisiert und daher den Marktentwicklungen ausgeliefert. Das galt sowohl beim Einkauf von Werkzeugen und Rohstoffen wie auch beim Verkauf des Garns – sie waren Preisnehmer und konnten, wenn überhaupt, ihre Produktionsmenge anpassen.

Weben

Die Weber waren in einer anderen Situation. Hier arbeiteten in erster Linie Männer zusammen im Team. Es wurden bei vielen Techniken mindestens zwei Leute benötigt. Einer webte und der andere kümmerte sich um die anderen Tätigkeiten, wie beispielsweise das Vorbereiten der Fäden.

Der Arbeitsaufwand unterschied sich stark. Gewöhnliche Stoffstücke wurden in einem Zeitraum von 10 bis 60 Tagen hergestellt. Die edelsten Materialien benötigten noch weit länger, bis zu sechs Monate für ein halbes Stück.

Die Arbeitsverhältnisse der Weber veränderten sich mit den verarbeiteten Rohstoffen. In Indien wurde vor allem Baumwolle zur Textilproduktion genutzt, doch in den kühleren Regionen, im Hochland oder im Gebirge, wurde daneben auch Wolle eingesetzt. Die Wolle wurde von Ziegen gewonnen, deren Hirten sowohl das Garn vorbereiten als auch das Weben übernahmen.

Die Mehrheit der Baumwollweber hingegen waren professionelle Weber, die allein mit dieser Tätigkeit ihren Lebensunterhalt verdienten. Diese Gruppe produzierte eine weite Bandbreite an unterschiedlichen Textilien, die sowohl für den lokalen Markt als auch für den Fernhandel bestimmt waren.

Die Weber gehörten bestimmten Kasten an. Die vier Hauptkasten (Varna) sind in Untergruppen gegliedert, die Jatis genannt werden. Die Weber in Südindien wurden zum Großteil vier Jatis zugeordnet: den kaikolar, devanga, sale und seniyar. Zwischen ihnen gab es kleine Unterschiede. Zwar waren alle hauptsächlich als Weber beschäftigt, doch die kaikolar waren auch Händler und Ackerbauern.

Nicht alle Weber gehörten diesen Kasten an. Eine Ausnahme bildeten die manniwars, die zur untersten gesellschaftlichen Stufe, den Unberührbaren, gehörten. Trotz ihres niedrigen sozialen Status galten ihre Textilien als die besten in Baramahal, einer südindischen Gegend westlich der Koromandelküste.

Die Weber nutzen verschiedene Techniken, um unterschiedliche Stoffe zu erstellen. Beispielsweise wurden mit Gewichtswebstühlen Teppiche hergestellt und mit Zugwebstühlen gemusterte Stoffe. Doch die überwiegende Zahl der Arbeiter in Südindien setzte den Grubenwebstuhl ein. Der Vorteil dieses Gerätes war seine Handlichkeit. Es war leicht und bestand nur aus wenigen Holzstücken. So konnte es leicht zusammen- und auseinandergebaut werden und ermöglichte damit einen mobilen Lebensstil.

Die soziale Ausgangslage der Weber war günstiger als die der Spinnerinnen. Sie arbeiteten in organisierten Verbänden zusammen und konnten Einfluss auf die Preise nehmen. Beispielsweise stieg der Kleidungspreis zwischen 1725 und 1732 aufgrund ihres Drucks um 50 Prozent. Zusätzlich waren sie in der Lage ihre Kosten zu senken, indem sie auf günstigeres Garn wechselten.

Färben

Eine wichtige Eigenschaft der Textilien war ihre Farbe. Entweder wurde bereits vor dem Weben das Garn gefärbt oder hinterher Farben aufgemalt oder aufgedruckt.

Im 17. und 18. Jahrhundert konnten Farben noch nicht synthetisch hergestellt werden. In Indien gab es die Expertise auch komplizierte Prozesse zur Farbgewinnung anwenden zu können. Dazu wurden entweder Pflanzen, aber auch Insekten verarbeitet.

Blaue und grüne Farben wurden beispielsweise durch Indigo hergestellt. Da keine günstigeren Alternativen für Blau zu finden waren, wurden damit sowohl Produkte für den lokalen Markt als auch für den Fernhandel gefärbt.

In Farbrezepten aus dem 18. Jahrhundert lässt sich für Purpur und tiefrote Farben der Einsatz von Myrobalanen finden.

Bestimmte Regionen waren für ihre Spezialitäten bekannt. Beispielsweise galt die Chay-Wurzel, die an der nördlichen Koromandelküste wuchs, als die beste Wahl, um rote Farbe zu gewinnen. Die hiermit behandelten Textilien erfreuten sich im Westen eine große Beliebtheit, da die Europäer nicht in der Lage waren, ein ähnliches Rot zu reproduzieren. Dies lag nicht nur an den fehlenden Fertigkeiten, sondern auch an den fehlenden Ressourcen.

Handel

Kleidung und Stoffe decken ein Grundbedürfnis und werden daher überall auf der Welt benötigt. Die Bedingungen zur Herstellung unterscheiden sich von Land zu Land. Nicht überall gibt es Rohstoffe in gleicher Qualität und die technischen Fähigkeiten variieren. Indien konnte in der präkolonialen Phase einen Wettbewerbsvorteil gegenüber anderen Produzenten erarbeiten. In Südasien konnte sowohl hochwertig als auch günstig produziert werden. Die Fertigkeiten hätten vielleicht Unternehmen in anderen Teilen der Welt auch erwerben können, doch die Preise wären für die meisten unerreichbar gewesen.

Daher eigneten sich dies indischen Waren gut für den Fernhandel. Bereits in der vorkolonialen Zeit wurden Textilien aus Indien weit über die Landesgrenzen hinaus gehandelt.

Ein entscheidender Punkt für die starke Stellung der indischen Anbieter auf dem globalen Markt war, dass sie bereits früh über eine gut aufgestellte Industrie mit einem breiten Produktangebot verfügten. Bevor andere Produzenten durch die Industrielle Revolution zu einer ernsthaften Konkurrenz wurden, konnten indische Händler ihr Warensortiment anbieten und Netzwerke etablieren.

Vor dem 15. Jahrhundert lässt sich der globale Textilmarkt grob in zwei Zonen einteilen. Die eine reicht vom Horn von Afrika nach Südostasien und Japan. Sie wurde von indischen Baumwollprodukten dominiert.

Die Zweite reichte von Europa nach Nord- und Südamerika. Die europäischen Waren wurden zumeist aus Wolle oder Kammgarngewebe hergestellt. Diese Materialien könnten der Grund sein, warum die europäische Ware nicht über Anatolien hinaus nach Asien verkauft werden konnten: im warmen Klima sind leichtere Stoffe angenehmer zu tragen. Ein weiterer Grund könnte die falsche Marketing-Strategie der Händler im Fernen Osten gewesen sein.

Aus diesem Grund konnte sich die indische Textilindustrie mit wenig Konkurrenz aus Europa entwickeln. Um 1700 produzierte Südasien ungefähr ein Viertel der weltweiten Textilien; der Anteil am globalen Handel ist noch höher einzuschätzen.

Der Handel mit indischen Textilien kann in drei unterschiedliche Kategorien unterteilt werden:

• Regionaler Handel
• Innerasiatischer Handel
• Fernhandel nach Europa und Afrika

Die Händler der verschiedenen Kategorien mussten sich auf unterschiedliche Kundenwünsche und Wettbewerbssituationen einstellen.

Im Gebiet des Indischen Ozeans waren die indischen Waren dominant. Das lag nicht nur an den günstigen Preisen, sondern auch an den Eigenschaften der Produkte, wie zum Beispiel an den kräftigen Farben. Die waren vor allem in Südostasien beliebt. Dort legte man viel Wert auf gute Kleidung. Besucher im 16. Jahrhundert berichteten überrascht, dass mehr Geld in Kleidung und Körperschmuck floss als in Häuser.

Dennoch waren die Inder nicht in der Lage, die Konkurrenz komplett auszuschalten. Ab 1660 lässt sich in niederländischen Quellen ein Hinweis auf den Batik-Färbeprozess auf Java finden. Zum Ende des 17. Jahrhunderts entwickelte sich, wahrscheinlich mithilfe von indischen Webern und chinesischen Händlern, eine javanische Textilindustrie, die in der Lage war, auf dem lokalen Markt, z. B. in Süd-Sumatra, indische Waren zu ersetzen. Bugi-Schiffe brachten die Waren sogar bis nach Kambodscha.

Allerdings waren diese Rückschläge für die Inder zu verkraften, der asiatische Markt war groß – nach Schätzungen wurde dort im Jahr 1820 59 Prozent des weltweiten Bruttoinlandprodukts erwirtschaftet.

Der vorkoloniale Handel innerhalb Asiens unterschied sich von der späteren Zeit. Britisch-Indien war geprägt von Monopolismus und Protektionismus. Schiffe luden in Indien Textilien, brachten sie beispielsweise nach Indonesien und nahmen dort Gewürze auf. Zuvor war der Handel kleinteiliger. Kaufleute handelten mit einem breiten Sortiment an Produkten im asiatischen Raum: mit Textilien, Aromen, Medizin Farben, Gewürzen, Lebensmitteln, Holz, Edelsteinen, Metallen, Ornamenten, Pflanzen und Tierprodukten. Durch eine solche Strategie konnten Händler ihr Risiko minimieren.

Der Fernhandel nach Europa stieg zum Ende des 17. Jahrhunderts stark an. Die europäische Mode wandelte sich und Stoffe aus indischer Baumwolle und Seide wurden hochbegehrt. Auch die Aristokratie kleidete sich mit indischen Textilien und sogar die englische Königin wurde als Kundin vermeldet.

Dennoch darf die Wichtigkeit dieses Handels für die indische Textilindustrie nicht überschätzt werden. Für die Zeit um 1750 wird der Anteil aller Exporte von Indien nach Europa auf einen Wert von 0,9 bis 3,8 Prozent am Bruttoinlandsprodukt geschätzt.

Die Region, die am meisten vom Europa-Handel profitierte, war Bengalen, das auf Luxusprodukte spezialisiert war. Zur Wende zum 18. Jahrhundert stammten 40 Prozent der von Engländern und Niederländern transportierten Waren von dort.

Ein Blick in die Geschichte: Moguln und Briten

Im 16. Jahrhundert veränderten einschneidende Ereignisse das politische und sozioökonomische Leben in Indien. Zum einen war da das Eintreffen der Europäer auf dem Subkontinent. Scheiterte Columbus noch mit seiner Suche nach einem Seeweg nach Indien, so waren die Portugiesen über die Ost-Route erfolgreicher, indem sie das Horn von Afrika umsegelten. 1510 eroberten sie Goa, das als Basis der Kolonie Estado da India diente.

Durch diese Verbindung mit den Portugiesen wurde Indien stärker in das globale Handelsnetzwerk einbezogen als die Großreiche des Vorderen Orients. Aufgrund des Handels mit den Europäern gelangte spanisches Silber in das Land, das ein Fundament der Steuererhebung in der nachfolgenden Zeit bildete und damit Anteil daran hatte, dass eine stärkere Zentralisierung der Reichsverwaltung möglich wurde.

Dies kam dem Mogulreich zugute. Es wurde im Jahr 1526 von dem Heerführer Babur (1483-1530) begründet, nachdem dieser einen militärischen Sieg über das Delhi-Sultanat erringen konnte und damit die Vormachtstellung in Nordindien übernahm.

Babur stammte aus Samarkand und führte seine Herkunft auf Timur und Dschingis Kahn zurück. Daher übernahm er einige Traditionen der Mongolen. Unter anderem wurde die Herrschaft nach den timuridischen Erbfolgegesetzen weitergereicht, die besagten, dass alle Söhne des Herrschers gleichberechtigtes Anrecht auf die Nachfolge hatten. Der älteste Sohn war bestenfalls ein primus inter pares und musste in der Lage sein, sich mit Gewalt gegen seine Konkurrenten durchzusetzen.

Diese Regelung führte zu regelmäßigen Machtkämpfen, die häufig schon vor dem Tod des Vaters ausbrachen. Besonders langwierig war der Kampf um den Thron zu Zeiten Aurangzebs. Er musste sich in einem zweijährigen Bruderkrieg durchsetzen.

Durch diese Kämpfe wurde gewährleistet, dass nur starke Herrscher den Thron bestiegen, doch wurde dadurch die Reichsverwaltung – zumindest vorübergehend – geschwächt.

Unter Akbar (1542-1605), der beinahe 50 Jahre regierte, breitete sich das Mogulreich stark aus. Im Norden kontrollierte er das gesamte Gebiet von Südafghanistan bis nach Bengalen, dazu Teile Zentralindiens. Durch erfolgreiche Verwaltungsreformen florierte die Wirtschaft und die Städte des Reiches erlebten einen Aufschwung.

Akbar zeichnete sich durch religiöse Toleranz aus. Er akzeptierte die Hindus und ihre Institutionen und integrierte ihre Fürsten in den Herrschaftsapparat. Im Gegensatz zu dem Delhi-Sultanat, das ebenfalls weite Teile Indiens vereinte, wirkte das Mogulreich unter Akbar nicht wie eine Fremdherrschaft, sondern wie ein gesamtindisches Reich.

Unter dem kriegerischen Herrscher Aurangzeb (1658-1707) konnte das Mogulreich seine größte Ausdehnung erreichen. Beinahe der gesamte Subkontinent stand unter seinem Einfluss, mit Ausnahme vom südlichen Zipfel und Sri Lanka.

Allerdings war das Reich weniger geeint als in den vorigen Zeiten. Aurangzeb war ein Anhänger des orthodoxen Islams und ließ sogar seine Brüder Dara Shokoh und Murad als Häretiker hinrichten, da sie den Hindus gegenüber zu aufgeschlossen waren. Da ein Großteil der Bevölkerung dem hinduistischen Glauben angehörte, verlor der Mogul ihre Unterstützung.

Immer wieder hatte Aurangzeb mit Aufständen zu kämpfen. Besonders die nicht enden wollenden Kämpfe gegen die Marathen wurden zu einem Problem. Die gut organisierten Marathen-Fürsten bauten ihre Macht besonders in den ländlichen Gegenden des Dekkan aus und Aurangzeb musste von Festung zu Festung ziehen, um Rebellionen niederzuschlagen.

Zu dieser Zeit begann bereits die englische Ostindienkompanie (EIC) in Indien Fuß zu fassen. 1619 richteten sie sich in Surat ein, das eine Zeit lang die wichtigste britische Basis im Lande war. Einige Jahrzehnte später, im Jahr 1661, gründeten sie zwei befestigte Niederlassungen in Madras und Bombay, sowie eine dritte im Jahr 1690 in Kalkutta. Diese Orte sollten das Fundament für die britische Kolonialisierung Indiens werden.

Neben den Briten waren auch andere europäische Mächte in Südasien aktiv: die Portugiesen hielten Goa, Daman und Diu, die Franzosen Pondicherry, Mahé, Chanernagore, Yanaon und Karikal. Doch aufgrund ihrer starken Seestreitmacht waren die Briten in der Lage, ihre Interessen durchzusetzen. Während des 18. Jahrhunderts kämpften sie drei Mal gegen die Franzosen, die nur bis 1750 gegenhalten konnten.

Ein Ereignis änderte die Verhältnisse in Indien langfristig. Zwischen den Nawab und der Ostindienkompanie brach ein Konflikt aus, der zu der Schlacht bei Plassey im Jahr 1757 führte, durch die sich die Briten die Vormachtstellung in Bengalen sicherten. Bengalen war die reichste Provinz des Mogulreiches. Anschließend begann die Ostindienkompanie den indischen Subkontinent Stück für Stück zu übernehmen.

Die EIC war keine einfache, private Handelsgesellschaft, sondern handelte wie eine staatliche Institution. Sie unterhielt Soldaten und setzte Steuern fest. Ein Teil der Einnahmen musste an die britische Regierung abgeführt werden.

1784 wurde sie schließlich unter die Aufsicht einer staatlichen, britischen Kontrollbehörde gestellt.

Nach Außen trat die Ostindienkompanie robust und erfolgreich auf. Sie konnte ihre indischen Geschäfte kontrollieren und die anderen Europäer zurückdrängen. Im Inneren gab es aber Probleme in der Verwaltung. Besonders die Korruption, die unter den Offiziellen grassierte, war schlecht einzudämmen.

Die Briten waren regelmäßig in Kriege und Konflikte verwickelt und vergrößerten ihr Territorium. 1818 führten sie siegreich den 3. Marathen-Krieg, von 1824 bis 1826 den 1. Burma-Krieg, von 1839 bis 1842 den 1. Afghanischen Krieg und 1843 wurde Sindh erobert. 1844 folgte eine Niederlage in der Provinz Gwalior. Doch die Gebietserweiterungen gingen trotz dieses Rückschlages weiter. Zwischen 1845 und 1849 wurden die beiden Sikh-Kriege geführt, die zur Annexion des Punjabs führten. Der 2. Burma-Krieg endete mit der Inbesitznahme des gesamten birmanischen Gebiets. Nagpur wurde 1853 eingenommen, Avadh und Ouhd im Jahr 1856.

Doch die Briten strebten nicht danach alle Provinzen zu erobern. Pragmatisch, ohne sinnlos Ressourcen zu verschwenden, wurden mit einigen regionalen Herrschern Abkommen geschlossen, die den Einheimischen formal Autonomie beließen, aber de facto mussten sie sich der EIC unterordnen. Diese Fürstentümer wurden als „princely states“ bezeichnet.

Ungefähr 70 Prozent des gesamten indischen Subkontinents standen 1856 unter direkter oder indirekter Kontrolle der Briten.

Die Europäer besaßen durch ihre fortschrittliche Militärtechnik einen großen Vorteil gegenüber den Indern. Dennoch benötigten sie einheimische Hilfstruppen, um das große Gebiet absichern zu können. Diese mit Musketen bewaffneten indischen Soldaten wurden Sepoy genannt, nach dem persischen Begriff für ‚Soldat‘.

Einige von diesen waren an dem nach ihnen benannten Sepoy-Aufstand beteiligt, der die politische Lage des Subkontinents änderte. Am 10. Mai 1857 begann eine Rebellion der indischen Söldner gegen die Briten. Der Auslöser war das Gerücht, dass Patronen mit Schweine- und Rinderfett behandelt wurden. Da die Geschosse vor der Benutzung aufgebissen werden mussten, war dies für gläubige Inder eine Missachtung ihrer Glaubensgrundsätze. Denn für Muslime gelten Schweine als unrein und für Hindus Kühe als heilig, beides wichtige Gründe, Kontakt zu diesen Tierfetten zu meiden.

Allerdings kann die Rebellion nicht nur auf diese eine Ursache geschoben werden. Es gab eine Vielzahl andere Gründe, warum die Soldaten Aufstande wagten: neben wirtschaftlichen und sozialen Gründen war es die Angst vor christlichen Missionierungsversuchen.

Die Rebellion breitete sich in weiten Teilen des Landes aus. Da ein Teil der britischen Regimenter aufgrund des Einsatzes in Persien nicht einsatzbereit war, waren wichtige strategische Ziele ungeschützt. Allerdings schlossen sich nicht alle Sepoy den Meuternden an. Viele von ihnen blieben den Europäern gegenüber loyal, gerade in den wichtigen Regionen. Das galt sowohl für die Truppen in Bombay und Madras, aber auch für drei Viertel der bengalischen Armee.

Es fehlte ein einheitliches Ziel bei den Rebellen und durch Plündereien verloren sie an Beistand in der Bevölkerung. Die Europäer hingegen griffen hart durch und konnten den Aufstand beenden.

In England hatte die Rebellion große Wellen geschlagen. Die britische Regierung sah die Ostindienkompanie in der Hauptverantwortung und nahm eine große Umstrukturierung vor. Durch den Government of India Act vom 2. August 1858 wurde Indien zur Kronkolonie und die EIC wurde zu einem reinen Handelsunternehmen zurückgestuft.

Es wurde der Posten des Staatssekretärs für Indien geschaffen, der die politische Verantwortung für die Kolonie trug und Mitglied im britischen Parlament war. Die letzte Entscheidungsgewalt lag damit in London. Vor Ort wurde ein Generalgouverneur eingesetzt, der von einem Exekutiv- und Legislativrat unterstützt wurde. Auf Provinzebene wurde ähnlich gearbeitet: die Provinzgouverneure wurden ebenfalls von Exekutiv- und Legislativräten unterstützt. Provinzen wurden in Distrikte unterteilt, die von Kommissaren geleitet wurden. Sie dienten oft als „Eintreiber“.

Die Ostindienkompanie hatte bereits Steuern ab 1765 eingetrieben, da das Mogulreich dazu nicht mehr in der Lage war. Die britische Regierung behielt dies bei und das Steuereintreiben gehörte zu den zentralen Punkten ihrer Indienpolitik. Allerdings fanden sich durchgehend Stimmen, die die Steuerlast kritisierten.

In die Wirtschaft griffen die Europäer nicht direkt ein, sie setzen auf private Unternehmen. Doch viele ihrer Handlungen beeinflussten die Ökonomie indirekt. So bauten sie ein modernes Eisenbahnnetz auf. 1910 besaß Indien das viertgrößte Streckennetz der Welt. Auch wenn der Truppentransport und der Handelsverkehr die Hauptgründe für den Bau dieser Infrastruktur waren, hatte dies eine Reihe weiterer sozio-ökonomischer Auswirkungen.

Die britische Politik wurde von den indischen Zeitgenossen ambivalent aufgenommen. R. C. Dutt, der als einer der ersten Inder im Dienst des Imperial Civil Service stand, schrieb ein Buch zur Wirtschaftsgeschichte des Landes. Dort klagte er über die Briten, dass sie die indische Textilindustrie unterdrückten. Sie nutzen indische Rohstoffe, um in England maschinell Textilprodukte zu erstellen, um sie dann wieder in Asien zu verkaufen. Auf der positiven Seite vermerkte er die gewachsene innere Sicherheit und die Einheit des Landes.

1885 wurde der indische Nationalkongress gegründet. Diese Institution war ein Schritt in Richtung Unabhängigkeit Indiens, doch in den ersten Jahren konnte von hier aus nur wenig Einfluss ausgeübt werden.

Mit dem 20. Jahrhundert wurde der indische Nationalismus stärker. Unterschiedliche Interessensgruppen kämpften für die Unabhängigkeit. Dazu gehörten Gandhi und seine Anhänger und die Muslim League. Regelmäßig gab es gewaltsame Zusammenstöße zwischen Indern und der Kolonialmacht. Beispielsweise als Reaktion auf die Teilung Bengalens im Jahr 1905 oder 1919 beim Amritsar-Massaker, bei dem 400 Inder ihr Leben verloren und mehr als 1000 verwundet wurden.

Mit einem Government of India Act wurde 1935 die Unabhängigkeit in Aussicht gestellt, doch erst nach dem 2. Weltkrieg wurde das Vorhaben in die Tat umgesetzt. Am 15. August 1947 übergaben die Briten die Macht an die lokalen Politiker. Zwei neue Staaten entstanden: Indien und Pakistan, das aus den muslimischen Regionen im Nordwesten und Nordosten Indiens bestand. Ostpakistan erkämpfte sich 1971 gegen Westpakistan die Unabhängigkeit und benannte sich in Bangladesch um.

Die Textilindustrie seit der Kolonialzeit

Gesamtwirtschaftliche Entwicklung

Bevor der Frage nachgegangen werden kann, was der Grund für den Niedergang der Textilindustrie gewesen sein könnte, muss zuerst geklärt werden, ob es den Niedergang überhaupt gab.

Gesamtwirtschaftlich gesehen scheint die Lage klar: vor dem Eintreffen der Briten war der Anteil der Inder an der globalen industriellen Produktion ähnlich hoch wie der der Europäer und nach ihrem Abzug 1947 ist der Anteil auf einen Bruchteil des vorigen Wertes geschrumpft. Besonders die nationalistischen Inder ziehen diese Entwicklung heran und führen sie auf schädigende Eingriffe der Briten zurück.

Diese Aussagen sind sehr allgemein gehalten und werden von vielen Wirtschaftshistorikern nicht geteilt. Anhand des konkreten Beispiels der Textindustrie zeigt sich, dass im Detail die Analyse kompliziert ist. Denn was ist genau unter Niedergang zu verstehen? Wie kann man ihn messen? Ist der Rückgang der produzierten Waren in absoluten Zahlen ausschlaggebend? Oder die Anzahl der Webstühle oder Arbeiter? Oder der umgesetzte Warenwert?

Hinzu kommt, dass die Entwicklungen je nach Teilbereich, Zeit und Region unterschiedlich verlaufen.

Um das ganze Bild der Entwicklung der indischen Textilindustrie zeichnen zu können, sollen zunächst allgemeine Einflüsse und Entwicklungen betrachtet werden. Anschließend folgt der Blick auf das Detail, auf die Veränderungen bei den unterschiedlichen Tätigkeiten der Textilproduktion.

Um für die Analyse einen groben zeitlichen Rahmen zu stecken, soll hier die Periodisierung nach David Clingingsmith verwendet werden. Er unterteilt die Zeit von 1700 bis 1913 in vier unterschiedliche Phasen der indischen Industrialisierung:

• 1700 bis 1760: die Hochphase der indischen Textilindustrie
• 1760 bis 1810: die Phase des rapiden Abstiegs
• 1810 bis 1860: eine Phase des langsamen Niedergangs
• 1860 bis 1913: langsame Re-Industrialisierung

Hier muss angemerkt werden, dass sich die Historiker bei dieser Einteilung nicht einig sind. Einige sehen beispielsweise einen Abstieg über vier Jahrhunderte hinweg. Doch die meisten sehen eine florierende Industrie in der frühen Neuzeit, besonders in der Zeitspanne von 1600 bis 1750, und eine Phase des Abstiegs im späteren 18. und 19. Jahrhundert. An dieser Stelle wurde das Clingingsmith-Modell gewählt, da es gut zu den wichtigsten Indikatoren der Textilindustrie passt.

Auch wenn die erste Hälfte des 18. Jahrhunderts erfolgreich für die indische Textilindustrie gewertet werden konnte, waren bereits die ersten Probleme zu spüren. Das Mogulreich war im Zerfallen begriffen und durch die gewalttätigen Auseinandersetzungen der neuen Mächte wurden die ökonomischen Abläufe gestört. Viele Spinnerinnen und Weber benötigten Geldvorschüsse, um Rohmaterialien erwerben zu können. Durch Kriege und Konflikte wurde dieses Zahlungssystem gestört. Es kam auch zu direkten Zerstörungen: beispielsweise beim Einfall der Marathen in Bengalen in den 1740er wurden gezielt Webstühle vernichtet.

Die Gründe für die Deindustrialisierung in der 2. Hälfte des 18. Jahrhunderts sind vielfältig.

Es gab Veränderungen außerhalb des menschlichen Einflussbereichs, wie die stärkeren Auswirkungen von El Niño, der die Wassertemperatur vor Indien erhöhte und damit den Regenfall in der Monsunzeit beeinflusste. Die Folge war, dass es in Südasien häufiger Dürren gab, die Gesellschaft und Ökonomie zerrütteten. In der Phase von 1650 bis 1774 war die Anzahl der Düren mit 22 für indische Verhältnisse sehr niedrig. Von 1775 bis 1899 waren es dagegen 39.

In diesen Zeiten trafen Dürren Menschen hart. Viele starben und teilweise wurden Dörfer entvölkert. Zusätzlich erschwerte der steigende Nahrungsmittelpreis das Leben der Menschen und hatte Auswirkungen auf die gesamte Wirtschaft, da die Arbeiter mehr Geld benötigten.

Die Briten unternahmen wenig, um die Bevölkerung vor den Auswirkungen der Dürren zu schützen, obwohl der wachsende Welthandel und der wissenschaftliche Fortschritt Möglichkeiten geboten hätten. Der Historiker Tirthankar Roy sieht dahinter aber keine böse Absicht, sondern die schwache staatliche Verwaltung, die nicht in der Lage war, ärmere ländliche Gebiete vor derartigen Katastrophen zu schützen.

Die Wetterphänomene bedeuteten Härten für die Einwohner Südasiens. Doch es waren zeitlich und regional begrenzte Katastrophen. Daher lässt sich bei der Bevölkerung Indiens ein langfristiger Wachstumstrend aufzeigen. Beim Eintreffen der Ostindienkompanie waren es ca. 135 Millionen Einwohner, 1700 ca. 163 Millionen und 1820 ca. 209 Millionen. Anschließend folgte eine Phase mit stärkeren Wachstum, sodass nach dem Abzug der britischen Kolonialverwaltung im Jahr 1950 ca. 350 Millionen Menschen im Land lebten.

Eine größere Bevölkerung bedeutet ein größeres wirtschaftliches Potenzial. Das ist zwar nicht gleichzusetzen mit tatsächlicher wachsender Wirtschaftskraft, doch bietet es Chancen, da der lokale Markt für viele Waren wächst.

Am Beispiel der Textilindustrie lässt sich das ebenfalls sehen: in der schlechtesten Phase lag der Gesamtkonsum an Baumwollkleidung bei 5,1 sqare yard pro Kopf (1 yd² ≈ 0,84 m²) und 1840 bei 5,7 yd². Anschließend stieg der Wert stark an: 1860 waren es 8,0 yd² pro Kopf, 1900 10,9 yd², 1920 13,5 yd² und 1940 15,2².  Der Absatz verändert sich vor allem aufgrund der Preise. Wenn Produktions- und Transport-Kosten günstig sind, können günstige Endprodukte angeboten werden und die Kunden können sich viel leisten.

Diese konkreten Zahlen zeigen, dass sowohl Bevölkerungswachstum als auch individueller Konsum eine wichtige Rolle für die langfristige Entwicklung des Marktes darstellten.

Zurück in das späte 18. Jahrhundert: Ein weiteres Problem war mit den Briten verbunden. Es gab einen großen finanziellen Abfluss von Indien nach Europa. Indien exportierte in den Westen, ohne allerdings äquivalente Importgüter zu erhalten. In der Zeit von 1784 bis 1782 betrug die Bilanz 1.014.000 Pfund, 1782 bis 1792 waren es 477.000 Pfund und von 1808 bis 1815 nur noch 77.000 Pfund.

Mit den Erfolgen der Industriellen Revolution in England änderte sich die Situation weiter und Indien stand anderen Problemen gegenüber: der Deindustrialisierung-durch-Globalisierung-Hypothese zur Folge verursachte die schnell wachsende Produktivität in Europas Manufakturen und Fabriken einen Preisverfall bei den Waren. Hersteller, die nicht konkurrenzfähig waren, verschwanden vom Markt. Die indische Textilindustrie war durch diese Vorgänge unterschiedlich stark betroffen. Das wird später erläutert, wenn auf die einzelnen Produktionsabschnitte eingegangen wird.

Die Erholung in der vierten Phase lässt sich unter anderem durch die besseren klimatischen Bedingungen und technische Änderungen erklären. Die Inder setzten vermehrt auf moderne Technik und konnten dadurch den Vorsprung der Europäer verringern.

Produktion

Weiteren Aufschluss bringt eine Detailbetrachtung. Ein Blick auf die unterschiedlichen Bereiche der Textilproduktion bringt ein klareres Bild über die Lage.

Im ersten Teil der Arbeit wurde der Produktionsprozess in die drei Teilaspekte Garnherstellung, Kleidungsherstellung und Veredelung unterteilt.

In allen diesen Bereichen standen die indischen Hersteller mit Produzenten aus aller Welt in Konkurrenz. Aufgrund der britischen Kolonialherrschaft waren die Inder nicht in der Lage, ihre Wirtschaft mit protektionistischen Mitteln zu schützen. Denn die Konkurrenz waren hauptsächlich die Kolonialherren selbst, die dementsprechend offene Märkte bevorzugten. Für die indische Industrie bedeutete das, wenn Waren nicht über den Preis oder die Qualität bestehen konnten, verschwanden sie vom Markt.

Bei der Garnherstellung konnten die indischen Spinnerinnen mit den europäischen Preisen des maschinell erstellten Garns nicht mithalten. Sie hatten ein niedriges Einkommen und waren beim Rohstoffeinkauf Preisnehmer, sodass es kaum Sparmöglichkeiten gab.

Weber, die wenig Geld ausgeben wollten, kauften das günstige britische Material.

Allerdings war das europäische Material nicht überall in Indien gleich gut verfügbar. Weber in Industriezentren, nahe von Seehäfen oder Handelsstraßen, konnten maschinell erstelltes Garn in ausreichenden Maß kaufen, doch auf dem Lande nutzten die Produzenten weiter die einheimischen Produkte. Für besonders hochwertige Kleidung blieb indisches Garn aufgrund seiner Qualität ebenfalls einsetzbar.

Im 19. Jahrhundert entstanden in Indien ebenfalls Baumwollspinnereien, die mit Maschinen arbeiteten und das traditionelle Gewerbe verdrängten. Die erste Fabrik eröffnete 1817 oder 1818 in Kalkutta. 1880 gab es 58 Fabriken in Indien, die 40.000 Arbeiter beschäftigten und 1914 bereits 271 Anlagen mit 260.000 Beschäftigten.

Nach und nach wurde die traditionelle Spinnerin verdrängt. Sogar das hochwertige handgemachte Garn aus Dhaka kam unter Druck und bis zum späten 19. Jahrhundert stellten alle einheimischen Weber auf importiertes Garn um.

Indien verlor ein traditionelles Handwerk. Im Gegenzug konnte es aber eine große Baumwollspinnerei-Industrie aufbauen, die in der Zeit von 1860 bis 1930 die viertgrößte im weltweiten Vergleich war.

Im Bereich der Färberei gab es durch die Entdeckung synthetischer Farben ebenfalls eine Transformation. Ab dem letzten Quartal des 19. Jahrhunderts wurden die chemisch hergestellten Färbemittel in Europa eingesetzt und versetzten damit die Kleidungsproduzenten in die Lage, wettbewerbsfähige Waren in Massenproduktion herzustellen.

In Indien wurden die synthetischen Farben ebenfalls genutzt und stellte die einheimische Industrie vor Probleme. Das alte Wissen über die Anwendung von Farben, einst eine große Stärke der Inder, wurde zum Großteil irrelevant. Dafür wurde neues Know-how benötigt, dass erst aufgebaut werden musste. Agenten der Farbhersteller reisten durch das Land, um durch Demonstrationen die Arbeiter zu schulen, doch der Erfolg blieb begrenzt, da gerade kleine Anwender wenig Interesse an den Schulungen hatten. Dadurch gab es einen Verfall an Qualität im Bereich der Färberei.

Die Weber hatten verschiedene Optionen, um diesen Qualitätsverlust entgegenzuwirken. Sie konnten bereits rot gefärbtes Garn aus den Spinnereien erhalten, sie konnten den Fokus auf Webmuster anstatt auf Farben legen oder sie konnten weiterhin natürliche Farben nutzen.

Nicht nur Spinnen und Färben wurden mit der Zeit automatisiert, auch kleinere Tätigkeiten rund um die Textilverarbeitung veränderten sich. Das Baumwollpflücken, das Reinigen des Materials, das Schären von Kettfäden, der Transport – alle diese Arbeiten wandelten sich.

Beim Weben war die Situation ein wenig anders. Mit den elektrischen Webstühlen entstand eine starke Konkurrenz, doch Teile des traditionellen Handwerks konnten überlebten.

Die strukturellen Änderungen durch die Ostindienkompanie schränkten die Handelsmöglichkeiten der Weber ein. In Südindien litten sie unter weniger Möglichkeiten beim Aushandeln von Preisen. Für Westindien fehlen diese Daten, aber da dort eine größere Autonomie herrschte, sollten die Einschränkungen geringer gewesen sein.

Die Textilindustrie folgt diesem generellen Trend der Wirtschaft. Nach einer schnellen und einer langsamen Phase des Abstiegs wurde der Umschwung geschafft. Besonders am Anfang des 20. Jahrhundert konnte die Produktion gesteigert werden.

Ein Grund dafür waren der Anstieg der lokalen Nachfrage und der Rückgang der importierten Textilien ab 1900. Innerhalb von 40 Jahren reduzierte sich der Import von Kleidung von 2005 Mio. yd² auf 579 Mio. yd².

Aufgrund wandelnder Kundenwünsche änderte sich die indische Textilindustrie weiter. Während in vorigen Zeiten Stoffe gekauft und vom lokalen Schneider angepasst wurden, waren die Kunden nun bereit Konfektionsware zu konsumieren. Die traditionelle Variante verschwand nicht schnell und nicht komplett. Sogar heute ist es noch möglich, die traditionellen Stoffe zu erwerben.

Die Konfektionsware konnte einfach von modernen Webmaschinen Webmaschinen (engl. „power looms“) erstellt werden und das gute Eisenbahnnetz und die Urbanisation verringerten die Kosten für Arbeitsmigration. Große Fabriken wurden dadurch begünstigt. Die ländlichen Familienbetriebe der vergangenen Zeit waren nicht in der Lage, die technische Ausstattung zu erwerben, die eine moderne Produktion ermöglichten.

Handelszentren entstanden. Beispielsweise die Industrie in Varanasi wuchs extrem in den Jahren von 1881 bis 1961. Die Anzahl der Weber verfünffachte sich.

Zum Ende der Kolonialzeit erreichte die Produktionsmenge an Baumwollkleidungsstücken Rekordzahlen. 1939 wurden 426 Millionen Pfund in Garn oder äquivalenten Material verarbeitet. Damit wurde das Ergebnis von 1901 mehr als verdoppelt. Allerdings war dies nicht auf mehr Webstühle oder Arbeiter zurückzuführen, sondern auf die höhere Produktivität. Die Zahl an Webstühle nahm ungefähr um 10 Prozent auf 2 Millionen ab. Die Anzahl der Beschäftigten der Textilindustrie ist für 1939 nicht erfasst, doch bereits 1932 sank die Zahl von 3,3 Millionen auf 2.1 Millionen.

Regional gab es starke Verschiebungen. In Bengalen verringerte sich die Anzahl der Webstühle in den letzten Jahrzehnten der Kolonialzeit. Der Fokus lag hier beinahe komplett auf Handarbeit. Ganz im Gegensatz dazu war die Entwicklung im Großraum Bombay und Südindien. Dort nahmen sowohl Handarbeit wie auch maschinelle Fertigung stark zu.

Nach dem Abzug der Briten, im Jahre 1948, fanden sich noch viele Handwebstühle in Indien. Im Stadtgebiet Bombay standen neben 100 Webmaschinen noch 1000 Handwebstühle. In Malegaon, Bhiwandi und Surat, die als Hauptorte der Webmaschinen-Produktion zählten, waren jeweils mindestens 2.000 Handwebstühle vorhanden.

Im unabhängigen Indian sollte Handarbeit wieder gestärkt werden. Dies war im Geiste Gandhis, der jeden dazu animierte, nur handgewobene Kleidung zu tragen.

1950 wurde eine neue Verordnung zur Textilproduktion erlassen, die traditionelle Herstellungsverfahren stärken sollte. Die Ausweitung der Kapazitäten der Baumwollspinnereien wurde unterbunden, bestimmte Produkte durften nur noch in Handarbeit hergestellt werden und Webmaschinen waren nur bis zu einer bestimmten Kapazität erlaubt.

Zusätzlich wurde staatliches Geld in die traditionellen Hersteller investiert. Bei einem Zensus im Jahr 1987/88 wurden beinahe 4 Millionen Handwebstühle gemeldet, mehr als in den 1930er Jahren. Aber diese Zahlen sind nicht glaubwürdig. Wahrscheinlich ist, dass hier betrogen wurde, um Gelder zu erhalten oder um Webmaschinen als Handwebstühle zu tarnen.

1982/83 kam es zu weiteren großen Veränderungen. Durch den Textil-Streik in Bombay mit Fabrikschließungen und eine Serie von Insolvenzen in Ahmedabad, Kanpur und Madras nahm die Anzahl der Baumwollspinnereien schlagartig ab. Von dieser Änderung profitierten die Webmaschinen-Fabriken, die Arbeiten übernahmen.

Handel

Schaut man auf die absoluten Zahlen, dann sieht die Entwicklung der indischen Industrie wenig dramatisch aus. Wenn man jedoch auf ihren Anteil an der Weltproduktion blickt, scheint Indien im Vergleich zu den Europäern den Anschluss verloren zu haben. Allerdings ist dieses Verhältnis eine Folge des Aufstiegs der Industriestaaten und nicht des Niedergangs der indischen Industrie.

Die indische Textilindustrie bediente in erster Linie den einheimischen Markt und konnte, im Zeitalter des rasant wachsenden Welthandels, seinen Textilexport im Fernhandel nicht in den Maßen wie die europäischen Konkurrenten steigern.

Das lässt sich beispielsweise an den von Singapur aus verschifften Waren erkennen. Von hier wurden die Waren nach Malaysia, Siam und Cochinchina gesandt. Ursprünglich wurde dieser Markt von den Indern dominiert, doch im 19. Jahrhundert wurden sie von den Europäern, allen voran von den Briten, weit überholt. 1828/29 wurden in Singapur Waren im Gesamtwert von 861.286 Spanischen Dollar registriert. Davon waren es indische Waren im Wert von 616.510 Spanische Dollar. In den nachfolgenden Jahren vervielfältigte sich der Warenumsatz in Singapur. 1865/66 konnte ein Gesamtwert von 4.123.195 spanischen Dollar vermeldet werden. Davon waren nur noch 107.660 Spanische Dollar auf indische Textilien zurückzuführen. 97,4 % des Gesamtumsatzes wurden durch die Europäer abgewickelt.

Fazit

Seit dem 17. Jahrhundert erlebte Indien mehrere politische Umwälzungen und technische Revolutionen. Die indischen Nationalisten konnten den Niedergang der Textilindustrie für ihre Zwecke nutzen, da sie sich auf eine einfache Vorher/Nachher-Betrachtung fokussierten. Schaut man genauer auf die Datenlage, wird das Bild komplizierter.

Vor der Besitznahme Bengalens durch die englische Ostindienkompanie gehörte die indische Kleidungsindustrie zu den führenden in der Welt, doch die ersten Probleme waren aufgrund der politischen Zustände im Mogulstaat deutlich geworden.

Die Verwaltung durch die EIC und später durch die britische Regierung brachten sowohl positive als auch negative Aspekte mit sich. Sie verfolgten eigene Interessen im Land und schädigten es beispielsweise durch den Warenabfluss in Richtung Europa. Zu den positiven Einflüssen gehörte, dass durch den Aufbau der Infrastruktur, wie dem Bau der Eisenbahnstrecken, die Modernisierung der Industrie erleichtert wurde.

Ohne die britische Fremdherrschaft wäre das Instrumentarium zum Schutz der indischen Wirtschaft größer gewesen. Es hätten protektionistische Maßnahmen und Förderungen eingesetzt werden können.

Während der Zeit ihrer Herrschaft in Indien erlebte Britannien eine industrielle Revolution, die vor allem die Textilproduktion revolutionierte. Durch die hohen Produktionszahlen sank der Preis für Kleidung. Durch ihre Seemacht und die Kolonien waren die Briten in der Lage, diesen Vorteil in der Produktion strategisch auszunutzen und damit zum mit Abstand führenden Textilproduzenten zu werden.

Die indischen Hersteller mussten Wege finden, ihre Industrie ebenfalls moderner aufzustellen. Bestimmte Teilbereiche der Textilindustrie fielen den Innovationen zum Opfer oder waren einem vollständigen Wandel unterwerfen. Das Spinnen wurde automatisiert und die traditionellen Färbetechniken, in denen Indien führend war, wurden nahezu vollständig durch den Gebrauch von synthetischer Farbe ersetzt. Dadurch büßte die Kleidung ein Alleinstellungsmerkmal ein, das beispielsweise in Indonesien beliebt war.

Nachdem im 18. und 19. Jahrhundert lange Phasen des Niedergangs die Kleidungshersteller hart trafen, wurde ungefähr ab dem Jahr 1900 der Umschwung geschafft und die Produktion stieg steil an.

Die Erholung vollzog sich vor allem aufgrund des florierenden lokalen Marktes. Im Fernhandel, ob in Asien oder weltweit, konnten sich die Inder nicht durchsetzen.

Zum Ende der Kolonialzeit verfügte Indien über eine Industrie, die sowohl aus modernen Webmaschinen bestand, die Massenware herstellen konnte, als auch über eine große Zahl an Handwebstühlen.

Schaut man auf die absoluten Produktionszahlen hat die Textilindustrie im Verlaufe der britischen Besetzung an Stärke gewonnen. Doch relativ zur Weltproduktion gesehen, wurden die Inder von den Europäern abgehängt. Der Grund war der extreme Anstieg der westlichen Produktion, nicht der Abfall der indischen.

Wäre die Entwicklung in Indien ohne die britische Herrschaft besser gewesen?  Mit Sicherheit ist das nicht zu sagen. Die technische Adaption hätte mit einer indischen Regierung schneller sein können, allerdings zeigen die ersten Jahre der Unabhängigkeit, dass dies nicht zwangsläufig so hätte sein müssen.

Literatur

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Der Beitrag Der Niedergang der indischen Textilindustrie erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Reichtum und Pracht prägten das Bild der Maharajas von Jaipur, doch ihre wahre Kunst lag in der politischen Anpassungsfähigkeit. Vom Mogulreich bis zur britischen Kolonialherrschaft mussten sie sich stets neu positionieren. Mit diplomatischem Geschick gelang es ihnen, ihre Interessen zu wahren.

Dieser Artikel beleuchtet drei prägende Maharajas der britischen Ära: Sawai Ram Singh II., der geschickte Verhandler; Sawai Madho Singh II., der wirtschaftliche Modernisierer; und Sawai Man Singh II., der zwischen Tradition und britischem Lebensstil balancierende Lebemann. Jeder von ihnen fand einen eigenen Weg im Umgang mit der Kolonialverwaltung.

Vorgeschichte: Die Rajputen und der Kachhawa-Klan

Die Rajputen: Krieger und Herrscher

Die Rajputen waren Kriegerbanden aus dem nördlichen Indien, die ab dem 7. Jahrhundert in die Region Jaipur einwanderten. Organisiert in Klans und Unterklans, sicherten sich die Kachhawas über viele Generationen die Macht in Jaipur. Die Maharajas von Jaipur und auch die „gewöhnlichen“ Adeligen gehörten diesem Klan an.

In der Rajputen-Ideologie hat der Klan eine zentrale Bedeutung und stach andere gesellschaftliche Strukturen aus. So war Loyalität aufgrund von Klan-Hierarchien oft wichtiger als aufgrund von Posten.

Während des 18. Jahrhunderts verlor das Mogulreich seinen Einfluss auf Rajputana, dem Land der Rajputen. Die Zustände scheinen ungeordnet gewesen zu sein. Die herrschende Klasse hinterließ auf britische Reisende einen negativen Eindruck. Es finden sich Berichte, dass die Adligen Drogen und Alkohol konsumierten, verschuldet seien, wenig über ihre Angelegenheiten wüssten und andere die Arbeit tun lassen würden.

Nichtsdestotrotz fand in dieser Zeit die Grundsteinlegung für das moderne Rajasthan statt. Maharaja Sawai Jai Singh II. (1688-1743), der u. a. in den Diensten des Moguls Aurangzebs stand, regierte von 1700 an in der Kachhawa-Raj. In einem wegweisenden Schritt gründete er 1727 Jaipur und verlegte die Hauptstadt seines Reiches von der alten Festungsstadt Amber dorthin. Jaipur, konzipiert als erste Planstadt Indiens, markierte den Beginn einer neuen Ära für die Region. Diese Verlegung symbolisierte nicht nur einen geografischen Wechsel, sondern auch eine Modernisierung der Verwaltung und des höfischen Lebens.

Nach dem Tode Jai Singhs führten zwei seiner Söhne einen Erbfolgekrieg. Dies war der Auftakt einer Serie von Kriegen, die die Region erschütterten.

Das Auftreten der Europäer und die Englische Ostindienkompanie

In anderen Teilen Indiens änderte sich zu dieser Zeit die politische Lage durch das Auftauchen der Europäer. Die Englische Ostindienkompanie war bereits seit dem 17. Jahrhundert in Südasien aktiv, doch die Schlacht bei Plassey im Jahre 1757 änderte ihre strategische Ausrichtung. Sie trat nicht mehr wie eine Handelsgesellschaft auf, sondern wie eine Kolonialmacht. Die Briten sicherten sich zunächst die Vormachtstellung in Bengalen und drangen von dort aus Stück für Stück in andere Landesteile vor.

Anfang des 19. Jahrhunderts intensivierte sich der Kontakt der Briten zu den Rajputen. 1818 sorgte ein Vertrag der East India Company mit Jaipur für eine Beruhigung in der Region. Der Vertrag war direkt mit dem Maharaja, nicht mit dem Staat geschlossen. Die Company sagte ihm zu, ihn und seine Nachkommen zu beschützen. Sie sollten das Raj behalten dürfen, d.h. es sollte nicht in British India eingegliedert werden.

Über zwei Generationen hinweg sollten der Klan der Nathawat die Hauptstütze der Briten in der Region bilden. Es gab wenig Zweifel an ihrem Nutzen für die Briten und keinen Zweifel an dem Nutzen für sie selbst.

Die britische Strategie in Rajputana

Die Briten hatten eine simple Zielsetzung: Rajputana sollte, als Grenzgebiet zu British India, befriedet werden und Einnahmen einbringen. Jaipur sollte sich selbst verwalten und die Briten wollten sich in die internen Angelegenheiten nicht einmischen. Dieser Vorsatz wurde allerdings immer wieder gebrochen, wenn die Europäer ihre eigenen Interessen in Gefahr sahen.

Für die feudalen Strukturen der indischen Staaten hatten die Briten aufgrund ihrer eigenen konstitutionellen Monarchie Verständnis. Das unterschied sie beispielsweise von den Franzosen, die nach der Revolution die Herrscher in ihrem Kolonialgebiet feindlicher betrachteten. Die Briten versuchten mit Geschick die Politik in Indien zu steuern. Zwischendurch mussten sie dennoch zu militärischen Mitteln greifen. Auch in Jaipur, beispielsweise bei den inneren Konflikten um 1830, bei denen sie gegen Banden und einige Adlige vorgingen.

Sawai Ram Singh II (1833-1880)

Die britische Strategie in Rajputana: Von Plünderung zu Investition

Die 1830er waren eine Zeit der Ränkespiele im Land der Rajputen. Die Briten hatten kein Interesse, sich die Herrschaft zu sichern. Es gab zwar interessante Rohstoffe, vor allem Mineralien, doch die wurden nicht effektiv abgebaut. Dafür gab es Probleme: beispielsweise Banditen bedrohten den Frieden und Dürren sorgten für Hungersnöte. Um die Provinz einzugliedern, hätte man daher eine große Truppenstärke benötigt. So war es einfacher, die Rajputen-Staaten zu befriedeten Randgebieten zu machen. Die Kosten für diese Befriedung konnten an die lokalen Fürsten, Durbar genannt, weiter gereicht werden.

Die Briten versuchten die Balance der Adligen in Rajputana herzustellen und boten eine Zusammenarbeit an. Sie verfolgten dabei zwei eigene Ziele: „ihr“ Regent sollte akzeptiert werden und die britische Verwaltung sollte nicht gestört werden.

Ihr Regent, das sollte Sawai Ram Singh II sein, der im Kleinkindalter das Gaddi, das Sitzkissen des Herrschers, bestieg.

Doch bereits in den 1840er Jahren korrigierten die Briten ihre Strategie. Jaipur wurde zwar kein Teil des Empires, aber British India und die anderen eigenständig verwalteten indischen Provinzen, auch Princely India genannt, wurden nun gemeinsam betrachtet. Die Briten handelten nach der Devise: nicht mehr plündern, sondern investieren. Gelder, die durch die Ausbeutung von Ressourcen eingenommen wurden, sollte teilweise zurückgegeben werden, der Tribut wurde halbiert. Der Klan der Nathawats, mit denen die Briten zusammen gearbeitet hatten und denen Korruption nachgesagt wurde, geriet in die Kritik.

Sawai Ram Singh II: Der Diplomat auf dem Thron

Der junge Maharaja Sawai Ram Singh II war kein Kriegerfürst, wie man es vielleicht von einem Rajputen-Herrscher erwarten würde. Seine Stärke waren die Verhandlungskünste. Er konnte häufig einen Ausgleich zwischen britischen, indischen und seinen Interessen finden. Der moderne Staat Jaipur war ein Produkt seines Geschicks. Die Europäer erkannten die Stärken des ambitionierten Herrschers und machten ihn zu einer Person von imperialer Wichtigkeit.

Zusammen mit dem Rajputana-Agenten Lawrence schränkte Sawai Ram Singh die Macht der Nathawats ein. Lawrence sah hier ein Einmischen der Briten als geboten an, da er den öffentlichen Frieden gefährdet sah, was aus menschlichen und aus interessensgeleiteten Gründen ein Problem darstellte. Bei der Besetzung des Postens des bei dieser Gelegenheit aus dem Amt gejagten „chief minister“ unterschieden sich Ram Singhs und die britischen Ansichten. Der Maharaja setzte wieder einen Nathawat ein. Das wirkte erst befremdlich auf die Briten, löste aber Probleme, indem es weitere Aufruhr verhinderte.

Der Sepoy-Aufstand und seine Folgen für Jaipur

Und dies war weitsichtig: 1857 erschütterte der Sepoy-Aufstand Indien. Sepoy waren indische Soldaten in den Diensten der Briten. Die Revolte begann in Bengalen und breitete sich über das Land aus. Doch es schlossen sich nicht alle Sepoy den Meuternden an. Viele von ihnen blieben den Europäern gegenüber loyal, gerade in den wichtigen Regionen. Das galt sowohl für die Truppen in Rajputana, Bombay und Madras, aber auch für drei Viertel der bengalischen Armee.

In England hatte die Rebellion große Wellen geschlagen. Die britische Regierung sah die Ostindienkompanie in der Hauptverantwortung und übernahm selbst die Verwaltung in Indien. Durch den Government of India Act vom 2. August 1858 wurde Indien zur Kronkolonie.

Diese Wende der britischen Politik sollte für den Maharaja nicht nachteilig werden. Ram Singhs Verhalten wird als „good and faithfully“ von den Briten beurteilt und zur Belohnung wurde ihm ein großes Lehnsgebiet, jagir genannt, zugestanden. Ihnen war nicht entgangen, dass der Maharaja eine eigene Agenda verfolgte, doch blinder Gehorsam wurde von den Briten weder geschätzt noch erwartet – Loyalität genügte ihnen. Ein gewisses Maß an Eigeninteresse war natürlich und solange es mit den imperialen Belangen nicht in Konflikt geriet, war es für Leute wie George Lawrence kein Problem. 1864 wird Ram Singh sogar als erster Rajput-Prinz zum Ritter geschlagen.

Modernisierung unter Ram Singh: Bildung, Bürokratie und Eisenbahn

Ram Singh modernisierte das Land. Er schaute über die Grenzen der Region und der Tradition hinweg und stieß eine Reihe von Änderungen an: z.B. die partielle Bürokratisierung – auch wenn das Niveau weit von dem der europäischen Verwaltungen entfernt blieb – oder die Gründungen von Schulen mit englischsprachigen Unterricht.

Ab 1870 wurde Rajputana an das Eisenbahnnetz angeschlossen. Die Schienen verbanden den Norden, die Ganges-Ebene, Bombay und Jaipur. Doch die Modernisierung wurde nicht nur mit Freude aufgenommen. Viele Nobelmänner hatten Angst, ihre Transit-Einnahmen zu verlieren. Ram Singh nutzte diese Gelegenheit, um durch den Bau von Zubringerstraßen sowohl die Einnahmen zu steigern als auch politische Allianzen zu schmieden.

Die Briten profitierten ganz konkret von der ausgebauten Infrastruktur: Die Sambhar-Lake-Salzmine wurde 1870 von ihnen übernommen und an das Eisenbahnnetz angeschlossen. Es gab ein Leasing-Agreement mit Ram Singh und Sambhar Lake wurde zum Hauptsupplier des Salzmonopols in British India.

Wirtschaftliche Reformen und wachsende Spannungen

Im Jahr 1879 folgte wieder eine Verwaltungsreform – das komplette Princely India sollte zu einer Freihandelszone werden. Die indischen Herrscher verloren dadurch Zolleinnahmen wurden aber durch jährliche Zahlungen kompensiert. Ram Singh konnte 400.000 Rs. pro Jahr aushandeln. Das war mehr als er zu dieser Zeit durch den Zoll verdient hatte, allerdings lagen die Prognosen für die nächsten Jahre höher.

In seinen letzten Regierungsjahren kam es zu Spannungen mit der britischen Verwaltung: Der Maharaja entzog einige Bereiche der britischen Kontrolle und nutzte die neu entstandene Presse geschickt, um politischen Druck auszuüben. Besonders störte die Kolonialmacht ein Punkt: Ram Singh wollte niemanden adoptieren. Dies hätte Schwierigkeiten für die Zukunft bedeutet. Am 18.9.1880 starb Ram Singh, doch auf dem Sterbebett folgte die Wende und er adoptierte Sawai Madho Singh II. 

Sawai Madho Sing II (1862-1922)

Ein junger Herrscher mit unerwartetem Potenzial

Der neue Maharaja war erst 18, als er das Gaddi bestieg. Auf den ersten Blick schien er eine unpassende Wahl für das Amt gewesen zu sein: Er war ungebildet und hatte keine Erfahrung in Bezug auf die kommenden Aufgaben. Doch seine Durchsetzungsstärke machte diese Nachteile wieder wett und die politischen Änderungen dieser Zeit eröffneten ihm viele Chancen.

Die Briten schlossen Princely India weiterhin an ihr Kolonialreich an und versorgten die Durbars verstärkt mit Ressourcen. Sie förderten den Anbau von Cash-Crops wie Baumwolle, Zucker und Opium. Madho Singh war geschickt, diese Mittel auszunutzen. Innerhalb der vier Dekaden seiner Herrschaft konnte er die Einnahmen Rajputanas verdoppeln – von geschätzt 2,7 Mio. Rs. auf 4,5 Mio. im Jahr 1922.

Innenpolitisch verfolgte er einen härteren Kurs gegenüber den anderen Adligen als sein Vorgänger. Während dieser auf einen Interessensausgleich bedacht war, betonte Madho Singh seinen Machtanspruch gegenüber den anderen Nobelleuten.

Zwischen britischem Lob und wachsender Kritik

Die Briten waren mit dem neuen Maharaja zufrieden. In den ersten Jahren finden sich vor allem positive Beurteilungen Madho Singhs. Er galt als gutartig, loyal und zugänglich für Anweisungen. Jaipur galt als gut regiert. Im Verlaufe der Zeit wurden die Stimmen allerdings kritischer: Es wurde bemängelt, dass er Anweisungen abwies, wenn sie ihm nicht gefielen, und es gab häufiger Auseinandersetzungen zwischen ihm und der britischen Rajputana-Agency. Doch diese Probleme führten nicht zu einem größeren Konflikt. Die Europäer schätzen die gute Arbeit, die Madho Singh leistete und er war einer der loyalsten Feudalherren ihrer Majestät.

Wie gut das Land tatsächlich verwaltet war, konnten die Briten allerdings nur schätzen, denn die Administration Rajputanas war nicht sehr transparent. Der Maharaja erzählte so wenig wie möglich und sendete auch keine Reports. Die gute Verwaltung ließ sich nur von den Ergebnissen herleiten: Rajputana war ein reicher Staat und in vielen Bereichen, wie medizinische Versorgung und Bildung, wurde gute Arbeit geleistet. Allerdings gab es auch Schwachstellen: Militär, Polizei, Hygiene und Fiskus galten als ausbaufähig.

Die Schwächen im militärischen Bereich veranlasste die Briten zu reagieren. Ihnen war wichtig, dass Rajputana in der Lage war, im Inneren und nach Außen, wo Afghanen und Russen drohten, für Stabilität und Abschreckung zu sorgen. Sie schickten Kanonen und Geld und Madho Singh stellte ein Pony-Korps auf, da die Briten Hilfstruppen benötigten.

Eisenbahnausbau und gewagte Investitionen

Wie schon Ram Singh profitierte auch der neue Maharaja vom weiteren Ausbau der Eisenbahn. Bis zu seinem Tode war jeder wichtige Ort der Region mit der Bahn verbunden, insgesamt 800 km Schienen wurden verlegt. Madho Singh spülte das viel Geld in die Kasse, bis zu 2 Mio. Rs.

Der Maharaja schreckte nicht vor windigen Projekten zurück. So lieh er sich 5 Mio. Rs. in London für die Nagda-Mathura-Bahnlinie. Die ausgemachten 4,5% return of investment, die das staatliche Railway-Board prognostiziert hatten, wurden aufgrund der wirtschaftlichen Lage nicht eingehalten. Allerdings kam nach dem Tode Madho Singhs heraus, dass dieser innerhalb von 20 Jahren 9,5 Mio. Rs. aus dieser Investition herausgezogen hatte.

Die späten Jahre: Esoterik und wachsendes Selbstbewusstsein

In den letzten Lebensjahren stand Madho Singh unter dem Bann einer „weiblichen Rasputin“ namens Rup Rai. Sie war eine Konkubine und ihr Patron, der berüchtigte Kasji Bala Bux, war Schatzmeister und graue Eminenz in Rajputana. Madho Singh schloss sich nach außen stärker ab, ignorierte medizinische Ratschläge der Briten und politische Ratschläge seines bengalischen Vertrauten. Er widmete sich vermehrt der Esoterik. Rup Rai beschwor Geister von Verstorbenen, die der Maharaja vermisste und sprach von ihm als Inkarnation des Ganga Mata, einer Manifestation von Gott, die vor allem am Ganges verehrt wird.

Madho Singh steigerte in dieser Phase weiter sein Selbstvertrauen. Es war die Zeit des 1. Weltkrieges und Mahatma Gandhis – das indische Nationalgefühl wuchs. Der Maharaja erkannte seinen Einfluss und seine herausgehobene Stellung im Empire und trat dementsprechend stark auf. So konnte er, selbst als er sterbenskrank war, trotz aller Intrigen seinen Wunschnachfolger durchsetzen: Sawai Man Singh II.

Sawai Man Singh II (1912-1970)

Ein junger Maharaja unter Vormundschaft

Sawai Man Singh II wurde 1922 neuer Maharaja. Weil der Prinz noch minderjährig war, benötigte er einen politischen Vormund, einen „head of regency“. Der alte und kranke Madho Singh sprach sich für Charles Cleveland aus. Der galt als freundlich und wenig ambitioniert. Doch die britische Regierung Indiens sträubte sich dagegen.

Cleveland war kein unbeschriebenes Blatt. Er war zu Reichtum gelangt und einer seiner Geschäftspartner war Kwasji Bala Bux, der von den Briten als korrupt eingestuft wurde. Er war unter anderem im illegalen Landhandel involviert und nutze Insiderwissen, um seine Gewinne zu optimieren. Cleveland war an einigen dieser Geschäfte beteiligt.

Die britische Regierung suchte nicht die direkte Konfrontation mit Madho Singh und entschloss sich, nicht direkt gegen Cleveland vorzugehen. Anstatt ihn abzusetzen, wurde ihm ein Vorgesetzter zugeteilt, worauf Cleveland eigenständig zurücktrat.

Zwischen britischer Kontrolle und Playboy-Lifestyle

Bis 1931 wurde der Maharaja vom politischen Vormund geleitet. Die politische Macht wurde von Jaipurs „chief minister“ ausgeübt, der zugleich der Senior Officer der Rajputana Agency war.

Zwischen 1931 und 1941 konnte der Maharaja seine „chief minister“ selbst wählen. Allerdings mussten diese von der imperialen Verwaltung genehmigt werden. Die Folge war, dass diese Regenten, zumindest bis 1939, loyaler der britischen Agency als dem Maharaja gegenüber waren.

Für Man Singh war dies kein großes Problem, denn Politik schien ihn wenig zu interessieren. Er konzentrierte sich mehr auf sein Privatleben und reiste viel. „He loved being a Indian maharaja in Europe and having a maharaja’s wealth“. Sein Lebenswandel orientierte sich am Lebensstil der britischen Offiziere. Er spielte gerne Polo und wurde dabei sogar Champion. Dazu galt er als Playboy.

Der imperialen Verwaltung war der Lebemann suspekt. Sie überwachten die Post in Jaipur und konnten in den Briefen Man Singhs Unzuverlässigkeiten finden. Beispielsweise mussten sie zu Zeiten der Sikar-Rebellion lesen, dass der Maharaja hoffte, schnell aus dem heißen Geschehen heraus kommen zu können, um sein Urlaub genießen zu können.

Wirtschaftlicher Aufschwung und konservative Reformen

Rajputana blieb dennoch in einer ruhigen Spur. Die Staatseinnahmen stiegen weiter, da Landeinnahmen und Investments lukrativ waren. Mit Mirza Ismail (1883-1959) warb Man Singh einen erfahrenen „chief minister“ an, der zuvor 15 Jahre lang in einer ähnlichen Position in Mysore erfolgreich gedient hatte. Ismael kann als konservativer Reformer eingestuft werden, vielleicht vergleichbar mit Bismarck oder Disraeli. Die Briten hatten wenig Vertrauen in ihn, unternahmen aber keinen Versuch, ihn loszuwerden.

Unruhe gab es eher in Bereichen fernab der Staatsgeschäfte. Zum einen polarisierte die 3. Frau des Maharajas, Gayatra Devi, die Bevölkerung. Während ein Teil sie aufgrund ihrer Ethnie ablehnte, war sie in anderen Teilen sehr beliebt. Doch dazu an anderer Stelle mehr. Gayatra Devi bietet genügend Stoff für einen eigenen Artikel.

Aufstieg des indischen Nationalismus und das Ende der Princely States

Zum anderen wurde die indische Nationalbewegung immer stärker und Man Singh versuchte, eine günstige Position für den sich abzeichnenden neuen Staat zu erreichen. Dazu kooperierte er mit der Partei Rajya Praja Mandal, die sich für die Unabhängigkeit einsetzte. Mizra versuchte direkt im Indischen Kongress die Reputation des Maharajas zu steigern.

Als der spätere indische Premierminister und Nationalheld Jawaharlal Nehru (1889-1964) Jaipur besuchte, wird er vom Volk wie ein Held empfangen. Die Menschen wedelten mit Flaggen und riefen, dass die Briten aus dem Land verschwinden sollten. Das Ende British Indias und der Princely States war nahe. 1945 gab es die ersten und letzten „general elections“ Rajputanas in Jaipur.

Als die Briten Indien verließen, musste Rajputana eine neue Stellung im Land finden. Es folgte der Wandel vom Klient-Staat der British Raj hin zum führenden Teil des neuen Staates Rajasthan und zum integralen Bestandteil der indischen Union.

Fazit: Das Erbe der Maharajas von Jaipur

Die Geschichte der Maharajas von Jaipur während der britischen Kolonialzeit zeigt politische Anpassungsfähigkeit und geschicktes Navigieren in sich wandelnden Machtstrukturen. Sawai Ram Singh II., Sawai Madho Singh II. und Sawai Man Singh II. verkörperten jeweils unterschiedliche Ansätze im Umgang mit der Kolonialverwaltung:

Ram Singh II. erwies sich als geschickter Diplomat und Modernisierer, der Jaipur in eine neue Ära führte. Madho Singh II. nutzte die wirtschaftlichen Chancen seiner Zeit und festigte die Macht des Maharaja. Man Singh II. balancierte zwischen traditioneller Herrschaft und britischem Lebensstil, während er Jaipur durch die Jahre des aufkommenden indischen Nationalismus steuerte.

Diese Ära verdeutlicht den Wandel indischer Fürstenstaaten unter britischer Herrschaft – von semi-autonomen Reichen zu Klientenstaaten und schließlich zu Teilen eines unabhängigen Indiens. Die Maharajas von Jaipur bewiesen dabei die Fähigkeit, ihre Interessen zu wahren und gleichzeitig ihr Reich zu modernisieren.

Das Erbe dieser Zeit prägt Jaipur bis heute: in der Architektur, den kulturellen Institutionen und der politischen Landschaft Rajasthans. Die Geschichte der Maharajas von Jaipur bietet Einblicke in die Komplexität der indisch-britischen Beziehungen und die Transformation traditioneller Herrschaftsstrukturen in der Moderne.

Diese Epoche zeigt, wie lokale Herrscher aktiv an der Gestaltung ihrer Zukunft mitwirkten, statt nur passive Empfänger kolonialer Politik zu sein. Dieses Verständnis trägt zu einer differenzierten Betrachtung der indischen Kolonialgeschichte und ihrer Nachwirkungen im heutigen Indien bei.

Zum Weiterlesen

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Rima Hooja (2017): Rajasthan: A Concise History.*

Bildnachweis

Titel: Sawai Ram Singh II, Sawai Maddho Singh II, Sawai Man Singh II.

Karte: Wikimedia Commons, Dr. Andreas Birken.

Alle weiteren Bilder eigene Aufnahmen oder gemeinfrei.

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