Eine Stadt im Belagerungszustand

Am Abend des 26. November 2008 landeten zehn schwer bewaffnete Männer mit Schlauchbooten an der Küste Mumbais. Innerhalb weniger Stunden verübten sie koordinierte Angriffe auf zentrale Orte der Stadt: den Hauptbahnhof Chhatrapati Shivaji Terminus, das Hotel Taj Mahal Palace, das Oberoi-Trident-Hotel, ein jüdisches Zentrum sowie mehrere Restaurants. Ziel war es, möglichst viele Zivilisten zu töten, die öffentliche Ordnung zu destabilisieren und maximale mediale Wirkung zu erzielen. In Indien ist für diese Ereignisse die Kurzbezeichnung 26/11 gebräuchlich.

Die Angriffe dauerten fast 60 Stunden. Am Ende waren 175 Menschen tot, darunter indische Polizisten, Gäste internationaler Hotels und Bewohner Mumbais unterschiedlichster Herkunft. Hunderte wurden verletzt. Die Stadt stand unter Schock. Für viele Beobachter war dies ein Einschnitt in der jüngeren Geschichte Indiens, vergleichbar mit dem 11. September in den USA.

Historischer Hintergrund

Die Anschläge von Mumbai können nicht ohne den geopolitischen Kontext Südasiens verstanden werden. Seit der Teilung Britisch-Indiens im Jahr 1947 steht die Region im Zeichen des indisch-pakistanischen Konflikts. Der Streit um Kaschmir, drei Kriege und eine Reihe grenzüberschreitender Zwischenfälle führten zu tiefem Misstrauen und nationalistischen Gegenbewegungen auf beiden Seiten.

Parallel dazu wuchs seit den 1980er Jahren das Netz islamistischer Gruppen in Pakistan. Die Unterstützung der USA und Saudi-Arabiens für die Mudschahedin in Afghanistan trug zur Entstehung einer militanten Infrastruktur bei. Auch Indien blieb nicht verschont. Organisationen wie Lashkar-e-Taiba (LeT), die sich ursprünglich auf den Kaschmir-Konflikt konzentrierten, verfolgten zunehmend auch ein globales jihadistisches Narrativ. Aus diesem Umfeld sollten die Männer stammen, die Mumbai ins Visier nahmen.

Die Angreifer

Die zehn Attentäter waren junge Männer aus Pakistan, die sich über Monate in einem Ausbildungslager von Lashkar-e-Taiba auf den Einsatz vorbereitet hatten. Einer von ihnen, Ajmal Kasab, wurde lebend gefasst und später zum Tode verurteilt. Seine Aussagen wurden zur zentralen Quelle für die Rekonstruktion der Ereignisse.

Abgehörte Gespräche belegen eine präzise geplante Operation mit zentraler Steuerung. Die Täter standen in Echtzeit über VoIP und Telefonverbindungen mit ihren Koordinatoren in Kontakt. Als operative Schlüsselfigur gilt Sajid Mir, der die Täter aus Pakistan anleitete. Ziel war die Tötung von Zivilisten, die Verbreitung von Angst und die Demütigung des indischen Staates.

Die ideologische Grundlage der Täter war eine Mischung aus politischem Islamismus, Feindbildrhetorik gegen Indien, antijüdischer Propaganda und Opfernarrativen aus dem Kaschmir-Konflikt. Die Auswahl der Ziele, darunter eine jüdische Einrichtung, spiegelt diese Radikalisierung.

Ablauf und Reaktionen

Die Täter näherten sich auf dem Seeweg. Sie kaperten den indischen Trawler M. V. Kuber, töteten die Besatzung und setzten im Bereich Badhwar Park und Cuffe Parade in Schlauchbooten über. An Land teilten sie sich in fünf Zweier-Teams auf und griffen zeitgleich mehrere Ziele an.

Ein Team eröffnete im Chhatrapati Shivaji Terminus das Feuer und bewegte sich anschließend zum Cama and Albless Hospital für Frauen und Kinder. Ein weiteres drang in das Nariman House, auch Chabad House, ein und nahm Geiseln. Zwei Täter attackierten das Café Leopold in Colaba und wechselten danach zum Taj Mahal Palace. Andere stürmten das Oberoi Trident am Marine Drive. In den Hotels kam es zu langwierigen Gefechten mit Geiselnahmen und Bränden.

Die Sicherheitskräfte waren zu Beginn unzureichend vorbereitet. Erst mit Eintreffen von Spezialeinheiten der Marine und der National Security Guard gelang es, die Täter zu stellen und die Geiseln zu befreien. Neun Angreifer wurden bis zum Abend des 29. November getötet. Nur Ajmal Kasab überlebte.

Die Polizei erlitt schwere Verluste. Unter den Getöteten waren Hemant Karkare, Ashok Kamte und Vijay Salaskar. Für ihren Einsatz wurden zahlreiche Beamte posthum geehrt. Zu den prägenden Namen der Rettungsoperation zählen außerdem Tukaram Omble, Sandeep Unnikrishnan und Gajender Bisht.

Politisch folgten rasche Debatten über Fehler im Krisenmanagement. Premierminister Manmohan Singh kündigte Reformen an. Innenminister Shivraj Patil trat zurück, der bisherige Finanzminister P. Chidambaram übernahm.

Geheimdienste und Vorwissen

Schon Monate vor den Anschlägen lagen verschiedenen Diensten Hinweise vor. Deren Tragweite wurde unterschätzt und unzureichend ausgewertet. Früh wurde über die Rolle des pakistanischen Militärgeheimdienstes ISI spekuliert. Der Forschungs- und Ermittlungsstand zeigt ein Spektrum von Deutungen. Es reicht von der Annahme staatlicher Mitwirkung über das Wirken abtrünniger Elemente bis zur Zurückweisung jeder staatlichen Beteiligung. Unstrittig ist die Nähe zwischen Teilen des ISI und Gruppen wie Lashkar-e-Taiba in der Vergangenheit. Technische Spuren und Zeugenaussagen belegten die Rolle führender LeT-Kader bei Planung, Aufklärung und Steuerung.

Folgen

Als Konsequenz wurden Strukturen, Ausrüstung und Ausbildung der Sicherheitskräfte ausgebaut. Mit dem National Investigation Agency Act vom 31. Dezember 2008 erhielt die nationale Ermittlungsbehörde erweiterte Kompetenzen für Terrorfälle. Regionale Außenstellen der National Security Guard wurden eingerichtet. Die Zusammenarbeit mit Partnerstaaten wurde intensiviert.

Das Verhältnis zu Pakistan verschlechterte sich deutlich. Indien übte diplomatischen Druck aus, gegen Drahtzieher vorzugehen. Hafiz Muhammad Saeed wurde in den Jahren 2020 bis 2022 in Pakistan in mehreren Verfahren wegen Terrorfinanzierung verurteilt. Zaki ur Rehman Lakhvi wurde im Januar 2021 wegen Terrorfinanzierung festgenommen und verurteilt. Tahawwur Hussain Rana, der in den USA wegen Unterstützung von LeT verurteilt worden war, wurde am 10. April 2025 an Indien ausgeliefert. Diese Maßnahmen veränderten das bilaterale Klima, beseitigten aber nicht das strukturelle Misstrauen.

Erinnerung und politischer Gebrauch

Die Anschläge von Mumbai sind bis heute Teil der kollektiven Erinnerung in Indien. Jährliche Gedenkveranstaltungen, Medienberichte und kulturelle Aufarbeitungen wie Filme oder Dokumentationen halten das Ereignis präsent. Die Bezeichnung als „indischer 9/11“ ist politisch umstritten, verweist aber auf die traumatische Wirkung und die daraus resultierende Verschiebung der Sicherheitsdoktrin.

Zugleich wurde das Ereignis politisch instrumentalisiert. Parteien nutzten es zur Profilierung ihrer sicherheitspolitischen Agenda. Die Radikalisierung des politischen Diskurses in Indien und die Stärkung nationalistischer Rhetorik sind auch auf das Nachwirken der Anschläge zurückzuführen.

Mehr erfahren

• Fair, C. Christine: In Their Own Words: Understanding Lashkar-e-Tayyaba. Analyse der Ideologie und Organisation der Täter.
• Riedel, Bruce: The Search for Al Qaeda. Überblick über regionale jihadistische Netzwerke.
• Swami, Praveen: India, Pakistan and the Secret Jihad. Kontextualisierung des Konflikts aus sicherheitspolitischer Perspektive.
• Tellis, Ashley J.: Lessons from Mumbai. Analyse der Reaktion des indischen Staates.
• Gupta, Sumit: The Politics of Anti-Terrorism in India. Einordnung der innenpolitischen Dynamiken nach 2008.

Bildnachweis

Titel: Hotel Taj Mahal Palace, 2025.

Karte: Wikimedia Commons, geni open street maps.

Mumbai CST: Wikimedia Commons, Shabbir Siraj.

Nariman House: Wikimedia Commons, Nicholas.

Alles weitere eigene Aufnahmen.

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Als Pakistan im Jahr 1947 entstand, umfasste es zwei Landesteile, die durch das gesamte indische Staatsgebiet voneinander getrennt waren. Im Westen lagen die Hauptstadt, das Militär und die Verwaltung. Im Osten lebte die Bevölkerungsmehrheit. Diese geografische Konstellation war schon schwer zu vermitteln, erwies sich politisch jedoch als kaum zu organisieren.

Von Beginn an prägten sprachliche Unterschiede, wirtschaftliche Ungleichgewichte und vor allem die politische Marginalisierung Ostpakistans das Verhältnis zwischen beiden Landeshälften.

Machtverteilung und Sprachpolitik

Im neuen Staat dominierten die westpakistanischen Eliten aus Punjab und Sindh die zentralen Institutionen. Das Militär rekrutierte sich fast ausschließlich aus dem Westen – über 90% des Personals und nahezu 100% der höchsten Ränge. Auch Schlüsselministerien wie Wirtschaft und Außenpolitik blieben lange fest in westlicher Hand.

Obwohl in Ostpakistan mit rund 55% die Mehrheit der pakistanischen Bevölkerung lebte, wurde sie im politischen System kaum repräsentiert. Diese kulturelle und politische Zurücksetzung manifestierte sich 1948 in der Entscheidung, Urdu zur alleinigen Amtssprache zu erheben. Für die bengalische Bevölkerung war dies eine klare Demütigung. Die Proteste eskalierte am 21. Februar 1952 in Dhaka, wo Demonstranten von der Polizei erschossen wurden. Diese sogenannte Sprachbewegung markierte einen Wendepunkt, an dem viele Ostpakistaner erstmals offen die Autorität der Zentralregierung in Frage stellten.

Ökonomische und politische Ungleichheit

Neben der kulturellen Entfremdung vertiefte sich die wirtschaftliche Kluft zwischen den Landesteilen stetig. Ostpakistan erwirtschaftete durch den Export von Jute über die Hälfte der Deviseneinnahmen des Gesamtstaates. Die Investitionen flossen jedoch überwiegend in den Westen: Während dort die Infrastruktur ausgebaut wurde, blieb die Region um Dhaka vernachlässigt. Schätzungen zufolge belief sich der Netto-Kapitaltransfer von Ost- nach Westpakistan bis 1970 auf约 2,6 Milliarden US-Dollar.

Diese strukturelle Benachteiligung verschärfte sich unter der Militärregierung von Präsident Ayub Khan politisch noch weiter. Sein „Einheitssystem“ fasste die westlichen Provinzen zu einer Verwaltungseinheit zusammen, ließ Ostpakistan zwar formal gleichgestellt, faktisch aber isoliert und chancenlos.

In dieser Phase formierte sich die Awami League unter Sheikh Mujibur Rahman zur dominierenden politischen Kraft im Osten. Sie forderte mehr Autonomie, wirtschaftliche Teilhabe und eine gleichberechtigte föderale Ordnung – Forderungen, die in den ersten gesamtpakistanischen Wahlen 1970 ihre Bewährungsprobe finden sollten.

Die Wahlen von 1970 und die politische Blockade

Die unter Aufsicht der Militärregierung organisierten, aber relativ freien Wahlen endeten in einem erdrutschartigen Sieg der Awami League. Die Partei gewann 160 von 162 Sitzen in Ostpakistan und damit eine absolute Mehrheit im gesamtpakistanischen Parlament.

Die Reaktion in Westpakistan fiel entschieden ablehnend aus. Präsident Yahya Khan zögerte die Einberufung der Nationalversammlung hinaus. Zulfikar Ali Bhutto, Führer der Pakistan People’s Party (PPP), die 81 Sitze im Westen gewonnen hatte, sprach der Awami League die Legitimation zur Alleinregierung ab und weigerte sich, an einer Regierung unter ihrer Führung teilzunehmen. Der demokratische Wahlsieg blieb damit folgenlos und mündete in eine fatale politische Blockade.

Da die westpakistanische Führung nicht gewillt war, dieses demokratische Votum anzuerkennen, war die militärische Eskalation nur noch eine Frage der Zeit.

Krieg und Abspaltung – Die Geburt Bangladeschs

Die Krise eskalierte im März 1971, unmittelbar nach dem endgültigen Scheitern der Gespräche zwischen Yahya Khan, Bhutto und Mujibur Rahman. Die westpakistanische Führung sah in der Unabhängigkeitsbewegung eine existenzielle Bedrohung und setzte auf militärische Unterdrückung.

Unter dem Namen „Operation Searchlight“ begann die Armee am 25. März 1971 eine groß angelegte Militäroperation in Ostpakistan. Ziel war es, die politische Bewegung im Keim zu ersticken, die Führung der Awami League auszuschalten und den Zusammenhalt des Landes gewaltsam durchzusetzen.

Die Operation richtete sich gegen politische Aktivisten, Studierende, Intellektuelle und vermeintliche Unterstützer. In Dhaka und anderen Städten kam es zu Massenerschießungen; die Universität von Dhaka wurde teilweise zerstört, Professoren und Journalisten gezielt verfolgt. Auf den militärischen Zugriff folgte breiter Widerstand. Es bildeten sich Guerillagruppen (Mukti Bahini), und viele Soldaten der ostpakistanischen Einheiten liefen über. Aus der politischen Opposition wurde ein offener Unabhängigkeitskrieg.

Die Repression traf die Zivilbevölkerung mit voller Härte. Das Ausmaß der Gewalt ist bis heute umstritten, doch unstrittig ist, dass systematische Massaker, sexualisierte Gewalt und Vertreibung stattfanden. Unabhängige Schätzungen gehen von 1 bis 1,5 Millionen Todesopfern aus.

Flucht und internationale Reaktion

In den Folgemonaten flohen über acht Millionen Menschen vor der Gewalt nach Indien. Die Regierung unter Indira Gandhi sah sich nicht nur mit einer immensen humanitären Katastrophe konfrontiert, sondern auch mit sicherheitspolitischen Risiken. Darum intensivierte sie die Unterstützung für die bangladeschische Guerilla durch Ausbildung und Waffen.

Gleichzeitig suchte Indien internationale Rückendeckung in einer komplexen diplomatischen Lage: Die USA unterstützten Pakistan, auch aus Gründen der Annäherung an China, während die Sowjetunion auf der Seite Indiens stand. Dieser globale Machtkonflikt lud den regionalen Konflikt zusätzlich auf.

Indische Intervention und Kriegsverlauf

Am 3. Dezember 1971 eskalierte der Konflikt zum offenen Krieg zwischen Indien und Pakistan, nachdem pakistanische Luftwaffe indische Stützpunkte angegriffen hatte. Die vorbereitete indische Intervention in Ostpakistan verlief zügig. Die pakistanische Armee, deren Nachschubwege unterbrochen und die jeder Unterstützung in der Bevölkerung entbehrte, war isoliert. Nach nur 13 Tagen kapitulierten die letzten pakistanischen Einheiten am 16. Dezember 1971 in Dhaka. Noch am selben Tag erklärte sich Bangladesch für unabhängig.

Zum Weiterlesen

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• Richard Sisson & Leo Rose (1991): War and Secession  – Pakistan, India, and the Creation of Bangladesh.* Standardwerk zur Entstehung Bangladeschs, auf Basis von Archivmaterial und Interviews.
• Links, die mit Sternchen (*) gekennzeichnet sind, führen auf die Seite von Amazon.de. Wenn Sie über diese Links bestellen, unterstützen Sie unsere Arbeit, ohne dass Ihnen Mehrkosten entstehen.
• Yasmin Khan (2017): The Great Partition. The Making of India and Pakistan.* Analyse des Teilungsprozesses mit Fokus auf Mobilisierung, Gewalt, koloniale Verwaltungsentscheidungen und politische Unsicherheiten.
• Ian Talbot (2007): The Deadly Embrace. Religion, Politics and Violence in India and Pakistan 1947–2002.* Enthält Paul Brass’ Theorie des „institutionalisierten Unruhesystems“ zur Erklärung wiederkehrender Gewaltmuster.

Bildnachweis

Titel: Indische Panzer in Bangladesch, 1971. Creative Commons 4.0: https://ba.e-pics.ethz.ch/catalog/ETHBIB.Bildarchiv/r/1096048/viewmode=infoview

West- und Ostpakistan-Karte: Wikimedia Commons, Furfur.

Militärkarte: Wikimedia Commons, Maglorbd.

Krieger: Creative Commons 4.0: https://ba.e-pics.ethz.ch/catalog/ETHBIB.Bildarchiv/r/1096020/viewmode=infoview

Alle weiteren Bilder gemeinfrei.

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Einleitung

Mit der Grenzziehung im Punjab war die Teilung Britisch-Indiens keineswegs vollendet. Bereits im Herbst 1947 entbrannte ein neuer Konflikt, der seinen Ursprung nicht in der Aufteilung der Kolonialprovinzen, sondern im ungeklärten Status des Fürstenstaats Kaschmir hatte.

Dieser erste Krieg zwischen Indien und Pakistan begründete einen bis heute andauernden Territorialstreit. In politischer wie symbolischer Hinsicht markierte er den Übergang von der kolonialen Neuordnung zu einer offenen Konfrontation zwischen zwei sich rasch konsolidierenden Staaten.

Kaschmir zwischen den Staaten

Jammu und Kaschmir war ein Fürstentum mit einer überwiegend muslimischen Bevölkerung, aber einem hinduistischen Herrscher: Maharadscha Hari Singh. Er regierte autoritär, hatte wenig Rückhalt in der muslimischen Mehrheitsbevölkerung und war bis zuletzt wirtschaftlich wie politisch von britischen Beratern abhängig geblieben.

Wie alle Fürstenstaaten war Kaschmir 1947 nominell souverän. Die britische Teilungsakte betraf es nicht unmittelbar. Doch eine dauerhafte Unabhängigkeit war realpolitisch kaum durchsetzbar. Indien und Pakistan erwarteten den Beitritt Kaschmirs jeweils unter Berufung auf unterschiedliche Prinzipien: Für Pakistan war die muslimische Bevölkerungsmehrheit entscheidend und Indien verwies auf das Recht des Herrschers zur freien Entscheidung.

Hari Singh zögerte. Er versuchte, zwischen beiden Optionen zu lavieren, schloss ein vorläufiges Abkommen mit Pakistan über Handelswege, unterdrückte aber gleichzeitig unliebsame politische Bewegungen im eigenen Land, etwa die Muslim Conference und die National Conference unter Sheikh Abdullah. Die Lage war angespannt, aber noch offen.

Stammesangriff und politischer Dammbruch

Am 22. Oktober 1947 überschritten mehrere Tausend bewaffnete Männer aus pakistanischen Grenzregionen die Grenze nach Kaschmir. Sie rekrutierten sich überwiegend aus paschtunischen Stämmen und wurden mit logistischer Hilfe und Waffen aus Pakistan versorgt. Zeitzeugen und spätere militärische Berichte deuten darauf hin, dass Teile der pakistanischen Führung bereits im Spätsommer 1947 den Einsatz solcher Milizen vorbereitet hatten. Ziel war es, ohne formale Kriegserklärung vor Ort Tatsachen zu schaffen und den Anschluss Kaschmirs an Pakistan zu erzwingen.

Der Angriff war zwar politisch koordiniert und militärisch unterstützt, doch im Gelände fehlte eine zentrale Führung. Die Stammeskämpfer operierten uneinheitlich, viele Einheiten verfolgten eigene Ziele, und Disziplinlosigkeit führte zu Plünderungen und Übergriffen. In Baramulla kam es zu schweren Gewaltakten gegen die Zivilbevölkerung, darunter auch gezielte Tötungen und die Zerstörung zentraler Infrastruktur.

Die Angriffe hatten nicht nur militärische, sondern auch weitreichende humanitäre Folgen. In der Region Jammu wurden 1947 nach groben Schätzungen zwischen 20.000 und 100.000 Muslime getötet¹, auf beiden Seiten kam es zu großflächiger Vertreibung. Allein aus Jammu flohen rund 400.000 Menschen, während in den pakistanisch kontrollierten Gebieten wie Mirpur und Poonch die nicht-muslimische Bevölkerung nahezu vollständig verschwand.

Hari Singh floh in Richtung Jammu. In dieser Lage ersuchte er die indische Regierung um militärische Hilfe. Diese machte ihre Hilfe vom Beitritt Kaschmirs abhängig. Der sogenannte „Instrument of Accession“ wurde unterzeichnet, und indische Truppen wurden noch am selben Tag zur Hilfe gesandt. Pakistan erkannte den Beitritt nicht an und stellte reguläre Truppen dagegen.

Militärische Entwicklung und Waffenstillstand

In den folgenden Monaten kam es zu einer offenen militärischen Auseinandersetzung. Indische Einheiten sicherten zunächst die Verbindung zwischen Srinagar und Jammu. Pakistanische Kräfte hielten das westliche Kaschmir, darunter Gilgit und Teile des heutigen Azad Kashmir. Die Front verlief in unzugänglichem Gelände, die Kämpfe waren hart und dezentral.

Im Januar 1948 legte Indien den Konflikt dem Sicherheitsrat der Vereinten Nationen vor. Das Gremium empfahl einen Waffenstillstand und einen späteren Volksentscheid über die Zukunft Kaschmirs. Die Feuerpause trat zum Jahreswechsel 1948/49 in Kraft. Die Waffenstillstandslinie, später „Line of Control“ genannt, wurde internationale Referenzlinie, aber kein anerkannter Grenzverlauf.

Der geplante Plebiszit scheiterte an gegensätzlichen Voraussetzungen. Pakistan bestand auf einem Truppenrückzug Indiens vor einer Abstimmung, Indien verlangte zuvor die vollständige Entwaffnung der pakistanischen Milizen. Die diplomatischen Verhandlungen kamen zum Stillstand.

Kaschmir als dauerhafter Konfliktherd

Der Krieg hatte weitreichende Folgen. Der indische Teil Kaschmirs wurde unter Artikel 370 der Verfassung in das föderale System integriert, erhielt aber weitreichende Sonderrechte. Diese Autonomie wurde allerdings im August 2019 von der indischen Regierung aufgehoben, mit der Begründung der Terrorbekämpfung und der besseren Integration dieser Landesteile. In Pakistan entstand parallel eine eigene Verwaltung mit symbolischer Eigenstaatlichkeit.

Kaschmir wurde zum zentralen Bezugspunkt der pakistanischen Außenpolitik und diente als Rechtfertigung für einen permanenten Sicherheitsdiskurs. In Indien wurde der militärische Einsatz zur Rettung des Staates Teil einer patriotischen Selbstdarstellung. Die Ereignisse von 1947/48 ließen sich in die nationalen Gründungserzählungen beider Länder einbauen, obwohl die politische Wirklichkeit deutlich komplexer war.

So entstand aus einem regionalen Territorialstreit ein symbolisch aufgeladener Konflikt, der die Beziehungen zwischen Indien und Pakistan bis in die Gegenwart beeinflusst.

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Yasmin Khan (2017): The Great Partition. The Making of India and Pakistan.*
→ Analyse des Teilungsprozesses mit Fokus auf Mobilisierung, Gewalt, koloniale Verwaltungsentscheidungen und politische Unsicherheiten.

Ian Talbot (2007): The Deadly Embrace. Religion, Politics and Violence in India and Pakistan 1947–2002.*
→ Enthält Paul Brass’ Theorie des „institutionalisierten Unruhesystems“ zur Erklärung wiederkehrender Gewaltmuster.

Bildnachweis

Titel: Karte von Jammu und Kaschmir, National Geographic, 1946.

Pferde auf Weide: Wikimedia Commons, UnpetitproleX.

Alles weitere Public domain.

1. Todesopfer- und Flüchtlingszahlen nach Snedden (2015). ︎

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Serie: Indien und Pakistan – Geschichte einer Trennung. Folge 1

Einleitung

Im Sommer 1947 endete die britische Kolonialherrschaft über Südasien. Nach fast zweihundert Jahren zogen sich die Kolonialbehörden aus Britisch-Indien zurück. Doch statt eines einheitlichen Staates entstanden zwei neue: Indien und Pakistan. Die politische Unabhängigkeit war mit einer territorialen Teilung verbunden, und sie ging mit einer der größten Flucht- und Gewaltbewegungen des 20. Jahrhunderts einher.

Wie es dazu kam, lässt sich nicht durch ein einzelnes Ereignis erklären. Die Gründung Pakistans war kein ursprünglich vorgesehenes Ziel der Dekolonisation, sondern eine späte Entscheidung inmitten politischer Polarisierung, wachsender Unsicherheit und beschleunigtem Rückzug.

Zwei Visionen, kein gemeinsamer Rahmen

In der politischen Landschaft der 1940er Jahre stand die Kongresspartei für ein geeintes Indien. Sie verstand sich als antikoloniale Massenbewegung mit überkonfessionellem Anspruch. Dieser Anspruch blieb jedoch begrenzt, denn ihre soziale Basis reichte vor allem in die städtischen Mittelklassen und in mehrheitlich hinduistische Regionen hinein und sie konnte bei weiten Teilen der Bevölkerung kein Vertrauen gewinnen.

Als Stimme der Muslime präsentierte sich die Muslim League unter Muhammad Ali Jinnah (1876-1948). Bei den Wahlen von 1946 konnten sie sich als alleiniger Vertreter der islamischen Bevölkerung etablieren. Ihre Forderung nach einem unabhängigen Pakistan war dabei weniger konkret als politisch wirksam. Der Begriff war nicht eindeutig definiert, sondern wurde flexibel verwendet. Für die einen bedeutete Pakistan einen eigenen Staat mit islamischer Orientierung, für andere vor allem Schutz vor hinduistischer Dominanz. Die Unbestimmtheit ermöglichte eine breite Mobilisierung.

Zur Stärke der Muslim League trugen mehrere Faktoren bei: die Unsicherheit muslimischer Wähler, das Scheitern des Congress, diese Ängste glaubwürdig zu adressieren, und die institutionelle Trennung entlang religiöser Linien, die unter der Kolonialherrschaft gefördert worden war. Bereits seit den Morley–Minto-Reformen von 1909 institutionalisierten die Briten getrennte Wählerlisten für Hindus und Muslime. Dieser Mechanismus festigte religiöse Identitäten politisch und bereitete den Boden für spätere Spaltungen. Diese Entwicklungen fanden unter einem kolonialen Verwaltungsrahmen statt, der zunehmend instabil wurde.

Der Rückzug der Kolonialmacht

Die britische Regierung kündigte im Februar 1947 an, sich bald aus Indien zurückzuziehen. Diese Ankündigung beschleunigte nicht nur die politischen Verhandlungen, sondern auch den Zerfall staatlicher Ordnung. Die Entscheidung zur Teilung fiel überraschend früh im Verlauf dieses Jahres, und sie wurde unter Zeitdruck umgesetzt. Zugleich zogen britische Truppen in großem Umfang ab, sodass kaum noch Kräfte verfügbar waren, um die öffentliche Ordnung wirkungsvoll aufrechtzuerhalten.

Cyril Radcliffe, ein britischer Jurist ohne regionale Kenntnisse, wurde damit beauftragt, die Grenze zwischen Indien und Pakistan zu ziehen. Zwar hatte Radcliffe keine Kenntnisse der Region, doch sein Team bestand aus erfahrenen Richtern aus Indien und Pakistan. Diese waren allerdings stark parteiisch, was eine sachliche Diskussion erschwerte. Radcliffe selbst stützte sich auf Karten, Zensusdaten und vorhandene Distriktgrenzen. Wo möglich, folgte die Linie bestehenden administrativen Einheiten, wich jedoch dort ab, wo politische oder strategische Erwägungen dies erforderten – etwa bei der Trennung von Lahore und Amritsar.

Die Eskalation der Gewalt

Schon vor der offiziellen Unabhängigkeit kam es in mehreren Regionen zu schweren Ausschreitungen. Besonders das Jahr 1946 war von massiven Spannungen geprägt. In Kalkutta eskalierte die Lage im August bei den sogenannten Direct Action Days, als die Muslim League zu einem politischen Aktionstag aufrief. Innerhalb weniger Tage starben mehrere Tausend Menschen, die Gewalt breitete sich auf andere Städte aus. In Bihar kam es im Gegenzug zu Massakern an Muslimen.

Diese Vorfälle markieren den Beginn einer Eskalationsdynamik, die nicht mehr durch zentrale Autorität kontrolliert werden konnte. Die Gewalt brach nicht einfach spontan aus, sondern wurde vielfach gezielt geschürt. Lokale Eliten, Milizen und politische Funktionäre instrumentalisierten religiöse Zugehörigkeit zur Mobilisierung. Dabei verschwammen die Grenzen zwischen Pogromen, politischer Einschüchterung und organisierter Vertreibung.

Der Politikwissenschaftler Paul Brass hat in diesem Zusammenhang den Begriff eines „institutionalisierten Unruhesystems“ geprägt. Er beschreibt, wie Gewalt entlang religiöser Linien in bestimmten Regionen wiederholt nach einem eingeübten Muster ablief. Gerüchte, gezielte Provokationen und koordinierte Mobilisierungsmechanismen bildeten ein Repertoire, das sich jederzeit aktivieren ließ. Seine Analyse verweist auf eine systematische Komponente der Teilungsgewalt, die nicht mit plötzlichem Kontrollverlust erklärt werden kann.

Besonders heftig traf es die Bevölkerung im Punjab. Die Region war ethnisch und religiös gemischt, sie lag direkt an der neuen Grenze und wurde zur Hauptzone der Gewalt. Zwischen Juli und Oktober 1947 kam es dort zu systematischer Vertreibung, Massaker an Zivilisten, Vergewaltigungen und Plünderungen. Züge mit Flüchtenden wurden überfallen, ganze Dörfer ausgelöscht. Besonders betroffen war die Sikh-Bevölkerung, die zwar nur etwa zehn bis fünfzehn Prozent der Bevölkerung im Punjab stellte, aber Schätzungen zufolge dreißig bis vierzig Prozent der Todesopfer ausmachte.

Die Situation in anderen Regionen unterschied sich deutlich. In Bengalen verlief die Teilung zunächst weniger blutig, was unter anderem auf lokale Friedensinitiativen zurückgeführt wird. Diese Ruhe war jedoch nicht dauerhaft. In den Jahren 1950 und 1971 kam es zu erneuten, teils großflächigen Gewaltausbrüchen, die an die frühe Teilungsgewalt anschlossen und die Erinnerung an eine „friedlichere“ Teilung relativieren.

Vertreibung und Verlust

Schätzungen zufolge wurden etwa zwölf bis fünfzehn Millionen Menschen zur Flucht gezwungen. Die genaue Zahl der Todesopfer lässt sich nicht sicher bestimmen. Seriöse Schätzungen reichen von 200.000 bis über eine Million, wobei die Forschung tendenziell von höheren Opferzahlen ausgeht. Viele weitere wurden verletzt, vergewaltigt oder verloren ihre Familien. Die Flüchtenden waren in der Regel auf sich gestellt. Weder die britische Verwaltung noch die neuen Nationalstaaten konnten oder wollten für Schutz sorgen.

Neben den menschlichen Verlusten waren auch die strukturellen Folgen gravierend. Die Teilung hatte erhebliche wirtschaftliche Konsequenzen. Bewässerungssysteme, etwa im Punjab, wurden durch die neue Grenze zerschnitten. In Bengalen verlor die Industrie Zugang zu Rohstoffen, während der Osten vom verarbeitenden Gewerbe abgetrennt wurde. Handelswege zwischen Kalkutta und Dhaka, aber auch viele regionale Versorgungsnetze brachen zusammen.

Die Erfahrungen von Flucht und Gewalt prägten das kollektive Gedächtnis in Indien und Pakistan über Generationen hinweg. Die jeweiligen Staaten entwickelten eigene Narrative: In Indien wurde die Teilung als tragischer Preis der Unabhängigkeit interpretiert, in Pakistan als notwendiger Schritt zur Selbstbehauptung. Die individuellen Erfahrungen wurden dadurch häufig entpolitisiert oder national überformt.

Fazit

Die Teilung Britisch-Indiens war kein logisches Ergebnis kultureller Unterschiede, sondern Ausdruck politischer Spannungen, institutionellen Versagens und massiver Mobilisierung unter kolonialen Bedingungen. Die Gründung Pakistans beruhte nicht auf einem stabilen Konzept, sondern auf einer vagen Forderung, die in kurzer Zeit zur staatlichen Realität wurde.

Die Gewalt von 1947 war nicht Ausbruch eines alten Hasses, sondern eine historische Zäsur. Sie war eng verknüpft mit dem institutionellen Rückzug der Kolonialmacht, mit politischer Rhetorik und dem Versagen staatlicher Ordnung.

Für Pakistan wurde die Erinnerung an Flucht und Gewalt zu einem prägenden Element nationaler Identität. Subrata Mitra beschreibt diese Erinnerungen als ein „gewähltes Trauma“, das über Generationen weitergegeben und politisch aufgeladen wurde. Die Teilung wurde damit nicht nur zum Gründungsereignis, sondern auch zur psychologischen Grundlage einer bis heute anhaltenden Gegnerschaft.

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Yasmin Khan (2017): The Great Partition. The Making of India and Pakistan.*
→ Analyse des Teilungsprozesses mit Fokus auf Mobilisierung, Gewalt, koloniale Verwaltungsentscheidungen und politische Unsicherheiten.

Ian Talbot (2007): The Deadly Embrace. Religion, Politics and Violence in India and Pakistan 1947–2002.*
→ Enthält Paul Brass’ Theorie des „institutionalisierten Unruhesystems“ zur Erklärung wiederkehrender Gewaltmuster.

Bildnachweis

Titel: Jinnah verkündet die Gründung von Pakistan auf All India Radio, 1947.

Garde: Wikimedia Commons, Mydust.

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