Die Yi gehören zu den größten nicht-sinitischen Bevölkerungsgruppen Chinas. Heute leben über acht Millionen Menschen, die sich als Yi bezeichnen, vor allem in Yunnan, Sichuan, Guizhou und Guangxi. Ihr historisches Siedlungsgebiet liegt in den Bergregionen Westyunnans und des südlichen Sichuan. Der Name „Yi“ ist eine Sammelbezeichnung der Zentralregierung. Die Selbstbezeichnungen und Dialekte unterscheiden sich teils erheblich. Dennoch lassen sich gemeinsame kulturelle Muster erkennen, insbesondere im Bereich sozialer Struktur, religiöser Praxis und Schrifttradition.

Gesellschaftliche Ordnung und Schichtung

Die traditionelle Yi-Gesellschaft war durch ein klar gegliedertes Ständesystem geprägt. An der Spitze standen erbliche Adelsfamilien, darunter folgten Freie, Halbfreie und Leibeigene. Dieses System bestand regional bis in das 20. Jahrhundert. Die Adligen verfügten über Land, arbeiteten jedoch nicht selbst. Stattdessen bezogen sie Abgaben und stellten Krieger. Besonders in den bergigen Regionen blieb diese Ordnung lange stabil, da der Zugriff des chinesischen Staates schwach war. In manchen Regionen bestanden lokale Königreiche, die sich auf Netzwerke von Adelslinien und Vasallentum stützten.

Sprache und Schrifttradition

Die Yi-Sprache gehört zur tibetobirmanischen Sprachgruppe. Innerhalb der Yi gibt es sechs Hauptdialekte. Die südlichen Varianten, insbesondere in Chuxiong und Honghe, weisen eine lange schriftliche Tradition auf. Die traditionelle Yi-Schrift ist eine Silbenschrift mit über tausend Zeichen, die vor allem für rituelle und genealogische Texte genutzt wurde. Die Schrift wurde von religiösen Spezialisten, sogenannten Bimo, verwendet. Diese Schriftkultur wurde seit den 1980er Jahren in mehreren Regionen wiederbelebt und wird heute teilweise im Schulunterricht eingesetzt.

Religion, Rituale und Bimo-Priester

Die religiöse Welt der Yi ist komplex und vielfältig. Im Zentrum steht die Verehrung von Ahnen, Naturkräften und lokalen Geistern. Zeremonien werden meist von den Bimo durchgeführt, einer erblichen Priesterklasse, die zugleich Schriftkundige, Heiler und Ritualspezialisten sind. Die Bimo tradieren genealogisches Wissen, rufen Ahnengeister an und führen Opferhandlungen aus. Es existieren auch Nicht-Bimo-Zeremonien, etwa bei Heilungen oder landwirtschaftlichen Riten. In einigen Regionen gibt es eine klare Trennung zwischen Bimo und Suni, letztere sind eher spirituelle Heiler ohne Schriftkompetenz.

Militanz und regionale Autonomie

Viele Yi-Gesellschaften verfügten über eine stark militärisch geprägte Organisation. Kriegerische Auseinandersetzungen zwischen Yi-Gruppen oder mit benachbarten Han- und Miao-Gruppen waren bis in die frühe Neuzeit häufig. Im westlichen Yunnan konnten sich Yi-Gruppen teils über Jahrhunderte eine faktische Autonomie bewahren. Die Beziehungen zum chinesischen Staat waren oft tributär oder konflikthaft. Besonders unter den Ming und Qing blieb der Zugang zu den Yi-Regionen schwierig. In einigen Gebieten wurde das Tusi-System eingesetzt, wobei lokale Yi-Adlige als Mittler fungierten.

Eingliederung und politische Transformation

Mit dem Ende des Kaiserreichs und dem Aufstieg der Republik verschärfte sich der Druck auf die Yi-Gesellschaften. Die Erb-Adelsordnung wurde durch Reformen infrage gestellt, blieb jedoch vielerorts bis in die 1950er Jahre erhalten. Nach 1949 wurde das Ständesystem offiziell abgeschafft. Die kommunistische Regierung bemühte sich, die Yi als national anerkannte Minderheit in das neue Staatsgefüge zu integrieren. In Regionen wie Liangshan und Chuxiong entstanden autonome Verwaltungseinheiten. Die Bimo-Praxis wurde in der Kulturrevolution unterdrückt, erlebte aber ab den 1980er Jahren eine Wiederbelebung. Gleichzeitig entstanden neue Spannungen zwischen staatlicher Modernisierung und lokaler Identität.

Gegenwart zwischen Erbe und Anpassung

Heute sind die Yi-Gesellschaften von tiefgreifenden sozialen Veränderungen geprägt. Bildung, Migration und Marktwirtschaft verändern traditionelle Rollenbilder. Gleichzeitig gibt es eine Renaissance kultureller Ausdrucksformen, etwa in Musik, Kleidung und Ritual. Die Schriftkultur der Yi wird in verschiedenen Schulen gefördert. Feste wie das Fackelfest oder das Neujahrsritual bleiben zentrale Bestandteile kollektiver Identität. In vielen Regionen stehen Yi-Gemeinschaften vor der Herausforderung, zwischen wirtschaftlicher Teilhabe und kultureller Selbstbehauptung zu vermitteln.

Zum Weiterlesen

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• Heberer, Thomas (2017): China and Its National Minorities.*

Bildnachweis

Titel: Zhongdian-Festiaval: Yi-Frauen im traditionellen Gewand, Wikimedia Commons, Arian Zwegers. CC BY-SA 2.0.

Karte: Wikimedia Commons, Milenioscuro.

Alles weitere eigene Aufnahmen.

Der Beitrag Die Yi – Schriftgelehrte, Krieger und Bergbewohner erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Serie: Indochina unter französischer Herrschaft

Als die französische Kolonialverwaltung Ende des 19. Jahrhunderts damit begann, das Hochland von Tonkin und Annam systematisch zu erschließen, ging es nicht nur um Bodenschätze. Auch die Landwirtschaft sollte profitabler werden. Besonders zwei Produkte rückten ins Zentrum der Planungen: Kaffee und Tee. Beide waren im europäischen Markt begehrt, beide wuchsen in den kühlen Höhenlagen Zentral- und Nordvietnams hervorragend – und beide verlangten eine straffe Organisation der Produktion.

Aufstieg einer Plantagenwirtschaft

Die ersten französischen Kaffeeplantagen entstanden um 1888 im Hochland von Tonkin. Sie waren klein und experimentell. Doch bald zeigten sich zwei Entwicklungen: Zum einen waren die Erträge in Höhenlagen von über 800 Metern deutlich besser. Zum anderen fehlten Arbeitskräfte. Die Kolonialverwaltung griff deshalb auf Zwangsarbeit zurück, insbesondere aus ärmeren Regionen Nordvietnams und von Minderheiten im Hochland. Für die Teeproduktion in der Region um Thái Nguyên und Phú Thọ galt dasselbe Prinzip: große Flächen wurden an französische Siedler oder Privatgesellschaften verpachtet, die wiederum lokale Bauern unter rigiden Bedingungen beschäftigten.

Kontrolle und Export

Frankreich regelte den Export streng. Kaffee aus Indochina war vor allem für den europäischen Markt bestimmt, nur ein kleiner Teil blieb im Land. Die Plantagenwirtschaft erforderte Investitionen in Infrastruktur: Straßen, Schmalspurbahnen und Lagerhäuser entstanden, häufig finanziert durch französische Unternehmen mit staatlicher Unterstützung. Der Teeexport lief in ähnlichen Bahnen, mit Zielmärkten in Frankreich, aber auch in Nordafrika.

Die Kolonialverwaltung präsentierte die Plantagen gerne als Zeichen von Fortschritt und Modernisierung. Doch die soziale Realität war deutlich komplexer. Vietnamesische Arbeitskräfte standen unter harten Arbeitsbedingungen und hatten kaum Rechte. Konflikte waren häufig: Berichte über Desertionen und Aufstände belegen die Spannungen, die sich aus der Zwangsrekrutierung und niedrigen Löhnen ergaben.

Ein koloniales Erbe

Heute sind die Regionen, in denen die Franzosen ihre Plantagen anlegten, noch immer bedeutende Kaffee- und Teeanbaugebiete Vietnams. Die Strukturen, die im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert entstanden, prägen die wirtschaftliche Nutzung dieser Landschaften bis heute.

Zum Weiterlesen

– Brocheux, Pierre / Hémery, Daniel: Indochina: An Ambiguous Colonization, 1858–1954. (Standardwerk zur Kolonialgeschichte Indochinas)
– Murray, Martin J.: The Development of Capitalism in Colonial Indochina (1870–1940). (Analyse der kolonialen Wirtschaftsstrukturen)

Bildnachweis

Titel: Teeplantage in der 1. Hälfte des 20. Jahrhunderts.

Alle Bilder gemeinfrei.

Der Beitrag Kaffee und Tee in Indochina – Plantagenwirtschaft unter kolonialer Regie erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Chronik der Qing-Dynastie – Folge 1

Als Nurhaci im Jahr 1559 geboren wird, ist die Mandschurei im Nordosten Chinas politisch zersplittert. Zwischen den Flüssen des Liao-Gebiets, den Wäldern des Nordens und den Grenzlinien zu Korea leben verschiedene Jurchen-Gruppen. Sie jagen, betreiben Ackerbau, handeln mit Pelzen und Ginseng und stellen Krieger für stärkere Mächte. Der chinesische Ming-Staat (1368–1644) beansprucht formell die Oberhoheit, greift jedoch meist nur bei größeren Konflikten ein. Politische Macht entsteht vor Ort durch Waffengewalt, Bündnisse und die Fähigkeit, Gefolgsleute dauerhaft an sich zu binden.

Gewalt und persönliche Verluste

Der entscheidende Einschnitt in Nurhacis Leben ereignet sich 1583. Sein Vater Taksi und sein Großvater Giocangga kommen bei einem militärischen Eingreifen chinesischer Truppen ums Leben. Auslöser sind lokale Konflikte zwischen rivalisierenden Jurchen-Führern, in die Ming-Offiziere verwickelt sind. Für Nurhaci bedeutet dieser Moment persönlichen Verlust und politische Zäsur zugleich. Er beginnt, eigene Anhänger zu sammeln und militärisch aufzutreten. Zunächst richtet sich sein Handeln gegen unmittelbare Rivalen in der Region.

In den folgenden Jahren erweitert er seinen Einfluss Schritt für Schritt. Zeitgenössische Quellen beschreiben ihn als entschlossenen Anführer, der militärischen Erfolg mit gezielter Belohnung verbindet. Gefolgschaft entsteht durch Beute, Schutz und die Aussicht auf sozialen Aufstieg. Niederlagen führen zur Anpassung der Strategie, nicht zum Rückzug.

Militärische Organisation und Loyalität

Ab den 1590er Jahren verändert sich der Charakter von Nurhacis Macht. Aus losen Kriegergruppen entsteht eine dauerhafte militärische Ordnung. Die später sogenannten Bannerverbände, benannt nach ihren farbigen Feldzeichen, strukturieren nicht nur den Krieg, sondern auch das zivile Leben. Haushalte werden erfasst, Abgaben geregelt, Aufgaben verteilt. Militärische Zugehörigkeit und soziale Stellung sind eng miteinander verbunden.

Hintergrund: Das System der Acht Banner

Das von Nurhaci entwickelte Bannersystem (mandschurisch: gūsa) war eine ganzheitliche Organisationsform, die militärische Hierarchie, zivile Verwaltung und soziale Identität eng miteinander verband.

Merkmal	Bedeutung
Struktur	Einteilung der Gesamtbevölkerung in acht administrative Großverbände.
Verwaltung	Zentrale Steuerung von Steuererhebung, Landverteilung und Gerichtsbarkeit.
Mobilisierung	Sofortige Umwandlung sozialer Einheiten in militärisch organisierte Formationen.

Die acht Formationen:

Effekt: Durch die Registrierung jedes Haushalts in einem Banner ersetzte Nurhaci traditionelle Stammesbindungen durch eine dauerhafte staatliche Dienstpflicht. Das System blieb bis 1912 die organisatorische Grundlage der mandschurischen Elite.

Parallel dazu gibt Nurhaci um 1599 die Entwicklung einer eigenen Schrift in Auftrag, die auf dem mongolischen Alphabet basiert. Diese mandschurische Schrift ermöglicht die Verwaltung des wachsenden Herrschaftsbereichs und schafft eine eigenständige Verwaltungssprache. Erlasse, Befehle und Chroniken können nun in der eigenen Sprache festgehalten werden.

Diese Organisation verschafft Nurhaci einen Vorteil gegenüber konkurrierenden Jurchen-Führern. Er kann größere Verbände mobilisieren, Verluste ausgleichen und langfristig planen. Zugleich entstehen enge persönliche Abhängigkeiten. Loyalität gilt dem Anführer und seiner Familie.

Umgang mit dem Ming-Reich

Während Nurhaci seine Macht ausbaut, bleibt das Verhältnis zum Ming-Staat zunächst pragmatisch. Er nimmt offizielle Titel an, entsendet Gesandte nach Peking und beteiligt sich am tributären Austausch, jenem System formalisierter Geschenke und Gegengeschenke, das die Beziehungen zwischen dem chinesischen Hof und den Randvölkern regelt. Diese Kontakte eröffnen Handelsmöglichkeiten und verschaffen politische Anerkennung. Gleichzeitig beobachtet Nurhaci die militärischen Strukturen der chinesischen Grenzverteidigung genau.

Mit wachsender Stärke verändert sich sein Auftreten. Im Jahr 1618 richtet er ein Manifest an den Ming-Hof, das später als die „Sieben Beschwerden“ bekannt wird. Darin fasst er Vorwürfe zusammen, die sich auf Grenzkonflikte, Tötungen und Vertragsbrüche beziehen. Der Text dient als politische Rechtfertigung für den offenen Krieg und als Signal an andere Gruppen in der Region.

Krieg und Anerkennung

1619 kommt es zur entscheidenden Auseinandersetzung bei Sarhu. Mehrere chinesische Armeen rücken gegen Nurhaci vor, sind jedoch schlecht koordiniert. Seine Truppen nutzen Gelände, Beweglichkeit und ihre geschlossene Führung. Der Sieg verschafft ihm militärisches Prestige und zieht weitere Jurchen-Gruppen auf seine Seite. Die Vorstellung, dass sich im Nordosten eine neue Macht etabliert, gewinnt an Kontur.

In den folgenden Jahren erobert Nurhaci weitere Gebiete und dringt tiefer in das Ming-Territorium vor. Befestigte Städte, chinesische Artillerie und logistische Grenzen bremsen jedoch den Vormarsch. 1626 wird er bei der Belagerung von Ningyuan durch Kanonenfeuer schwer verwundet. Wenig später stirbt er.

Ein unvollendetes Werk

Zum Zeitpunkt seines Todes kontrolliert Nurhaci ein ausgedehntes Gebiet und eine kampferprobte Elite. Sein Herrschaftsverband verfügt über feste militärische Strukturen, besitzt jedoch noch keine ausgebaute staatliche Verwaltung nach chinesischem Vorbild. Der Anspruch, die Ming-Dynastie zu stürzen und China zu erobern, ist formuliert, aber noch nicht eingelöst.

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Elliott, Mark C. (2001): The Manchu Way: The Eight Banners and Ethnic Identity in Late Imperial China * – Standardwerk zur politischen und sozialen Organisation der frühen Qing.
Crossley, Pamela Kyle (2002): The Manchus * – Überblick zur Entstehung mandschurischer Herrschaft und Identität.

Bildnachweis

Titel: Schlacht bei Liaoyang, 1621, Darstellung von 1635.

Banner: Wikimedia Commons, Sodacan.

Palast: Wikimedia Commons, Techyan.

Der Beitrag Nurhaci und der Aufstieg der Mandschu erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Teil 3 der Reihe über Geschichte und Kultur im Tal von Xishuangbanna (Jinghong)

Im neunzehnten Jahrhundert begann für Xishuangbanna eine neue Epoche. Die Fürstentümer der Tai-Lü hielten an ihren Strukturen fest, während sich die Kräfte im Umland verschoben. Aus Yunnan rückten Beamte mit veränderten Verwaltungsroutinen vor. Aus Burma kamen Händler und gelegentlich Missionare. Aus Bangkok und Luang Prabang, den Zentren der Tai-Kultur in Siam und Laos, erreichten Mönche und Boten die Klöster am Mekong. Der Fluss blieb Verkehrsader und Zeichen der Verbindung. Das Verhältnis von lokaler Autonomie und äußerer Aufsicht wandelte sich schrittweise.

Chinesische Verwaltung und lokale Fürsten

Nach den Unruhen der mittleren Qing-Zeit, also zwischen Mitte des achtzehnten und Beginn des neunzehnten Jahrhunderts, versuchte Peking, die südlichen Grenzräume stärker zu kontrollieren. In Xishuangbanna veränderte sich das Tusi-System der erblichen Regionalfürsten. Die Rechte der Sao-Fa-Familien wurden teilweise eingeschränkt, und kaiserliche Ämter entstanden. Beamte aus Kunming führten Register, erhoben Steuern und beaufsichtigten den Marktverkehr. Im Alltag blieb vieles vertraut, doch die politische Macht verlagerte sich allmählich.

Die Fürstenhäuser wirkten weiterhin als Vermittler zwischen Hof und Dörfern. Einige Angehörige der lokalen Elite gingen zur Ausbildung nach Yunnan. Andere hielten über die buddhistischen Netzwerke Kontakt zu Lan Na. Spätere chinesische Berichte erwähnen Verwaltungsarbeit in Jinghong, die auf Zusammenarbeit mit Mönchen und Schreibern beruhte. Staatliche Strukturen und religiöse Institutionen griffen eng ineinander.

Wirtschaft und Handel

Parallel zu diesen administrativen Veränderungen intensivierte sich der überregionale Handel. Der Mekong gewann als Verkehrsweg an Bedeutung. Aus Burma kamen Baumwolle und Indigo, aus Yunnan Tee, Salz und Metallwaren. In Jinghong und Menghai entwickelten sich regelmäßige Märkte, deren Termine oft mit religiösen Feiertagen abgestimmt waren. Routen nach Norden führten zu Lagerhäusern und Zollstellen. Vereinzelt entstanden Werkstätten für Weberei und Bronzeguss. Naturalabgaben wichen teilweise Geldsteuern, was den Handel erleichterte, aber auch neue Belastungen brachte.

Begegnungen mit dem Westen

In der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts erreichten europäische Reisende die Region. Französische Missionare aus Laos unternahmen Versuche, sich in Tälern bei Mengla niederzulassen, und britische Kartographen folgten dem Mekong, um Routen zwischen Indien und Südchina zu erkunden. Ihre Berichte schildern eine bewaldete, von Dörfern und Pagoden geprägte Landschaft. Für die Tai-Lü hatten diese Kontakte nur geringe unmittelbare Folgen. Der Theravada-Buddhismus blieb im geistigen Leben bestimmend, und die Lik-Tai-Schrift wurde in den Klosterschulen gepflegt. Die Anwesenheit ausländischer Reisender machte die Region jedoch stärker sichtbar.

Vom Fürstentum zur Provinzverwaltung

Diese wachsende Aufmerksamkeit von außen fiel mit inneren Umbrüchen zusammen. Mit dem Ende der Qing im Jahr 1911 übernahm die Republik China die Verwaltung, bestätigte zunächst den Sao Fa von Jinghong in seiner Position und stellte ihn unter Aufsicht eines Provinzbeamten. In den Jahren der Militärmachthaber zwischen 1916 und 1949 blieb die zentrale Kontrolle über Xishuangbanna begrenzt. Lokale Truppen sicherten Straßen, sammelten Steuern und hielten Verbindung zu den Einheiten aus Yunnan.

Nach 1945 richtete die Zentralregierung weitere Verwaltungsbezirke ein. Die Fürstenhäuser verloren ihre politische Funktion und übernahmen zivile Aufgaben. Der Sao Fa von Jinghong blieb bis in die fünfziger Jahre eine angesehene Übergangsfigur zwischen alter und neuer Zeit. Mit der Gründung der Volksrepublik im Jahr 1949 und der Etablierung der Autonomen Präfektur Xishuangbanna im Jahr 1953 endete die jahrhundertealte Fürstenherrschaft formell.

Fortdauer von Kultur und Religion

Trotz dieser politischen Umwälzungen behielten Sprache, Feste und religiöse Praxis ihren Platz im Leben der Bevölkerung. Die Klöster dienten weiterhin als Orte der Bildung und der Erinnerung. Auch nach den Landreformen der fünfziger Jahre und den späteren politischen Kampagnen überdauerte der Theravada-Buddhismus im südlichen Yunnan. Palmblatttexte werden bis heute rezitiert, und das Wasserfest zum Neujahr erinnert an die Rhythmen von Regen, Saat und Reinigung.

Wenn am Abend die Lampen in den Tempeln von Jinghong leuchten, werden die älteren Verbindungen für einen Moment wieder spürbar – jene Netzwerke aus Verwandtschaft, Religion und Handel, die diese Landschaft über lange Zeit formten.

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Harrell, S. (1995): Cultural Encounters on China’s Ethnic Frontiers * – Studienband zu Verwaltung, lokaler Elitebildung und religiösen Praktiken in Chinas Grenzgebieten vom achtzehnten bis zum zwanzigsten Jahrhundert.

Bildnachweis

Titel: Nachtmarkt, Xishuangbanna.

Karte: Wikimedia Commons, Wengier.

Alle weiteren Bilder eigene Aufnahmen oder gemeinfrei.

Der Beitrag Xishuangbanna – Zwischen Mission und Modernisierung erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Chinas Weg nach oben – Vom Machtverlust zur Weltmacht – Folge 4

Eine neue Handelsordnung

Nach dem Zweiten Opiumkrieg begann für Hongkong eine neue Phase. Der Vertrag von Tianjin (1858) legalisierte den zuvor illegalen Opiumhandel und öffnete den chinesischen Markt für weitere ausländische Akteure. Diese Änderungen betrafen nicht nur die Zollpolitik, sondern hatten tiefgreifende wirtschaftliche Folgen. Hongkong, das bisher als Umschlagplatz zwischen britischem Indien und dem chinesischen Festland fungiert hatte, verlor sein Monopol. Der Handel wurde dezentraler, vielfältiger und chinesischer.

Der Wandel der Strukturen

Zuvor wurde Opium zumeist im britisch regierten Indien angebaut, mit Schiffen von britischen Reedern transportiert und in der britischen Kolonie Hongkong abgesetzt. Durch die Legalisierung war nun dieser Weg nicht mehr vorgegeben. Prinzipiell konnte nun jeder in den Handel einsteigen.

Diese Folgen des Vertrages von Tianjin hatte Alexander Matheson bereits vorhergesehen und daraus abgeleitet, dass die Hongkonger Handelshäuser dadurch ihren Wettbewerbsvorteil verlieren würden.

Nun waren Agenturen im Vorteil, die besser Netzwerke auf persönliche Beziehung aufbauen konnten. Es folgte eine „Asianisierung“ des Opiumhandels. Chinesische Händler hatten tief verzweigte Beziehungen in Festland-China, die ihre europäischen Konkurrenten so nicht aufbauen konnten. Die westlichen Kaufleute waren nicht in der Lage, in das chinesische Gildenwesen einzudringen, das die Verteilungsmöglichkeiten im Lande bestimmten. Das Opium wurde vor allem von kleineren Agenturen vertrieben, die kooperierten, um die Ausländer aus dem Markt zu verdrängen und heraus zu halten.

Umgekehrt konnten die Chinesen sehr viel einfacher die Dominanz im Seetransport von Indien nach China brechen. Weil sie einfach selbst Opium hätten kaufen können, waren sie in der Lage, von Firmen, wie Jardine oder Sassoon gute Konditionen zu erhalten.

Unternehmen wie Peninsular and Oriental Steamship Company boten Linienschifffahrt an und erleichterten auch kleinen Händlern, den Transport abzuwickeln.

Der Niedergang britischer Strukturen

Doch der britische Handel wurde noch härter getroffen. Denn die Chinesen begannen, selbst Opium im Land anzubauen. Damit schalteten sie nicht nur die ausländischen Handelsagenturen aus, sondern auch die indische Produktion und der Absatz in der britischen Kolonie Hongkong wurden damit umgangen.

Der chinesische Eigenanbau konnte allerdings die indische Opiumproduktion nicht ersetzen. Zwischen 1876 und 1885 lag der indische Export bei etwa 90.000 Kisten jährlich, mit einem Höchstwert von 105.000 Kisten im Jahr 1880. Erst ab 1909 führten internationale Kontrollen zu einem deutlichen Rückgang.

Der Aufbau lokaler Handelsstrukturen

Es bildete sich ein dreigliedriges System heraus. Die Großhändler kauften das Opium in großen Mengen in Indien oder bei einheimischen Produzenten in Sichuan, Yunnan oder Guichou. Diese großen Händler wurden von den Behörden nicht gestört und genossen hohen Respekt in der Gesellschaft. Die zweite Gruppe waren die großen Einzelhändler, die Geschäfte betrieben und der jeweiligen lokalen Opium-Gilde angeschlossen waren. Sie verkauften in großen Mengen an reiche Konsumenten und an Wiederverkäufer, die die dritte Gruppe ausmachten. Diese Wiederverkäufer betrieben entweder Raucherlokale oder verkauften kleine Mengen an Endverbraucher.

Anhand der Exporte aus Indien lässt sich erkennen, dass der Opiumhandel auch in Hongkong noch eine wichtige Rolle gespielt haben muss. Denn die Ware von dort wurde fast ausschließlich nach China verschifft, das 95 % des weltweiten Opiums aufbrauchte. Die Handelsströme sind aufgrund der vielen Partizipanten und der offenen Handelshäfen nun weitaus schlechter nachzuvollziehen. Daher lässt sich der Einfluss des Opiumhandels nicht genau messen. Für das Jahr 1880 wird geschätzt, dass 45 % des nach China fließenden Rauschgifts über Hongkong importiert wurde. Daran lässt sich ablesen, dass der Handel noch wichtig gewesen ist. Doch während er stagnierte, bzw. rückläufig war, konnten andere Industrien die Wirtschaft weiter am Laufen halten.

Diversifizierung der Wirtschaft

Hongkong war nun in einer Situation, seine Stärke in anderen Bereichen suchen zu können. Durch den Opiumhandel hatte die Stadt im Bereich Finanzen, Versicherungen und Transport Kapazitäten aufgebaut, die eine gute Ausgangslage für alle Art von Geschäften bildeten.

Die Wirtschaft organisierte sich. Im Jahre 1861 wurde die Hong Kong General Chamber of Commerce von 62 Geschäftsleuten gegründet. Zum ersten Chairman wurde Alexander Perceval gewählt, der bei Jardine, Matheson & Co Partner war.

Entstehung eines modernen Bankensektors

Der Bankensektor wuchs nach dem 2. Opiumkrieg weiter. Internationale Unternehmen richteten Büros in der Stadt ein, z. B. die Chartered Mercantile Bank, die Chartered Bank of India, Australia and China und Comptoir d’Escompte. Zusätzlich wurde Hongkong 1865 Sitz des neugegründeten Übersee-Finanzdienstleister Hong Kong and Shanghai Banking Corporation (HSBC), die auch einen Schwerpunkt in der Finanzierung des regionalen Handels setzten. Ob für Dampfschiffbau, Infrastruktur oder kleinere Geschäftsprojekte, durch die neue Bank wurde das lokale Geschäftswesen gefördert. Das Gründungskapital der HSBC betrug gerade einmal 5 Millionen Hong Kong Dollar, doch innerhalb von 20 Jahren wuchs sie zur größten Finanzgesellschaft in China mit Filialen in den meisten Freihäfen und Großstädten.

Chinesische Finanznetzwerke

Parallel zu dem Erfolg der westlichen Banken, wuchs die Nachfrage nach chinesischen Finanzdienstleister, die auf die Bedürfnisse der chinesischen Gemeinschaft besser ausgerichtet waren. Nicht zuletzt gab es eine Sprachbarriere, die das interkulturelle Banking erschwerte. Diese einheimischen Banken boten u. a. Geldwechselservices, verliehen Geld, handelten mit Gold oder führten Überweisungen aus. 1886 gab es 20 derartige Banken in der Stadt, 1890 bereits 30.

Die Rolle der Auslandschinesen

Ein besonders wichtiger Faktor für den Hongkonger Handel wurden die Auslandschinesen. Im 19. Jahrhundert, das von Bevölkerungswachstum und wirtschaftlichen und sozialen Problemen gekennzeichnet war, verließen viele Chinesen ihre Heimat und suchten ihr Glück in der weiten Welt. Überall entstanden chinesische Siedlungen, ob in Thailand, Malaysia, Singapur, Indochina oder Niederländisch-Ostindien. Aber auch weiter entfernt, z. B. in Amerika. Dies führte dazu, dass der Überseehandel stark expandieren konnte. Für Hongkong war vor allem Südostasien wichtig. Von dort wurden unter anderem Reis, Gewürze, Juwelen und Meeresfrüchte importiert, aus China wurde Seide, Kräutermedizin, Erdnüsse, Öle und andere traditionelle Güter exportiert.

Netzwerkbildung und Gildenwesen

1868 wurde in Hongkong die „Nam Pak Hong“-Gilde gegründet, die den Überseehandel professionalisierte. Hier schlossen sich die wichtigsten Händler zusammen und wählten ihre Direktoren und Manager gemeinschaftlich. Die Mitglieder hatten Zugriff auf ein großes Netzwerk an Kontakten und konnten eine Vielzahl von Finanzdiensten nutzen. Zusätzlich engagierte sich die Gilde auch im sozialen Bereich. Sie sicherte Gegenden durch eine Straßenwache und führte religiöse Feierlichkeiten durch.

Diese Art des Handels wuchs rasant und sollte bis 1950 einer der Hauptpfeiler der Hongkonger Wirtschaft bleiben. Im Jahre 1876 gab es 315 solcher Kaufleute, 5 Jahre später waren es bereits 395.

Lokale Bevölkerung und Wirtschaftsstruktur

Generell wuchs die Zahl der Chinesen in Hongkong an. Lebten im Jahre 1841 nur 7.500 von ihnen in der Stadt, waren es im Jahre 1847 bereits 22.800 und im Jahre 1859 85.300. In der gleichen Zeit wuchs die Zahl der Ausländer nur um 1.600 Personen. Die vielen Menschen hatten Bedürfnisse, die durch einheimische Unternehmen gedeckt werden mussten. 1859 konnten 2.000 solcher Firmen gezählt werden. Davon waren 278 traditionelle Lebensmittelläden, 49 Geschäfte mit westlichen Waren, 51 Reis-Läden, 53 Schiffsbauer, 92 Zimmermänner und 116 Metallverarbeiter.

Im Jahre 1880 wurden die ersten drei chinesischen Unternehmen Mitglied in der Hong Kong General Chamber of Commerce.

Auf dem Weg zur Industrie

Die Hong Kong Whampoa Dock Company war 1865 die erste Firma, die als Gesellschaft mit beschränkter Haftung (LLC) nach Hongkonger Recht gegründet wurde. Die Schiffsbau- und Schiffsreparatur-Unternehmen waren die industriellen Vorreiter, doch andere Vertreter der modernen Industrie folgten. In den 1870er wurde eine Zuckerfabrik gegründet, in den 1880er zwei Eisfabriken, ein Seilmacher- und ein Stahlverarbeitungsunternehmen und eine Zementfabrik. In den 1890er folgte eine weitere Zuckerfabrik.

Im Jahre 1898 handelten die Briten mit den Chinesen die „Convention between the United Kingdom and China Respecting an Extension of Hong Kong Territory“ aus. Dort wurde ihnen das Recht zugesprochen, das Gebiet ihrer Kolonie unter Leasing-Bedingungen¹ zu vergrößern. Eine neue Phase der Stadtgeschichte begann.

Zum Weiterlesen

Carroll, John M. (2007): A Concise History of Hong Kong. *

Grace, Richard J. (2014): Opium and Empire. The Lives and Careers of William Jardine and James Matheson. *

Trocki, Carl (2005): Opium, Empire and the Global Political Economy. *

Jaijian Mao (2018): The Qing Empire and the Opium War: The Collapse of the Heavenly Dynasty. *

Bildnachweis

HSBC: Wikimedia Commons, Scarlet Sappho.

Alle weiteren Bilder sind eigene Aufnahmen oder public domain.

1. Am 1. Juli 1997 lief die Pacht ab. In diesem Rahmen übergaben die Briten nicht nur die New Territories, sondern ganz Hongkong feierlich an die Volksrepublik China. Die Rückgabe war diplomatisch so vorbereitet worden, dass sie als einheitlicher Schritt vollzogen wurde, auch wenn die Altgebiete (Hong Kong Island seit 1842, südliches Kowloon seit 1860) eigentlich nicht Teil der Pacht waren, sondern formell abgetreten worden waren. In der Praxis wurde aber alles zusammen übergeben. ︎

Der Beitrag Netzwerke, Banken, Überseehandel – Hongkongs Aufstieg nach der Opiumzeit erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Gesellschaft im Umbruch

Die französische Kolonialherrschaft in Indochina (1862–1954) schuf nicht nur neue politische und wirtschaftliche Strukturen, sondern veränderte das soziale Gefüge tiefgreifend. Neue Ungleichheiten entstanden, alte Bindungen verloren an Gewicht. Die erzwungene Migration nordvietnamesischer Arbeitskräfte in den Süden, verbunden mit Bildungsreformen und wirtschaftlicher Integration, verschärfte regionale Konflikte und soziale Spannungen zwischen Stadt und Land, Eliten und Armen, Minderheiten und Mehrheitsbevölkerung. Während die Kolonialherrschaft Aufstieg durch Französischkenntnisse ermöglichte, zementierte sie zugleich ethnische und soziale Hierarchien. Sie öffnete punktuell Räume, blieb aber auf Hierarchie und Abgrenzung bedacht.

Vietnamesische Schichtenbildung

Ein zentraler Wandel vollzog sich innerhalb der vietnamesischen Mehrheitsbevölkerung. Unter französischer Herrschaft entstand eine neue soziale Ordnung. An der Spitze stand eine kleine Schicht einheimischer Kollaborateure: Beamte, Übersetzer, Kaufleute und Angehörige der kolonial ausgebildeten Bildungselite. Sie sprachen Französisch, arbeiteten in der Verwaltung und übernahmen vielfach französische Lebensstile.

Demgegenüber stand eine ländliche Mehrheit, die unter Steuerdruck, Zwangsarbeit und Landverlust litt. Besonders in Cochinchina gingen viele Bauern in die Verschuldung und wurden zu Pächtern oder Lohnarbeitern auf fremden Feldern. Dazwischen entstand in den Städten eine Mittelschicht, die zwar von der Kolonialstruktur profitierte, aber sozial und politisch begrenzt blieb.

Minderheiten und bevorzugte Gruppen

Neben den sozialen Unterschieden innerhalb der vietnamesischen Bevölkerung strukturierten ethnische Zugehörigkeiten die koloniale Ordnung zusätzlich. Die französische Verwaltung stützte sich bewusst auf bestimmte Gruppen. Chinesischstämmige Händler (sog. Hoa) spielten eine zentrale Rolle im Zwischenhandel und Kreditwesen. Viele von ihnen waren wirtschaftlich erfolgreich, ihre Aktivitäten wurden jedoch durch Sonderregelungen und Kontrolle begrenzt.

Die Kolonialverwaltung stufte die Khmer in Südvietnam, ähnlich wie andere nicht-vietnamesische Bevölkerungsgruppen, als weniger bildungsfähig ein. Ihr Zugang zu Bildung und Verwaltung war eingeschränkt. In Kambodscha blieb die Monarchie formal erhalten, hatte aber keine eigenständige Entscheidungsgewalt.

In den zentralvietnamesischen Hochländern lebten zahlreiche ethnische Minderheiten wie Mường, Hmong, Thái, Cham oder Jarai. Viele dieser Gruppen wurden erst im Zuge der Plantagenerschließung und Missionstätigkeit stärker in das koloniale System eingebunden. Dabei kam es zu Landverlusten und verpflichtender Arbeitsaufnahme, etwa für Straßen- oder Plantagenbau. Die kulturelle Eigenständigkeit wurde offiziell respektiert, war in der Praxis aber durch wirtschaftliche Abhängigkeit begrenzt.

Migration und Mobilität

Diese soziale und ethnische Differenzierung wurde durch die kolonial geprägte Migrationspolitik weiter verstärkt. Die koloniale Wirtschaft führte zu einer deutlichen Zunahme der Binnenmigration. Viele Arbeitskräfte aus Nordvietnam wurden in den Süden gebracht, um auf Plantagen oder in Fabriken zu arbeiten. Gleichzeitig wurden Mobilitätsrechte eingeschränkt: Für Reisen von Annam nach Cochinchina oder Tonkin waren spezielle Papiere erforderlich. Die administrative Dreiteilung Vietnams erschwerte den Austausch und vertiefte regionale Unterschiede.

Auch aus anderen Kolonialgebieten kamen vereinzelt Vertragsarbeiter nach Indochina: etwa aus China oder Indien, möglicherweise auch aus Nordafrika. Diese Gruppen wurden meist für schwere Arbeiten in Hafenbau, Infrastruktur oder Überwachung eingesetzt. Ihre genaue Herkunft ist in der Forschung nicht durchgehend dokumentiert, doch sie fügen sich in ein koloniales Arbeitsmodell, das auf Hierarchisierung und Trennung beruhte.

Bildung, Sprache und kulturelle Spaltung

Eine zentrale Rolle in der kolonialen Umgestaltung der Gesellschaft spielte das Bildungssystem. Zugang zu höherer Bildung blieb eine Ausnahme. Französisch wurde zur dominierenden Verwaltungssprache, quốc ngữ, eine lateinbasierte Schrift, die die klassischen chinesischen Zeichen ersetzte, setzte sich als Schriftform durch. Wer beide Systeme beherrschte, konnte in begrenztem Maß aufsteigen. Doch viele Absolventen stießen rasch an die Grenze institutioneller Diskriminierung.

Gleichzeitig vertieften sich kulturelle Unterschiede. Besonders zwischen Nord und Süd entstand eine sprachliche und soziale Distanz, die auch den Alltag prägte. Unterschiede im Wortschatz, etwa bei Küchenausdrücken, wurden zum Ausdruck regionaler Fremdheit. Die Kolonialpolitik trug dazu bei, Differenz statt Gemeinsamkeit zu betonen.

Frauen im kolonialen Raum

Auch die Geschlechterordnung wurde durch die koloniale Präsenz neu geprägt. Frauen hatten im kolonialen Indochina kaum Zugang zu formaler Bildung oder Verwaltung. Sie waren jedoch zentral für das Funktionieren der Städte: als Marktfrauen, Dienstleisterinnen, Heilerinnen oder Arbeitskräfte in Haushalten und Werkstätten. In den Städten wirkten französische Vorstellungen von Moral, Kleidung und Familienleben zunehmend normierend. Die koloniale Verwaltung versuchte, das öffentliche Verhalten von Frauen zu regulieren, etwa durch Kleidungsvorschriften oder Erziehungskampagnen.

Gleichzeitig entstanden erste weibliche Medien, Bildungsinitiativen und soziale Netzwerke, die neue Räume öffneten. Sie blieben begrenzt, aber wiesen über die koloniale Ordnung hinaus. In den Städten beteiligten sich Frauen zunehmend an publizistischen Aktivitäten, beispielsweise durch Leserbriefe, eigene Rubriken oder Übersetzungen. Diese Formen des Ausdrucks blieben begrenzt, gaben aber Einblick in einen wachsenden gesellschaftlichen Anspruch.

Bilanz einer fragmentierten Gesellschaft

Die französische Kolonialherrschaft ordnete die Gesellschaft Indochinas neu, nach Herkunft, Sprache, Bildung und ökonomischer Verwertbarkeit. Sie stabilisierte Macht durch Differenz, band Einzelne ein und schloss viele aus. Nationale Solidarität war unter diesen Bedingungen schwer möglich – nicht zuletzt, weil die Gesellschaft selbst entlang kolonialer Kategorien strukturiert war.

Doch inmitten dieser Ordnung entstanden neue Verbindungen: städtische Bildungsnetzwerke, Lesezirkel, Arbeitsgemeinschaften. Sie bildeten die Grundlage für spätere politische Bewegungen, nicht als geplantes Ergebnis, sondern als unbeabsichtigte Folge kolonialer Kontrolle. Inhaftierungen führten dabei häufig nicht zur Ausschaltung, sondern zur Radikalisierung. Viele spätere Führungspersönlichkeiten der Unabhängigkeitsbewegung sammelten ihre ersten politischen Erfahrungen in kolonialen Gefängnissen.

Zum Weiterlesen

David G. Marr: Vietnamese Tradition on Trial, 1920–1945 (University of California Press, 1981). Standardwerk zur politischen und sozialen Mobilisierung vietnamesischer Intellektueller.

Eric T. Jennings: Imperial Heights. Dalat and the Making and Undoing of French Indochina (University of California Press, 2011). Regionalgeschichte mit Fokus auf kolonialer Infrastruktur- und Sozialpolitik.

Peter Zinoman: The Colonial Bastille. A History of Imprisonment in Vietnam, 1862–1940 (University of California Press, 2001). Analyse kolonialer Repression und Gefängnispolitik als Herrschaftsinstrument.

Bildnachweis

Titel: Franzosen und Vietnamesen, wahrscheinlich in den 1880ern.

Karte Vietnam: Wikimedia Commons, Bearsmalaysia.

Alles weitere public domain.

Der Beitrag Indochina – Gesellschaft unter kolonialer Herrschaft erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Ursprünge und historische Entwicklung

Die vielleicht bekanntesten Kunstwaren aus Myanmar sind die Lackprodukte. Die Kunstform hat uralte Wurzeln: Die Lacktechnik ist in China seit über 3.000 Jahren nachweisbar. In Südostasien entwickelten sich eigene Traditionen, die vermutlich durch kulturelle Kontakte beeinflusst wurden. In Myanmar scheint das Handwerk im 12. oder 13. Jahrhundert in Bagan aufgegriffen worden zu sein. Epigraphische Quellen nennen lackierte Gegenstände in Tempelinschriften ab dem frühen 13. Jahrhundert. Archäologische Funde, etwa aus dem Umfeld des Laymyethna-Klosters, belegen Lackarbeiten ebenfalls für diese Zeit.

Rohstoffgewinnung und Materialkunde

Die Herstellung erfolgt auch heute nach alter Tradition aus natürlichen Materialien. Der Grundstoff des Lacks ist Harz vom Thitsi-Baum (Gluta usitata). Der Baum wird mit V-förmigen Kerben angeritzt, sodass das dickflüssige Harz langsam in ein Gefäß tropft. Nach dem Abzapfen erhält der Baum vier oder fünf Jahre Ruhe, um sich zu regenerieren. Als Trägermaterialien dienen meist Bambus (vor allem Cephalostachyum pergracile) oder Holzarten wie Teak, Tretrameles nudiflora oder Bombax malabaricum.

Qualitätsklassen und technische Varianten

Je nach Wassergehalt unterscheidet man mehrere Qualitäten – ein besonders reiner schwarzer Lack enthält bis zu 25 % Wasser, während andere Varianten deutlich feuchter sind und matter trocknen. Die Quelle unterscheidet vier Qualitätsstufen:

Form, Funktion und Vielfalt

Die mit Lack verzierten Waren sind vielfältig. Neben Haushaltsobjekten wie Boxen, Tischen oder Servierbrettern entstehen auch rituelle Gegenstände wie Almosenschalen, Manuskriptkisten oder lackierte Buddha-Statuen (Manphaya). Manche Objekte dienen rein dekorativen Zwecken, andere sind Teil religiöser oder höfischer Zeremonien. Besonders prunkvoll sind mit Glas und Blattgold verzierte Varianten, die aufwendig mit Reliefstrukturen versehen werden.

Herstellung in mehreren Schritten

Der Lack wird häufig mit feiner Asche angerührt und per Hand auf das Objekt aufgetragen. Danach muss der Gegenstand mehrere Tage – traditionell in einem kühlen Erdkeller – trocknen. Dieser Vorgang wiederholt sich mehrfach: mindestens sieben Lackschichten sind notwendig, bei hochwertigen Stücken auch deutlich mehr. Zwischen den Schichten wird poliert und geglättet, teilweise mit Materialien wie Reisspelzenasche, Kuhdung oder Knochenmehl. Zur Farbgebung wird traditionell ein rotes Pigment namens Hinthabada eingesetzt, das ursprünglich aus Zinnober (Quecksilbersulfid) gewonnen wurde.

Gravur und Gestaltung

Im letzten Arbeitsschritt folgt die Verzierung. Die Gravuren werden ohne Schablone freihändig durchgeführt – eine Aufgabe, die fast ausschließlich von Männern ausgeführt wird. Die Linien dienen später als Farbgrenzen. Da der Lack keine Fehler verzeiht, muss das Muster im ersten Versuch gelingen. Die anschließende Kolorierung mit Naturfarben erfolgt oft durch Frauen. Verbreitete Motive sind florale Arabesken (Kanote), Tiere, mythische Figuren oder Szenen aus den Jataka-Erzählungen.

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Sylvia Fraser-Lu: Burmese Lacquerware.

Bildnachweis

Titel: Lackware aus Myanmar, Wikimedia Commons, Wagaung.

Lahpet Thoke: Wikimedia Commons, ReflectedSerendipity, Shaun Dunphy.

Der Beitrag Lackkunst in Myanmar– ein sichtbares Erbe erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Wachstum ohne Wohlstand

Die Lage in China besserte sich auch zur Mitte des 19. Jahrhunderts nicht. Noch immer gab es ökonomische, soziale und militärische Probleme.

Die Bevölkerung im Land wuchs weiter schnell. Um das Jahr 1850 herum lebten 450 Millionen Menschen im Land. Doch im Gegensatz zur vorherigen Wachstumsphase wuchs der Wohlstand pro Kopf nicht mehr. China stagnierte immer noch und befand sich in einem „high-level equilibrium“. Im Gegensatz zu Europa gab es wenig technische Innovationen. Investments und die landwirtschaftliche Produktivität erreichten ihre Grenze. Während bis zur Jahrhundertwende der Arbeitermangel das größte Problem der Landwirtschaft war und daher mehr Menschen eine höhere Produktivität erreichen konnten, änderte sich dieses in den nachfolgenden Jahrzehnten. Mehr Bevölkerung bedeutete nun einen Wohlstandsverlust.

Unruhe im Süden

Ökonomische Probleme führen oft zu sozialen Verwerfungen. Im Süden Chinas, rund um Guangzhou, entwickelte sich eine gefährliche Lage. Söldner aus dem 1. Opiumkrieg und die organisierten Triaden, die unter den geänderten Handelswegen litten, ließen die Bandenkriminalität in der Region ansteigen. Doch die Arbeitslosigkeit erfasste auch die breiteren Bevölkerungsschichten. Es entwickelte sich eine Abneigung gegen Staatslenker, denen Verrat am Volk vorgeworfen wurde, da sie das Land nicht vor den Briten schützen konnten.

Die Taiping-Bewegung

Aus dieser Gemengelage formierte Hong Xiuquan (1813–1864) die Taiping-Bewegung, die für den blutigsten Bürgerkrieg in der Geschichte der Menschheit sorgen sollte. Ähnlich wie viele andere versuchte er, die Beamtenlaufbahn einzuschlagen, und scheiterte dabei, da er drei Mal durch die Prüfung auf Provinz-Level fiel. In der Stadt, in der er geprüft wurde, kam er in Kontakt mit der christlichen Lehre. Er erhielt dort ein Buch christlicher Missionare und fand darin nach seiner persönlichen Niederlage bei den Tests eine neue Erfüllung. Er vermischte christliche Inhalte mit eigenen Visionen. Er träumte, dass Jesus ihm mitteilte, dass er sein jüngerer Bruder sei. 1843 taufte er sich selbst und machte sich nach Guangxi auf, um eine Gefolgschaft zu bilden. Seine Predigten waren erfolgreich und viele konvertierten zu seinem Glauben. Unter ihnen viele Verlierer der damaligen Entwicklungen: Arbeiter, ehemalige Piraten und Triaden. Mit den Triaden teilte Hong die Idee, dass „die aus dem Süden“ die wahren Chinesen seien und dass es Dämonen gäbe, die man zerschlagen müsse. Es dauerte eine Weile, doch dann wurden die Qing als Dämonen ausgemacht, und im Juni 1850 rief Hong zur Rebellion auf.

Ein Bürgerkrieg mit Millionen Toten

Die Rebellion zog sich bis 1864 hin und wuchs schnell zu einem Bürgerkrieg, der den chinesischen Süden verwüstete. Die Schätzungen, wie viele Menschen dabei ihr Leben verloren, gehen von mindestens 20 bis 30 Millionen aus. Neben der menschlichen Tragödie bedeutete die niedergeschlagene Rebellion auch einen enormen wirtschaftlichen Verlust. Die ehemaligen wohlhabenden Regionen des Südens erlebten einen Absturz. Städte wie Nanjing, Suzhou und Hangzhou wurden stark zerstört und die dort ansässige Industrie zurückgeworfen. Vor allem die Seide-Herstellung litt darunter.

Spannungen mit dem Westen

Doch neben diesem inländischen Konflikt gab es weitere militärische Probleme. Die Qing mussten sich erneut gegen die westlichen Staaten wehren. Die britischen Händler waren mit den Handelsbedingungen in China noch immer nicht zufrieden: Die Tee-Exporte stiegen, und umgekehrt konnten englische Fertigwaren weiterhin nicht in Ostasien abgesetzt werden.

Auch die Chinesen beklagten die Lage. Ihnen behagte nicht, dass sie die Ausländer nicht aus dem Land fernhalten konnten. Zusätzlich sorgte ein Übersetzungsproblem beim Vertrag von Nanking, der den 1. Opiumkrieg beendete, für Missverständnisse. Während in der englischen Version der Vertrag den Briten das Recht zusprach, die Stadt Kanton zu betreten, waren sie in der chinesischen Textfassung auf den Hafen beschränkt. Die Briten, die schon keine diplomatische Niederlassung in Peking hatten, konnten demnach noch niemals die Provinzverwaltung in Kanton aufsuchen.

Ein Vorfall als Vorwand

Ein kleiner Zwischenfall wurde schließlich zum Anlass genommen, den Zweiten Opiumkrieg zu führen. John Bowring, der englische Gouverneur in Hongkong, gewährte chinesischen Reedern die Möglichkeit, unter englischer Flagge zu segeln, um damit ihre Loyalität zu sichern. Aufgrund einer solchen Kooperation fuhr die „Arrow“ als Schiff eines chinesischen Eigentümers mit chinesischer Besatzung und englischem Kapitän unter britischer Flagge. Am 8. Oktober 1856 kontrollierten chinesische Polizisten dieses Schiff und verhafteten einen Teil der Besatzung. Das wäre nicht erlaubt gewesen, aber nach Aussage der Polizeikräfte war die Flagge nicht gehisst und die Zugehörigkeit daher nicht erkennbar.

Ein neuer Krieg

Obwohl es in der britischen Administration Widerstand gegen einen Krieg aus einem solch nichtigen Grund gab, nutzte Bowring die Chance, die aus seiner Sicht unzureichenden Regelungen des Vertrags von Nanking zu korrigieren. Als die Chinesen eine Entschuldigung für ihre Übergriffigkeit verweigerten, sammelte er Truppen und attackierte Kanton.

Unterstützung erhielten die Engländer von den Franzosen, die eine Flotte sandten, um den Mord an einem katholischen Missionar in der Guangxi-Provinz zu rächen. Diesem Unternehmen schlossen sich die Amerikaner an. Die Verbündeten eroberten Kanton im Dezember 1857.

Der Vertrag von Tianjin

Im April 1858 drangen britisch-französische Kriegsschiffe in den Norden Chinas vor. Auch ohne eine Infanterie konnten sie durch Bombardement des Dagu-Forts in der Nähe von Peking die Qing-Regierung zur Verhandlung zwingen. Es wurde der Vertrag von Tianjin ausgehandelt, in dem alle britischen Forderungen erfüllt wurden: Der Opiumhandel wurde legalisiert, der Yangtze-Fluss durfte nun befahren werden, die Briten erhielten eine diplomatische Vertretung in Peking, und es wurden neue Häfen für den Handel geöffnet. Darunter waren die am Yangtze gelegenen Städte Hankou und Jiujiang sowie Tianjin, das Tor zu Peking.

Kaiserwechsel und erste Reformen

Im Jahre 1860 schien das Qing-Imperium dem Untergang geweiht. Mit Xianfeng regierte ein schwacher Kaiser, im Norden hatten die westlichen Mächte für Zerstörung gesorgt, im Süden hatten die Rebellen Nanjing unter Kontrolle gebracht. Eine Wende brachte das Ableben Xianfengs. Die Nachfolge trat, in Vertretung des Kaisers minderjährigen Sohnes, seine Konkubine Cixi (1835–1908) an, die bis zu ihrem Tode die Macht innehaben sollte.

Sie leitete die nach ihrem Sohn benannte Tongzhi-Restauration ein. Es war die erste Modernisierung in China, die sich an westlichen Vorbildern orientierte. Der Handel mit den westlichen Ländern wurde von Restriktionen befreit und intensiviert. Besonders Shanghai sollte seinen Status als globale Handelsmetropole festigen.

Lernprozesse trotz Rückschlägen

China sollte in den nächsten Jahrzehnten zwar immer wieder weitere Niederlagen erleben, doch der Umgang damit änderte sich. Zwar war man im Reich der Mitte noch immer von seiner kulturellen Überlegenheit überzeugt, doch man sah ein, dass man von anderen Nationen dennoch lernen konnte.

Zum Weiterlesen

Jaijian Mao (2018): The Qing Empire and the Opium War: The Collapse of the Heavenly Dynasty. *

Carroll, John M. (2007): A Concise History of Hong Kong. *

Grace, Richard J. (2014): Opium and Empire. The Lives and Careers of William Jardine and James Matheson. *

Trocki, Carl (2005): Opium, Empire and the Global Political Economy. *

Bildnachweis

Titel: Ausbruch des Taiping-Aufstands in Shuoheng.

China-Karte: Wikimedia Commons, Dagvidur.

Hong Xiuquan: Wikimedia Commons, Gary Todd from Xinzheng.

Alles weitere Public Domain.

Der Beitrag Zerreißproben – Der Taiping-Aufstand und der Zweite Opiumkrieg erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Das vergessene Erbe des Vietnamkriegs: Laos und die Streubomben

Während des Vietnamkriegs suchten Vietcong-Kämpfer Zuflucht in den laotischen Grenzgebieten. Die Antwort der USA war verheerend: Sie bombardierten das neutrale Laos mit einer beispiellosen Intensität. Besonders perfide war dabei der Einsatz von Streubomben – einer Waffengattung, die bis heute Menschenleben fordert und für unzählige Verstümmelungen verantwortlich ist.

Jede dieser Waffen besteht aus hunderten kleiner Bomben, sogenannten Submunitionen  oder „Bomblets“. Zwischen 1964 und 1973 führten die USA 580.000 Luftangriffe gegen Laos durch und warfen dabei 270 Millionen dieser kleinen Sprengkörper ab. Das Tückische daran: Etwa 30 Prozent explodierten nicht beim Aufprall. So verwandelten sich geschätzte 80 Millionen nicht detonierte Bomblets in Todesfallen, die das ganze Land übersäten.

Leben mit dem unsichtbaren Tod

Die Grausamkeit dieser Waffe offenbart sich im Alltag der Menschen. Stellen Sie sich einen Reisbauern während des Krieges vor: Er hört das Dröhnen der Bomber über seinem Dorf, weiß um die tödliche Fracht, die sie abwerfen. Am nächsten Morgen muss er dennoch hinaus auf seine Felder – dorthin, wo der Tod unsichtbar im Boden lauert, getarnt als harmlose Metallkugel zwischen den Reishalmen.

Von den 80 Millionen Blindgängern konnten zwischen 1996 und 2009 lediglich eine Million entschärft werden. Noch immer explodieren jährlich etwa 300 dieser Relikte des Krieges und fordern Tote und Verletzte. Es wird noch Generationen dauern, bis Laos wieder sicher ist.

Hoffnung durch Hilfe

Die Organisation COPE (Cooperative Orthotic and Prosthetic Enterprise) widmet sich den Opfern dieser Explosionen und stellt Prothesen bereit. Doch ihre Arbeit geht weit über die medizinische Versorgung hinaus: Sie kämpft aktiv gegen den Einsatz von Streubomben weltweit und betreibt in Vientiane ein Museum, das über die anhaltenden Gefahren dieser Waffen aufklärt.

Links

COPE (Cooperative Orthotic and Prosthetic Enterprise)
Facebook-Seite von Laos Pictures: Bilder von Bomben im Alltag

Bildnachweis

Titel: Wikimedia Commons, Department of Foreign Affairs and Trade website – www.dfat.gov.au.
Karte: Wikimedia Commons, VerifiLord.

Alles andere eigene Aufnahmen.

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Die Gründung am Fluss

Im Jahr 1351 ließ sich ein Fürst namens U Thong (1314–1369) am Zusammenfluss dreier Flüsse nieder. Dort, etwa 80 Kilometer nördlich des heutigen Bangkok, gründete er die neue Hauptstadt seines Reiches: Ayutthaya. Mit der Machtübernahme nahm er den Königsnamen Ramathibodi I. an. Der Name der neuen Hauptstadt ging zurück auf Ayodhya, eine Stadt aus dem indischen Epos Ramayana, und bedeutete „die Unbezwingbare“.

Die Lage war strategisch gewählt. Die Insel, auf der die Stadt entstand, wurde von den Flüssen Chao Phraya, dem Lopburi und dem Pasak umschlossen. Sie lag in einem Schwemmland, das einst von Meeresarmen und Sümpfen durchzogen war. Aufgrund des feuchten Klimas und der Malariagefahr blieb das Gebiet lange nur dünn besiedelt. Erst mit verbesserten Bedingungen im Hochmittelalter setzte eine intensivere landwirtschaftliche Nutzung ein.

Aufstieg zur Vormacht

Ayutthaya profitierte von seiner Lage zwischen den alten Reichen Sukhothai und Angkor sowie den Handelszentren der malaiischen Halbinsel. Unter König Ramathibodi I. und seinen Nachfolgern stieg es rasch zur Vormacht in Zentralthailand auf.

Bereits 1378 war Sukhothai tributpflichtig, und 1412 wurde es faktisch eingegliedert. Im 15. Jahrhundert dehnte sich das Reich bis ins heutige Nord- und Südthailand sowie nach Westen bis ins Mon-Gebiet aus. Ayutthaya wurde damit zum dominierenden Machtzentrum auf dem südostasiatischen Festland.

Ordnung durch Rang

Parallel zum territorialen Ausbau wurde die Verwaltung zentralisiert. König Trailokkanat (reg. 1448–1488) führte eine klare Rangordnung ein: das Sakdina-System. Jeder Untertan erhielt einen sozialen Rang, der in Flächeneinheiten (rai) angegeben wurde. Dieser Wert spiegelte nicht den Landbesitz, sondern den gesellschaftlichen Status wider. Höhere Ränge ermöglichten Zugang zu Verwaltungsämtern oder militärischen Positionen. Das System regulierte auch den Frondienst, der bis zu sechs Monate im Jahr für viele Untertanen verpflichtend war.

Stadtbild und Herrschaftsverständnis

Die Stadt entwickelte sich zu einem regionalen Knotenpunkt für Handel, Religion und Verwaltung. Zahlreiche Kanäle, Paläste und Tempel prägten das Bild Ayutthayas. Die Könige ließen sich in der Tradition hindu-buddhistischer Kosmologie als Chakravartin darstellen: als Weltenherrscher mit religiöser Autorität. Weltliche Macht und sakrale Legitimation wurden so miteinander verknüpft.

Ayutthaya behauptete seine Stellung über vier Jahrhunderte hinweg gegen Rivalen wie Lan Na, gegen die Khmer und gegen die expandierenden Mächte im Westen, vor allem Myanmar. Noch im 16. Jahrhundert galt die Stadt als nahezu uneinnehmbar.

Doch die Unbezwingbarkeit hatte ein Ende.

Zum Weiterlesen

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Volker Grabowsky: Kleine Geschichte Thailands, 2010– Deutsches Standardwerk zum schnellen Einstieg.*

Chris Baker & Pasuk Phongpaichit: A History of Ayutthaya. Cambridge University Press, 2017 – Standardwerk zur Geschichte des Reiches.*

Bildnachweis

Karte: Wikimedia Commons, Javierfv1212.

Ramathibodi I.: Wikimedia Commons, CKasa.

Der Beitrag Vom Flussland zur Vormacht – Ayutthayas Aufstieg erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Im 16. Jahrhundert erreichte das Mogulreich unter Jalal-ud-din Muhammad Akbar eine neue politische Qualität. In einer Zeit, in der Europa tief gespalten war und Herrschaft häufig nur schwach institutionalisiert funktionierte, baute Akbar im Norden des indischen Subkontinents ein Imperium auf, das seinesgleichen suchte. Mit einer Bevölkerung von geschätzt hundert Millionen Menschen übertraf das Mogulreich das England Elisabeths I. (1533-1603) um das Zwanzigfache.

Von der Thronfolge zur Machtsicherung

Akbar übernahm 1556 als Jugendlicher die Nachfolge seines Vaters Humayun. Die politische Lage war zu diesem Zeitpunkt instabil, ein gegnerischer General stand kurz vor der Eroberung Delhis. Doch Akbars Regenten gewannen die entscheidende Schlacht bei Panipat. In den folgenden Jahrzehnten dehnte Akbar seine Kontrolle systematisch aus – über den Punjab, Gwalior, Ajmer und später auch Gujarat, Bengalen und große Teile des Dekkan.

Die frühen Jahre seiner Herrschaft standen unter der Vormundschaft Bayram Khans. Doch mit sechzehn setzte sich Akbar gegen seinen einflussreichen Mentor durch, zwang ihn zur Pilgerreise nach Mekka und festigte so die eigene Position. Als Bayram Khan unterwegs ermordet wurde, übernahm Akbar endgültig die alleinige Kontrolle.

Auch innerfamiliäre Rivalen schaltete er konsequent aus. Als sich sein Pflegebruder Adham Khan gegen ihn stellte, ließ Akbar ihn vom Balkon seiner Residenz werfen, zweimal. Der erste Sturz hatte nicht zum Tod geführt. Dieser Akt demonstrierte unmissverständlich, dass er keine Nebenmacht neben sich duldete.

Verwaltung statt Willkür

Akbars Herrschaft zeichnete sich nicht nur durch militärischen Erfolg aus. Er strukturierte das Reich neu und schuf mit dem sogenannten Mansabdar-System eine auf Leistung und Loyalität ausgerichtete Verwaltungselite. Die Mansabdare, militärisch-administrative Amtsträger mit festem Rang, wurden regelmäßig versetzt. Ihre Ämter waren nicht erblich. So verhinderte Akbar die Bildung regionaler Machtbasen, wie sie im spätmittelalterlichen Europa zum Problem geworden waren.

Die Finanzierung dieses Systems basierte auf konsequenter Steuererhebung. Akbars Beamte ließen das Land systematisch vermessen. Die Steuerpflicht richtete sich nach einem zehnjährigen Ertragsdurchschnitt und den lokalen Marktpreisen. Ein Teil der Abgaben wurde in Geld eingefordert, was auch die Bauern zwang, sich vom reinen Eigenbedarf zu lösen.

Zentralismus mit Flexibilität

Doch die Verwaltung beruhte nicht nur auf Systematik, sondern auch auf der persönlichen Machtstellung des Herrschers. Im Zentrum der Macht stand Akbar selbst. Er schaffte den Posten eines allmächtigen Premierministers ab und setzte stattdessen auf eine klare Ressortaufteilung mit vier gleichrangigen Ministern. Dieses System wurde auch auf Provinzebene übernommen, wobei die Gouverneure direkt dem Mogul unterstanden. Die Hauptstadt wechselte mehrfach – von Agra über Fatehpur Sikri nach Lahore und zurück – doch das Entscheidende war die Mobilität des Hofs: Akbar verbrachte über ein Drittel seiner Herrschaftszeit in einer Zeltstadt, die mit ihm durch das Reich zog. Der Machtkern blieb stets bei seiner Person.

Toleranz als Herrschaftsprinzip

Trotz dieser zentralisierten Macht verfolgte Akbar kein dogmatisches Regierungsideal. Ein wesentliches Element seiner Herrschaft war die religiöse Offenheit. Akbar strebte keine Islamisierung seines multiethnischen Reiches an. Vielmehr erlaubte er religiöse Vielfalt, ließ sich von verschiedenen theologischen Schulen beraten und initiierte interreligiöse Gespräche. Sein synkretisches Denken zeigte sich etwa im Din-i Ilahi, einem von ihm gegründeten philosophischen Orden, der Elemente verschiedener Glaubensrichtungen aufnahm, ohne Anspruch auf Massenverbreitung zu erheben. Diese Haltung stieß bei orthodoxen Muslimen auf Widerstand, unterstrich aber Akbars Bereitschaft zum religiösen Experiment. Die pragmatische Offenheit gegenüber lokalen Traditionen trug entscheidend zur inneren Stabilität seines Reiches bei.

Bilanz einer Herrschaft

Akbar der Große war kein bloßer Eroberer. Seine Stärke lag in der Fähigkeit, Macht zu organisieren. Er schuf ein System, das nicht auf Personalunion und dynastischem Zufall, sondern auf Planung und Integration beruhte. Damit durchbrach er das Muster der kurzlebigen Reiche seiner Vorfahren. Die von ihm eingeführten Verwaltungsstrukturen blieben noch über Generationen hinweg bestehen.

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Muzaffar Alam / Sanjay Subrahmanyam (2000): The Mughal State, 1526–1750.*

John F. Richards (2010): The Mughal Empire.*

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Titel: Akbar trifft Guru Amar Das im Jahr 1567 oder 1569.

Karte: Wikimedia Commons, Jungpionier.

Alle anderen Bilder Public Domain oder eigene Aufnahmen.

Der Beitrag Ein Imperium mit System – Akbar als Reichsarchitekt erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Vom Fischerdorf zur kolonialen Drehscheibe

Der Legende nach war Hongkong vor dem Eintreffen der Briten nichts weiter als ein kahler Fels, der von einigen wenigen Fischern und Piraten bewohnt wurde. Doch in Wirklichkeit durchlebte das Gebiet eine durchwachsene Entwicklungsgeschichte, die bis in das Neolithikum zurückreicht. In den 1830er-Jahren gab es mehrere Dörfer dort und landwirtschaftlichen Anbau. An den Küsten gab es einige größere Orte, die sogar über Märkte und Häfen verfügten. Schreine und Tempel wiesen darauf hin, dass die Gemeinschaft einen gewissen Stand der Entwicklung erreicht hatte. 1841 lebten wahrscheinlich zwischen 5.000 und 7.000 Menschen auf der Insel.

Macht und Markt in der neuen Kolonie

Hongkong als Kolonie war außergewöhnlich. Von Anfang an standen wirtschaftliche Interessen im Vordergrund, Bürokratie und „Big Business“ arbeiteten Hand in Hand. Ein alter Witz verdeutlicht die Hierarchie in der Stadt:

“Power in Hong Kong resides in the Royal Hong Kong Jockey Club; Jardine, Matheson & Co.; the Hongkong and Shanghai Banking Corporation; and the Governor.”

Durch diese Ausrichtung unterschied sich auch die soziale Dynamik in der Stadt. Im Vergleich zu anderen Kolonialstädten gab es keine oder kaum Segregation nach Religion oder Ethnie.

Boomtown mit riskantem Geschäft

Auch wenn Hongkong nicht der kahle Fels war, änderte sich durch das Eintreffen der Briten viel in der Region. Hongkong wurde zu einer Boomtown. Ähnlich wie bei einer Goldgräberstadt auf dem amerikanischen Kontinent, lockte das Versprechen auf gutes Einkommen Leute an. Innerhalb eines Jahres verdoppelte oder verdreifachte sich die Einwohnerzahl. Die Infrastruktur entwickelte sich rasch: Anlegestellen für Schiffe, Warenhäuser, Geschäfte, Bordelle, Spielhöllen und Märkte entstanden. Auch die Verwaltung präsentierte sich ansprechend und baute luxuriöse Regierungsgebäude und Residenzen.

Der Opiumhandel als Wirtschaftsmotor

Der Grund, dass Hongkong so gut gedeihen konnte, war das Opium. Es war noch immer illegal und konnte daher nicht über die fünf Freihäfen eingeführt werden. Daher wurde zunächst Hongkong von den Händlern angefahren und von dort wurde die Ware dann per Land oder zu Wasser weiter verteilt.

Ein Blick zurück: In den ersten Jahren des 19. Jahrhunderts wurden weniger als 5.000 Kisten Opium jährlich nach Kanton geliefert. Doch das steigerte sich konstant. Vor dem 1. Opiumkrieg wurden bereits 40.000 Kisten erreicht.

Durch die Sonderstellung Hongkongs wurde der Handel erleichtert und stieg nun noch einmal an. Da das Gebiet den Briten gehörte, konnten die chinesischen Behörden den Handel nicht unterbinden. Die Agenturen, deren Kerngeschäft der Opiumhandel war, konnten dort ungestört Lagerräume und Schiffe unterhalten. Mitte der 1840er-Jahre wurden mehr als 50.000 Kisten im Jahr importiert.

Gewinne, Preise und neue Schiffstypen

Die Großhandelspreise sind im Vergleich zu den 1820er-Jahren, in denen Höchstpreise von 2.500 Dollar je Kiste in Kanton erzielt wurden, stark gefallen, sollten sich aber bis in die 1880er-Jahre ungefähr in dem Bereich 600 ± 200 Dollar bewegen. Eine Ausnahme bildeten die starken Kursrutsche von 1852 bis 1854, bei denen der Preis bis auf 310 Dollar fiel.

In seinen Hochphasen übertraf der Opiumexport von Indien den kompletten Weinexport von Frankreich, Italien und Spanien im Wert. Es galt als die wertvollste Handelsware im 19. Jahrhundert.

Das derart schnell die Kapazitäten erhöht werden konnten, lag an der hohen Lukrativität des Handels. Auch die Transportfirmen erzielten hohe Gewinne und konnten ein Schiff mit nur wenigen Fahrten von Indien nach China refinanzieren. Beim Kauf neuer Schiffe wurde dadurch die Schnelligkeit des Gefährts wichtiger als die Anschaffungskosten.

Jardine & Matheson – Händler, Reeder, Versicherer

Eine neue Schiffsklasse entstand: die Clipper. Sie waren in der Lage den Monsunwinden zu trotzen und konnten innerhalb eines Jahres 3 Mal die Route fahren. Ein Beispiel für diesen neuen Typ ist die „Lanrick“. Das war ein 283 Bruttoregistertonnen-Clipper von Jardine, Matheson & Co., einer Agentur, die in Hongkong eine wichtige Rolle einnahm. Das in Liverpool gebaute Schiff kostete 13.000 Pfund. Auf einer Fahrt trug es 1.250 Kisten bengalischen Opiums im Wert von 200.000 Pfund nach China. Wenn man davon ausgeht, dass der Reeder 20 Silberdollar je Kiste Fracht erhielt, konnte er mit einer Fahrt die Hälfte der Anschaffungskosten wieder einspielen.

Dieses Beispiel ist aus mehreren Gründen vielsagend. Zum einen zeigt es konkret, wieviel Umsatz in dem Bereich generiert wurde und daraus lassen sich Bedürfnisse der Kaufleute ableiten, wie den Wunsch, das Geschäft abzusichern. Und gerade die Holding „Jardine, Matheson & Co“ ist besonders interessant, da sie in vielen Bereichen rund um den Opiumhandel aktiv war und früh den Schritt nach Hongkong unternahm.

Handelsdrehscheibe mit eigener Infrastruktur

Die beiden Schotten William Jardine und James Matheson gründeten die Firma 1832 in Kanton. Zuvor hatten sie mehrere Jahre in der namenhaften Handelsagentur „Magniac & Co“ zusammengearbeitet. Der Schwerpunkt war, wie bei vielen in ihrem Bereich, der Handel mit Opium. Jardine, der Wert darauflegte, ein korrekter Geschäftsmann zu sein, rechtfertigte den Rauschgifthandel mit seiner Sympathie für den freien Markt. Für ihn war das Verbot etwas, was die Regierung gegen den Willen des Volkes durchgesetzt hat.

Ihre Firma befasste sich nicht nur mit dem Import und Export, sondern auch mit den Geschäftsbereichen, die vom Handel benötigt wurden. Wie oben erwähnt war der Opium-Handel äußerst gewinnbringend, allerdings waren die Schiffe auch Gefahren ausgesetzt. Sie konnten von Piraten überfallen oder durch Naturgewalten zerstört werden. Daher unterhielten Jardines und Matheson auch eine Versicherung. Sie waren aber nicht die ersten. In Kanton gab es bereits seit 1805 Versicherungsunternehmen.

Daneben gab es noch andere Bedürfnisse der Händler zu erfüllen. Sie benötigten die Möglichkeit Geld zu deponieren, zu versenden und bei Bedarf zu leihen. Jardines und Matheson hatten bereits bei ihrem vorherigen Arbeitgeber „Magniac“ diesen Bereich betreut und ausgebaut. Es wurde angeboten, was von einer modernen Bank dieser Zeit erwartet wurde. Neben dem Kerngeschäft waren das auch Inkasso- und Sachverwalter-Dienste, Services für Reisende und Brokering.

Standortvorteil Hongkong

Der Konzern erkannte früh die Chance, die Hongkong bot. Matheson sah den Vorteil, dass der Handel in Hongkong nicht von China gehemmt werden könne und Hongkong wäre einer der feinsten Häfen der Welt.

Aus diesem Grund zogen sie bereits 1839 von Macau nach Hongkong. Zunächst nur temporär. Doch 1841 kauften sie ihr erstes Land dort. Nachdem Hongkong offiziell von den Briten annektiert wurde, schlugen sie 1844 ihr Hauptquartier auf der Insel auf. Daneben wurde ein weiteres Büro in der Freihafenstadt Shanghai eröffnet.

Jardine, Matheson & Co. war nur ein Vorreiter mit ihrem Umzug nach Hongkong. Weitere große Unternehmen verlegten ihr Headquarter ebenfalls dorthin. Darunter Jardines Hauptkonkurrent Dent and Company. Hongkong wurde zum wichtigsten Ort internationaler Handelsunternehmen.

Zuwanderung und soziale Spannungen

Der neue Reichtum auf der Insel lockte auch Chinesen an. Doch es waren zumeist nicht die großen Händler, die dort ihre Geschäfte machten. Die chinesischen Autoritäten verhinderten dies, indem Restriktionen erlassen wurden. Es wurden vor allem die Glücksritter aus den ärmeren Regionen angezogen. In der Kolonie kam der Verdacht auf, dass die chinesische Verwaltung in Guangdong absichtlich Vagabunden und Diebe nach Hongkong abschob, um zum einen sich der Kriminellen zu entledigen und zum anderen die neue Kolonie zu destabilisieren.

Daneben gab es auch in den Reihen der Europäer viele problematische Charaktere. Unter den Asienreisenden befanden sich Outlaws, Deserteure, Abenteurer und Spekulanten.

Die Schattenseiten waren nicht zu übersehen. Neben der Kriminalität gab es weitere Problemfelder, die gerade die einfachen Menschen trafen. Beispielsweise der Wohnungsmangel, der durch die stark wachsende Bevölkerung auftrat.

Misstrauen und Durchbruch

Die Skepsis war groß. Die Kolonie wurde von vielen mit Misstrauen betrachtet. „The Economist“ schrieb im August 1846:

“Hong Kong is nothing now but a depot for a few opium smugglers, soldiers, officers and men-of-war’s men.”

Robert Montgommery Martin, der Schatzmeister der Kolonie 1844/45, empfahl sogar, dass die Briten sich am besten von der Insel zurückziehen sollten.

Doch die Europäer blieben und letztlich konnte auch eine andere Perspektive eingenommen und ein positives Fazit gezogen werden: In den ersten Jahren seiner Existenz als britische Kolonie schaffte es Hongkong eine boomende Wirtschaft aufzubauen. Das Kerngeschäft war das Opium. Doch daneben entwickelten sich weitere, bis heute wichtige Sektoren, wie das Versicherungsgeschäft und gut vernetzte Banken. Die Finanzgeschäfte mussten zunächst von den Handelshäusern selbst übernommen werden, da keine europäischen Banken in China aktiv waren. Das war zwar zusätzlicher Aufwand und ein Risiko, aber zugleich auch eine Chance, weitere Geschäftsfelder zu erschließen und unternehmerisches Wissen aufzubauen.

Zum Weiterlesen

Carroll, John M. (2007): A Concise History of Hong Kong. *

Grace, Richard J. (2014): Opium and Empire. The Lives and Careers of William Jardine and James Matheson. *

Trocki, Carl (2005): Opium, Empire and the Global Political Economy. *

Jaijian Mao (2018): The Qing Empire and the Opium War: The Collapse of the Heavenly Dynasty. *

Bildnachweis

Alles eigene Aufnahmen oder gemeinfrei.

Der Beitrag Boom durch Opium – Hongkongs Aufstieg in der Frühzeit der Kolonie erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Die Geschichte Australiens beginnt nicht mit James Cook, auch nicht mit der First Fleet. Lange bevor britische Schiffe vor Sydney Cove ankerten, kamen andere Besucher an die Küsten des Kontinents. In der Region Arnhem Land, im heutigen Northern Territory, erinnern sich indigene Gemeinschaften bis heute an eine Zeit des regelmäßigen Austauschs mit Seeleuten aus dem heutigen Indonesien. Diese Kontakte waren friedlich, wiederkehrend und auf gegenseitigem Nutzen beruhend und sie widersprechen dem Bild Australiens als lange isoliertem Kontinent.

Die Segel der Makassaren

Seit spätestens dem frühen 18. Jahrhundert kamen jedes Jahr Boote aus der südwestlichen Region Sulawesis, dem heutigen Makassar, an die Küsten Nordaustraliens. Ihre Besatzungen waren auf der Suche nach Trepang, auch Seegurken genannt, die in China als begehrtes Handelsgut galten. Die Makassaren errichteten temporäre Lager, kochten und trockneten die Trepang direkt vor Ort, und segelten dann mit der nächsten Monsunwende zurück nach Sulawesi.

Die Fahrt war kein einmaliges Unternehmen, sondern ein etabliertes, saisonales System mit festen Routen und Handelsbeziehungen. In manchen Jahren kamen über 1.000 Seeleute in bis zu 60 Booten. Das Wissen um Windrichtungen, Strömungen und geeignete Küstenabschnitte wurde über Generationen weitergegeben.

Handel auf Augenhöhe

Die Yolŋu, die in den Küstengebieten von Arnhem Land lebten, begegneten den Makassaren nicht als Unterlegene. Vielmehr entwickelte sich ein geregelter Austausch. Die Besucher brachten Metallwerkzeuge, Stoffe, Tabak und gelegentlich Reis. Im Gegenzug erhielten sie Zugang zu Arbeitskräften, Wasserstellen und Küstenabschnitten, die sie zur Verarbeitung der Trepang nutzen durften. Die Kommunikation erfolgte in einem vereinfachten Pidgin-Malaiisch, das sich als Handelssprache bewährte.

Dieser Austausch war nicht nur ökonomischer, sondern auch kultureller Natur. Einige Rituale, Wörter und Objekte der Yolŋu-Gemeinschaften tragen noch heute Spuren dieses Kontakts. Auch islamische Einflüsse sind vereinzelt nachweisbar, etwa in Form bestimmter Begriffe oder Elemente der Erzähltradition.

Eine andere Form der Begegnung

Im Vergleich zur britischen Kolonisation nach 1788 war die Anwesenheit der Makassaren bemerkenswert unaufdringlich. Sie kamen nicht, um Land zu beanspruchen, zu missionieren oder Herrschaft auszuüben. Die Makassaren siedelten nicht dauerhaft, führten keine Kriege und betrachteten das Land nicht als etwas, das man besitzen konnte.

Für die Yolŋu waren die Makassaren Gäste, keine Feinde. Die Beziehungen waren nicht konfliktfrei, aber sie folgten anderen Mustern als die späteren kolonialen Konfrontationen. Das Wissen um diese Begegnungen ist in Liedern, Erzählungen und Familienüberlieferungen lebendig geblieben – auch wenn es in der nationalen Geschichtsschreibung lange verdrängt wurde.

Vergessene Geschichte

Die Gründe für das Vergessen liegen in der kolonialen Perspektive, die lange das Bild von Australiens Vergangenheit prägte. Die Vorstellung eines leeren, „entdeckten“ Kontinents, auf dem mit Cook und Phillip die Geschichte beginnt, passte nicht zu einer Erzählung, in der indigene Gemeinschaften selbstbestimmt internationale Kontakte pflegten.

Zudem stand der Kontakt mit asiatischen Seeleuten quer zum europäischen Zivilisationsnarrativ. Ein friedlicher, gleichberechtigter Austausch mit muslimischen Händlern aus dem malaiischen Raum störte das Bild des „primitiven“ Australien, das erst durch britische Präsenz in die Geschichte eintrat.

Erst in den letzten Jahrzehnten ist diese Begegnung verstärkt in das historische Bewusstsein gerückt. In Schulbüchern, Ausstellungen und indigenen Projekten wird die Rolle der Makassaren zunehmend gewürdigt, nicht als Kuriosität, sondern als Teil einer eigenständigen, vernetzten australischen Geschichte.

Zum Weiterlesen

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Macknight, C.C. (1976): The Voyage to Marege: Macassan Trepangers in Northern Australia. *

Bildnachweise

Titel: Goyder River, Wikimedia Commons, Glen Dillon.

Indonesien/Australien: Wikimedia Commons, Mestska.

Australienkarte: Wikimedia Commons, Kwamikagami.

Der Beitrag Australien im asiatischen Netzwerk – Makassaren und Aborigines vor 1788 erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Das 19. Jahrhundert gilt als eine der dunkelsten Epochen in der chinesischen Geschichte. Das Kaiserreich sah sich einer Vielzahl von inneren und äußeren Problemen gegenüber und war nicht in der Lage, diese zu bewältigen. Wirtschaftliche Krisen und der blutigste Bürgerkrieg der Weltgeschichte forderten die Bevölkerung heraus. Noch einschneidender aber war das Eingreifen ausländischer Mächte aus Europa, Amerika und Japan, die China mit militärischem Druck zu immer neuen Zugeständnissen zwangen. Rückblickend ist diese Epoche als das „Jahrhundert der nationalen Demütigung“ bekannt geworden. Doch wie kam es überhaupt dazu? Denn die Ausgangslage zu Beginn des 19. Jahrhunderts war durchaus positiv.

Wachsende Bevölkerung, wachsender Wohlstand

Zwischen 1700 und 1800 wuchs die chinesische Bevölkerung von 275 auf 375 Millionen Menschen. Gleichzeitig stieg der allgemeine Wohlstand. Die Herrscher der Qing-Dynastie griffen wenig in die Wirtschaft ein; Arbeits- und Gütermärkte waren kaum reguliert. Ein Indikator für den Wohlstand ist die Kalorienzufuhr pro Kopf, die für diese Zeit auf etwa 2000 Kilokalorien geschätzt wird – ein Wert, den England erst im 19. Jahrhundert erreichte. Fortschritte in der Landwirtschaft, etwa der Anbau von Süßkartoffeln und Maulbeeren, erlaubten es, immer mehr Menschen zu ernähren. Verbesserte Infrastruktur sorgte dafür, dass auch bei Missernten Ausgleich geschaffen und städtische Zentren ausreichend versorgt werden konnten. Dort entstanden Freiräume für spezialisierte Berufe abseits der Landwirtschaft.

Die Lebenserwartung der Männer lag bei 35 bis 40 Jahren, bei Frauen etwas darunter – ähnlich wie in Europa und Japan. Das Land war vergleichsweise gleichmäßig verteilt und sicherte vielen ein gewisses Maß an Wohlstand und Sicherheit. Landwirtschaft, Handwerk und Handel florierten, doch in Europa vollzogen sich währenddessen in manchen Bereichen noch tiefgreifendere Veränderungen: Wirtschaftliche und politische Revolutionen führten zu einem enormen Aufschwung. Die europäischen Seefahrernationen richteten globale Handelsnetzwerke ein und gewannen politischen Einfluss in wichtigen Regionen der Welt. In Asien waren es besonders Briten und Niederländer, die mit ihren großen Handelskompanien Handelsplätze und Kontakte aufbauten.

Globaler Handel

Chinas Warenwelt war für Europäer höchst attraktiv. Neben Seide und Porzellan war es vor allem Tee, den die Briten liebten und zu ihrem Nationalgetränk machten. China blieb bis 1910 der größte Teeproduzent der Welt. Bezahlt wurde zunächst mit Silber. Der ständige Abfluss wertvoller Edelmetalle nach China ließ das Asiengeschäft für die Briten immer weniger profitabel erscheinen. Zwar erzielten sie im späten 18. Jahrhundert beachtliche Überschüsse im indisch-chinesischen Handel, doch die immensen Kosten der Kolonisierung Indiens standen dem gegenüber.

Die Briten suchten nach Möglichkeiten, den Silberabfluss zu stoppen. Doch nur wenige europäische Produkte waren für Chinas Märkte interessant. Dank seiner enormen Ausdehnung über verschiedenste Klimazonen hatte das Reich ein breites Angebot an Rohstoffen und Gütern. Kaiser Qianlong erklärte dem britischen König George III. selbstbewusst, China besitze alles im Überfluss und habe keinen Bedarf an Importen von „außenstehenden Barbaren“. Diese Geringschätzung spiegelte sich auch darin wider, dass der gesamte Handel mit Europa auf die südchinesische Stadt Kanton beschränkt blieb – weit entfernt von der Hauptstadt Peking.

Im 18. Jahrhundert wurde zunächst Baumwolle aus Indien nach China verkauft, da die heimische Textilindustrie große Mengen Rohstoffe brauchte. Händler konnten mit vollen Schiffen reisen und Baumwolle von Indien nach China, Tee von China nach England und Werkzeuge von England nach Indien bringen. Doch gegen Ende des Jahrhunderts ließ die Nachfrage nach Baumwolle nach. China hatte eine eigene Produktion aufgebaut, die Wirtschaft schwächelte und der Bedarf an Importen sank.

Indien aber hatte noch ein weiteres Gut, das in China gefragt war – und für die Briten eine lukrative Einnahmequelle werden sollte: Opium.

Opiumhandel

Opium war in China bereits lange bekannt. Schon im 8. Jahrhundert wurde es in medizinischen Handbüchern erwähnt und gegen verschiedenste Krankheiten eingesetzt. Ab dem 11. Jahrhundert fand es nicht mehr nur medizinische, sondern auch genussorientierte Anwendung. Es war zunächst die Oberschicht, die Opiumrauchen als Mode entdeckte. Gastgeber boten es ihren Gästen an, es wurde bei Festen und als Ablenkung im Hofleben konsumiert. Es entstanden Opiumhäuser, die mit Tee, kleinen Speisen und einem luxuriösen Ambiente einen gesellschaftlichen Treffpunkt boten.

Lange blieb Opium ein Luxusgut. Doch mit sinkenden Preisen in den 1830er-Jahren wurde es auch für untere Gesellschaftsschichten erschwinglich. Wie viele Chinesen tatsächlich Opium nutzten, lässt sich schwer sagen – die Schätzungen gehen je nach Quelle weit auseinander. Klar ist jedoch, dass die Droge erheblichen Einfluss auf die chinesische Gesellschaft gewann. Während frühe Berichte Opium häufig lobten, setzte sich nach und nach auch eine kritische Sichtweise durch, die vor den Gefahren warnte. Einige Historiker sehen im Rauschmittel sogar einen der Gründe, warum China im 19. Jahrhundert von anderen Ländern wirtschaftlich abgehängt wurde.

Auch in Europa wurde der Opiumhandel moralisch diskutiert. Doch die Briten fanden Wege, sich aus der Verantwortung zu ziehen: Sie würden lediglich eine bestehende Nachfrage bedienen, und der eigentliche Transport nach China lag nicht in ihren Händen, sondern bei unabhängigen Partnern, den sogenannten „country tradern“. Auch asiatische Händler profitierten vom Opiumhandel – etwa die indischen Parsen, die in Kanton eine bedeutende Rolle spielten.

Der lukrative Handel führte zu technischen Innovationen. Anfangs transportierten große Teakholz-Schiffe Opium aus Indien. Nach und nach setzten sich kleinere, wendigere und schnellere Schiffe durch, die auch Gefechte mit Piraten oder Konkurrenten bestehen konnten.

Daoguang-Krise

Im Gegensatz zum Boom im Opiumhandel befand sich die übrige chinesische Wirtschaft in der Krise. Kaiser Daoguang, der von 1820 bis 1850 regierte, musste mit einer Vielzahl von Herausforderungen umgehen. Die Bekämpfung der Weiße-Lotus-Rebellion zu Beginn des Jahrhunderts hatte große Teile des Staatsschatzes aufgebraucht und die Handlungsfähigkeit der Regierung eingeschränkt. Es folgte eine lang anhaltende Rezession, die nach dem Kaiser als „Daoguang-Depression“ bezeichnet wird. Die Ursachen dafür sind bis heute umstritten.

Als wichtigster Auslöser gilt oft der Abfluss von Silber, der auch mit dem Opiumhandel zusammenhing. Doch bereits Jahre vor dem akuten Silbermangel gibt es Hinweise auf wirtschaftliche Probleme. Einige Wirtschaftshistoriker erklären die Krise mit langen Konjunkturzyklen, die für vorindustrielle Ökonomien typisch sind. Andere verweisen auf ein Zusammenspiel von Bevölkerungsdruck, erschöpfter landwirtschaftlicher Produktion, Deflation und klimatischen Störungen.

Die wirtschaftlichen Probleme Chinas waren komplex und schwer zu lösen. Kaiser Daoguang galt als unentschlossen und neigte dazu, Sündenböcke zu suchen. Opium, das zweifellos viele Probleme verursachte, geriet ins Zentrum der Aufmerksamkeit. Nicht nur die zerstörerische Wirkung der Droge war ein Thema, sondern auch der dadurch verursachte Silberabfluss stellte ein erhebliches Problem dar. Sind im 18. Jahrhundert noch riesige Mengen Silber nach China geflossen, so kehrte sich dieser Trend im 19. Jahrhundert um: Innerhalb weniger Jahrzehnte verließen Hunderte Millionen Dollar in Silber das Land.

Kampf gegen das Opium

Im Mai 1839 kam es zu einem bis heute symbolträchtigen Ereignis. In der Küstenstadt Humen ließ der hohe Beamte Lin Zexu 20.000 Kisten beschlagnahmtes Opium vernichten. Diese Aktion war der Auftakt zu einer Kette von Ereignissen, die im ersten Opiumkrieg mit Großbritannien gipfelte.

Lin Zexu unterschätzte die Briten. Zwar war ihm ihre Überlegenheit zur See bewusst, doch er hielt die chinesischen Häfen für gut geschützt und glaubte, die britische Infanterie sei im Nahkampf kontrollierbar. Die Realität sah anders aus: Der militärische Vorteil der Briten war so groß, dass der Krieg von ihnen schnell entschieden wurde. Sie blockierten Kanton, landeten 1841 in Hongkong und hissten dort die britische Flagge. Die Chinesen lenkten bald ein. Die Friedensverhandlungen führten 1842 zum Vertrag von Nanjing – dem ersten der sogenannten „Ungleichen Verträge“, die China von westlichen Mächten aufgezwungen wurden.

Der Vertrag legalisierte den Opiumhandel in China zwar nicht direkt, dennoch spielte die Droge eine wichtige Rolle. Im Vertrag wurde eine Entschädigungszahlung für das von Lin Zexu zerstörte Opium vereinbart. Die Briten ließen sich den Aufwand für die Durchsetzung ihrer Interessen mit Reparationszahlungen in Höhe von 21 Millionen Silberdollar vergüten – eine enorme Belastung für das wirtschaftlich angeschlagene China. Noch wichtiger waren jedoch die Öffnung mehrerer Häfen für den internationalen Handel und die Abtretung der Insel Hongkong an Großbritannien.

Obwohl die Niederlage und ihre Folgen Ostasien grundlegend veränderten, reagierte die politische Elite in China vergleichsweise gleichmütig. Anders als Japan, das einige Jahrzehnte später die Lektionen der westlichen Dominanz aufgriff und sich grundlegend neu aufstellte, blieb China in einer langen Phase wirtschaftlicher und gesellschaftlicher Krisen gefangen. Rebellionen, Bürgerkriege und neue Konflikte mit den Kolonialmächten bestimmten die weitere Entwicklung.

Zum Weiterlesen

Carroll, John M. (2007): A Concise History of Hong Kong. *

Grace, Richard J. (2014): Opium and Empire. The Lives and Careers of William Jardine and James Matheson. *

Trocki, Carl (2005): Opium, Empire and the Global Political Economy. *

Jaijian Mao (2018): The Qing Empire and the Opium War: The Collapse of the Heavenly Dynasty. *

Bildnachweis

Qing-Stadt: Wikimedia Commons, Gary Todd.

Alles andere: eigene Fotos und Public Domain.

Der Beitrag Chinas Weg in die Abhängigkeit – Handel, Opium und die Niederlage von 1842 erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Zwei Reiche entstehen

Mit dem politischen Zerfall des Königreichs Bagan im späten 13. Jahrhundert endete eine über vier Jahrhunderte andauernde Zentralherrschaft über das Gebiet des heutigen Myanmar. In der Folge entstanden neue Machtzentren. Im Landesinneren bildete sich das Königreich Ava. Es beruhte auf der Landwirtschaft und nutzte die bewässerten Ebenen des Irrawaddy. Im Süden entstand Pegu, auch Hanthawaddy genannt. Es entwickelte sich in der Nähe des Deltas und war stärker auf den Handel ausgerichtet.

Beide Reiche gingen aus älteren Verwaltungsstrukturen hervor. Pegu war zunächst ein Provinzzentrum unter der Kontrolle von Bagan. Die spätere Unabhängigkeit der Region vollzog sich schrittweise.

Ein wichtiger Einschnitt war die Verlagerung des königlichen Sitzes des Mon-Reichs von Martaban nach Pegu unter König Binnya U in den 1360er Jahren. Nachdem er seine frühere Hauptstadt durch eine Rebellion verloren hatte, ließ er sich in Pegu nieder, das zu diesem Zeitpunkt noch unbedeutend war. Doch seine Lage bot Vorteile für Landwirtschaft und Handel. Diese Voraussetzungen erlaubten den weiteren Aufstieg.

Eine weitere Zäsur kam mit der Herrschaft Rajadhirats (1383–1421). Er setzte sich in einem Machtkampf durch und konnte weite Teile Unterbirmas unter seine Kontrolle bringen. In seiner Regierungszeit kam es zum sogenannten vierzigjährigen Krieg mit Ava. Von 1385 bis 1424 kämpften beide Seiten um die Vorherrschaft im Land. Ein klarer Sieger ging aus dem Konflikt nicht hervor. Für Pegu war dies dennoch ein Erfolg. Ava musste seine Ansprüche auf das alte Bagan-Gebiet zurücknehmen.

In späteren Zeiten entstand die Vorstellung eines ethnischen Konflikts zwischen diesen beiden Reichen, da Pegu im Süden vor allem von Mon bewohnt war, während Ava im birmanischen Kerngebiet im Norden lag. Die zeitgenössischen Quellen widersprechen dieser Auffassung allerdings. Sie zeigen, dass es keine klaren ethnischen Grenzen gab und Loyalität sich nach politischer Zugehörigkeit richtete. So standen in Pegu birmanische Offiziere im Dienst, während in Ava Mon-Adlige Karriere machten.

Pegus Blüte: eine Königin und ein Mönch auf dem Thron

Nach Jahrzehnten der Kämpfe kam es unter Rajadhirats Tochter Shin Saw Bu (reg. 1453–1472) zu einer Phase des Friedens. Sie war eine der wenigen Herrscherinnen der Region. Ihre Regierung gilt als ruhig und geordnet. Ihr Nachfolger Dhammazedi (reg. 1472–1492) war ursprünglich Mönch. Unter seiner Herrschaft gewann Pegu weiter an Ansehen. Der internationale Handel nahm zu. Der Austausch mit Sri Lanka ermöglichte Reformen innerhalb des buddhistischen Ordens, Mönche wurden neu ausgebildet und eine einheitliche Ordnung für das klösterliche Leben wurde eingeführt.

Es entstanden neue religiöse Zentren. In der Hauptstadt ließ Dhammazedi mehrere Pagoden errichten. Dazu gehörten das Maha Kalyani Sima und weitere Klosteranlagen. Der Einfluss Pegus reichte zeitweise bis nach Arakan. In nördlichen Landesteil unterstützte man Vasallen Avas in ihrem Widerstand. Damit wurde der Einfluss des Nordens weiter zurückgedrängt.

Ava: Ordnung durch Wasserkontrolle und Militär

Während Pegu sich über Seewege mit der Außenwelt verband, beruhte die Ordnung Avas auf dem Land. Der Norden war durch Trockenheit gekennzeichnet. Landwirtschaft war nur mit Hilfe von Kanälen und Speichern möglich. Daraus ergaben sich Verwaltungsstrukturen, die auf Kontrolle und Verlässlichkeit angewiesen waren. Der Staat konnte nur funktionieren, wenn Wasser und Arbeitskraft gesichert waren.

Ava hatte enge Beziehungen zu den benachbarten Hügelregionen. Diese Gebiete lieferten Rohstoffe, Edelmetalle und Arbeitskräfte. Ihre Eliten wurden in die höfische Welt eingebunden. In Kriegszeiten stellten sie Truppen. In Friedenszeiten entstanden politische Allianzen durch Heiraten. Die Hügelvölker waren für Ava ebenso wichtig wie der Handel für Pegu.

Zwei Reiche mit gemeinsamen Interessen

Zwischen Ava und Pegu kam es immer wieder zu militärischen Auseinandersetzungen. Doch keiner der beiden Staaten konnte sich dauerhaft durchsetzen. Statt einer offenen Konfrontation entstand ein stabiles Nebeneinander, das auf gegenseitiger Anerkennung beruhte. Heiratsverbindungen zwischen den Höfen stärkten die diplomatischen Beziehungen. In einzelnen Fällen bat Pegu sogar um Avas Unterstützung bei Fragen der Thronfolge.

Im religiösen Bereich gab es regen Austausch. Beide Reiche orientierten sich am Theravada-Buddhismus. Mönche reisten gemeinsam nach Sri Lanka oder kehrten über die gleiche Route zurück. Selbst in Zeiten politischer Spannungen wurde dieser Austausch nicht unterbrochen. Als zwei Mönche aus Sri Lanka nach Ava weiterzogen, begleitete sie Pegu bis an die Grenze mit großem Zeremoniell. Religiöse Verbindung galt als übergeordnet.

Toungoo verändert die Ordnung

Im frühen 16. Jahrhundert entstand eine neue Kraft. Die kleine Stadt Toungoo lag zwischen den beiden Reichen. 1531 bestieg Tabengshweti dort den Thron. Schon als junger Herrscher strebte er danach, die Macht über ganz Myanmar zu erhalten. Nach langen Kämpfen gelang ihm 1539 die Einnahme von Pegu. Die Stadt wurde zu seiner neuen Hauptstadt erklärt. Damit ging die Eigenständigkeit Pegus verloren. Sein Nachfolger Bayinnaung konnte schließlich 1555 auch Ava unterwerfen.

Der Aufstieg Toungoos beruhte auch auf früheren politischen Winkelzügen. Pegu hatte zuvor die Vasallen Avas in Prome und Toungoo unterstützt. Damit hatte man den Einfluss des Nordens geschwächt und neue Konkurrenten geschaffen.

Nachwirken einer verlorenen Ordnung

Mit der Eroberung Pegus durch Tabengshweti endete die Phase der Machtteilung zwischen Fluss und Küste. Toungoo nutzte die Vorteile der Lage, um den Handel über das Meer zu kontrollieren. Zum ersten Mal seit Bagan lag die Hauptstadt eines vereinten Reiches im Süden. Dennoch hielt sich die Erinnerung an Pegus Eigenständigkeit und 1740 erhoben sich die Mon gegen die geschwächte Toungoo-Dynastie. Sie konnten sogar Ava einnehmen. Doch der Gegenschlag folgte rasch. Der spätere König Alaungpaya zog 1757 nach Süden, eroberte die Stadt und beendete den Aufstand. Seitdem gelang es den Mon nicht mehr, eine eigene Herrschaft zu errichten.

Zum Weiterlesen

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Michael Arthur Aung-Thwin, Maitrii Aung-Thwin (2013): A History of Myanmar Since Ancient Times: Traditions and Transformations.*

Bildnachweis

Titel: Wikimedia Commons, Clay Gilliland.

Karte: Wikimedia Commons, Hybernator.

Maha Kalyani Sima: Wikimedia Commons, Clay Gilliland.

Shwemawdaw Pagoda: Wikimedia Commons, Anagoria.

Der Beitrag Myanmar nach Bagan: Die Königreiche Pegu und Ava erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Zwischen Mythos und Geschichte

Der Legende nach war Nai Khanom Tom ein einfacher siamesischer Soldat, der nach dem Fall Ayutthayas 1767 nach Birma verschleppt wurde. Einige Jahre später, so heißt es, ließ der birmanische König Mangra ein Fest veranstalten, bei dem siamesische Gefangene gegen birmanische Kämpfer antreten sollten. Nai Khanom Tom soll vor seinem ersten Kampf einen rituellen Tanz zur Ehrung seines Lehrers aufgeführt und seinen Gegner anschließend schnell besiegt haben. Die Birmanen, irritiert vom Tanz, bestanden auf weiteren Kämpfen, doch der Siamese soll zehn Gegner in Folge bezwungen haben. Als Belohnung habe ihn der König freigelassen und mit zwei Frauen zurück in die Heimat geschickt.

Die Geschichte ist populär und wird jährlich in Ayutthaya gefeiert. Doch sie ist historisch nicht belegbar. Weder in siamesischen noch in birmanischen Quellen taucht Nai Khanom Tom im 18. Jahrhundert auf. Wahrscheinlich handelt es sich um einen modernen Mythos, der nach dem Verlust von Ayutthaya eine symbolische Gegenfigur zur schwachen Führung der siamesischen Elite schuf: einen Volkshelden, der mit Geschick und Mut für nationale Ehre sorgte. Gerade dieser Bruch mit der sonst adelszentrierten Geschichtsschreibung macht die Erzählung bemerkenswert und verweist auf die tiefe kulturelle Verankerung des Muay Thai.

Vom Festkampf zur Sportinstitution

Wie sich das Muay Thai tatsächlich entwickelt hat, lässt sich kaum mit Sicherheit sagen. Die oft behauptete Herkunft aus einer alten Kriegskunst ist nicht belegt. Stattdessen legen Reiseberichte und Chroniken aus dem 13. bis 18. Jahrhundert nahe, dass Kämpfe vor allem zur Unterhaltung dienten – oft verbunden mit Wetten und Festen.

Erst im 20. Jahrhundert erhielt Muay Thai eine moderne Ausprägung. Boxhandschuhe, Gewichtsklassen, Runden auf Zeit und ein offizielles Regelwerk wurden eingeführt. Die traditionelle Form wurde nachträglich als „Muay Boran“ bezeichnet, um sie vom sportlich reglementierten Muay Thai zu unterscheiden.

Ritual und Symbolik

Trotz der Modernisierung blieben zentrale Traditionen erhalten. Vor dem Kampf führen die Boxer den Wai Khru aus, einen Tanz zur Ehrung des Trainers und zur Sammlung. Dabei tragen sie den „Mongkon“, einen Kopfschmuck, der für das Gym steht, dem sie angehören. Auch heute noch wird der Ring über das oberste Seil betreten, denn in der thailändischen Kultur gilt der Kopf als besonders schutzwürdig.

Musik ist ebenfalls Teil des Kampfes. Flöten und Trommeln begleiten den Wettkampf und unterstreichen den zeremoniellen Charakter, der trotz aller sportlichen Regeln nie ganz verloren ging.

Soziale Herkunft und Perspektiven

Muay Thai gilt als Sport der unteren Schichten. Besonders viele Kämpfer stammen aus dem strukturell benachteiligten Isan im Nordosten Thailands. Der Kampfsport bietet eine Möglichkeit, der Armut zu entkommen und die Familie zu unterstützen. Die Preisgelder in ländlichen Regionen sind gering, können aber in Bangkok deutlich höher ausfallen. Die berühmtesten Arenen sind das Lumpini- und das Rajadamnern-Stadion.

Die Kluft zwischen Stadt und Land zeigt sich auch in der sozialen Wahrnehmung. Die Mittel- und Oberschicht meidet Muay Thai oft als „Sport der Armen“. In urbanen Zentren sind andere Kampfsportarten wie Taekwondo beliebter, die internationaler auftreten und sozial anders besetzt sind.

Training und Alltag

Professionelle Kämpfer leben meist im Gym, trainieren zwei Mal am Tag und teilen sich das Preisgeld mit dem Betreiber, üblicherweise im Verhältnis 50/50. Kinder und Jugendliche besuchen zwischen den Einheiten die Schule, Erwachsene nutzen die Zeit zur Regeneration. Das Training ist hart und umfasst Kraft-, Ausdauer-, Techniktraining, Pratzenarbeit und Sparring. Der typische Kampfzyklus liegt bei etwa einem Wettkampf pro Monat.

Muay Thai heute

Das Muay Thai steht heute im Wettbewerb mit anderen Sportarten. Besonders junge Thais wenden sich dem internationalen Fußball zu. Die treuesten Fans finden sich unter den älteren Bevölkerungsschichten. Trotzdem bleibt Muay Thai ein wesentlicher Bestandteil der thailändischen Kultur. Stars wie Buakaw oder Saenchai haben dem Sport auch weltweit Aufmerksamkeit verschafft. Der Kampf mit Fäusten, Ellbogen, Knien und Beinen macht Muay Thai zu einer der vielseitigsten und zugleich kompromisslosesten Vollkontaktsportarten der Gegenwart.

Bildnachweis

Nai Khamom Tom, Wikimedia Commons, Judge761.

Kämpfer in der Pause im Lumpini Stadion, Wikimedia Commons, Mr.Peerapong Prasutr.

Alle weiteren eigene Aufnahmen oder public domain.

Der Beitrag Muay Thai – Die Geschichte der alten Kampfsportart erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Die französische Kolonialisierung des südostasiatischen Festlands begann nicht als geschlossener Plan, sondern als Folge sich überlagernder Interessen. Religiöse Beweggründe, wirtschaftliche Hoffnungen und imperiale Ambitionen verbanden sich im 19. Jahrhundert zu einem Projekt, das unter dem Etikett der „zivilisatorischen Mission“ auftrat, aber von Beginn an auf Kontrolle und Ausbeutung zielte.

Vorkoloniale Ordnung und Konfliktlinien

Vietnam war im 19. Jahrhundert ein zentralisierter Beamtenstaat unter der Herrschaft der Nguyen-Dynastie, die das Land nach der Einigung durch Kaiser Gia Long im Jahr 1802 unter dem offiziellen Staatsnamen Đại Nam („Großes Südliches Reich“) führte. Diese Monarchie beruhte auf konfuzianischer Ordnung. Der Beamtenapparat rekrutierte sich durch Prüfungen, die klassische Texte abfragten. Die so ausgebildeten Beamten wurden Mandarine genannt und galten zugleich als moralische Autoritäten in ihrem jeweiligen Zuständigkeitsbereich.

Entscheidende Macht lag auf lokaler Ebene bei Dorfgemeinschaften und Lettrés¹, die sowohl Verwaltung als auch Bildung bestimmten.

Das Christentum galt den meisten Mandarinen als Fremdreligion mit potenziell umstürzlerischem Charakter. Besonders katholische Gemeinden, die sich oft dem konfuzianischen Ahnenkult verweigerten, standen im Verdacht, fremde Loyalitäten zu pflegen. So wuchs über Jahrzehnte eine tief sitzende Spannung zwischen kaiserlichem Staat und Mission.

Die ersten Schritte: Missionare und Militär

Schon im 17. Jahrhundert hatten europäische Missionare Vietnam bereist. Einflussreich war die Arbeit des Jesuiten Alexandre de Rhodes, der die Grundlage für das Quốc ngữ legte – eine lateinische Umschrift für die vietnamesische Sprache. Seine Grammatik und sein Katechismus gelten bis heute als kulturell bedeutend, waren aber Teil eines umfassenden Missionsprojekts.

Im 18. Jahrhundert griffen französische Missionare immer stärker in politische Prozesse ein. So unterstützte Bischof Pigneau de Béhaine den Thronanwärter Nguyen Anh militärisch und diplomatisch. Zwar wurde das zwischen beiden geschlossene Abkommen von Versailles (1787) nie offiziell umgesetzt, doch es markierte den Beginn einer engen Verbindung zwischen französischen Interessen und vietnamesischer Innenpolitik.

Der Kriegseintritt: Frankreichs Intervention ab 1858

Nach Jahren wachsender Spannungen zwischen christlichen Gemeinden und kaiserlichem Hof, verbunden mit Verfolgungen und Todesurteilen gegen Missionare, beschloss Napoleon III. eine militärische Intervention. Die Eroberung der Hafenstadt Tourane (Da Nang) 1858 markierte den Auftakt der französischen Intervention und die Einnahme von Saigon 1859 festigte ihre militärischen Stellung in Südvietnam. Im Vertrag von Saigon (1862) musste der vietnamesische Hof die drei südlichen Provinzen (Cochinchina) sowie die freie Missionstätigkeit anerkennen.

Frankreich rechtfertigte den Krieg mit dem Schutz der Christen, doch wirtschaftliche Argumente und der Wunsch nach Prestigegewinn im internationalen Mächteringen spielten eine ebenso große Rolle. Parallel wurde die militärische Infrastruktur Südvietnams systematisch ausgebaut.

Bereits in dieser Phase etablierte die Kolonialmacht ein direktes Verwaltungssystem nach europäischem Vorbild. Die drei westlichen Provinzen Cochinchinas wurden 1867 innerhalb weniger Tage mit einem vollständigen Verwaltungsapparat besetzt. Die Leitung lag bei französischen Marineoffizieren, bis 1873 eine zivile Verwaltungsstruktur eingeführt wurde.

Expansion und Etablierung: Der Weg zum Protektorat

Die weitere Expansion erfolgte schrittweise: Die Annexion West-Cochinchinas 1867 wurde mit innerer Instabilität und der Notwendigkeit des „Ordnungsschutzes“ begründet. Ein erster Vertrag mit dem Hof von Huế 1874 markierte den Beginn französischer Kontrolle auch über Annam und Tonkin. Tatsächlich blieb die Kontrolle informell, doch durch Missionare, Unternehmer und lokale Militäraktionen wuchs der Einfluss stetig.

Der endgültige Bruch kam mit den Kämpfen gegen die sogenannten Pavillons noirs; das waren lokale Rebellengruppen mit teils chinesischem Rückhalt. Frankreich reagierte mit der faktischen Besetzung großer Teile Nordvietnams. Der Konflikt mit China um die Oberherrschaft mündete im französisch-chinesischen Krieg, an dessen Ende Peking 1885 seine Ansprüche aufgab.

Das darauf folgende Patenôtre-Abkommen von 1884 führte zu einer administrativen Dreiteilung Vietnams: Der Süden (Cochinchina) wurde als Kolonie direkt regiert, Annam verblieb formal beim Kaiserhof, stand aber unter französischer Aufsicht, und Tonkin wurde als Protektorat geführt. In der Praxis lag die Macht in allen drei Regionen bei französischen Résidents Supérieurs. Diese Aufspaltung erschwerte den innervietnamesischen Reiseverkehr und förderte langfristig regionale Unterschiede.

Der letzte Widerstand: Die Can-Vuong-Bewegung

Als französische Truppen 1885 den kaiserlichen Hof in Huế angriffen, um ihre Macht weiter auszubauen, musste der junge Kaiser Hàm Nghi mit seinen Beratern in die Berge fliehen und rief dort zum Widerstand auf. Es entstand die Can-Vuong-Bewegung („Hilfe für den König“). Sie war kein zentral organisierter Aufstand, aber sie fand Unterstützung in vielen Regionen, besonders unter der bäuerlichen Landbevölkerung und den Lettrés.

Gleichzeitig kam es zu schweren Übergriffen gegen katholische Gemeinden, die vielerorts als Unterstützer der Kolonialmacht galten. Die französische Reaktion war brutal: Repressionen, Plünderungen, Hinrichtungen. 1888 wurde Hàm Nghi gefangen genommen.

Einige Gruppen kämpften jedoch weiter. Besonders Hoàng Hoa Thám organisierte bis 1909 Widerstand im Norden, verhandelte mehrmals mit den Kolonialbehörden und hielt phasenweise die Kontrolle über mehrere Dörfer.

Parallel entstand eine neue Form des Protests: Intellektuelle wie Phan Bội Châu und Phan Chu Trinh forderten Reformen, Bildungsfreiheit und ein Ende der Repression. Phan Bội Châu suchte Unterstützung in Japan, Phan Chu Trinh plädierte für friedlichen Wandel. Beide wurden zu Symbolfiguren einer modernen, national denkenden Elite.

Indochina als Produkt kolonialer Kräfteverhältnisse

Die französische Kolonialherrschaft in Indochina war das Ergebnis eines jahrzehntelangen Prozesses. Militärische Gewalt, religiöse Konflikte und wirtschaftliche Interessen wirkten zusammen. Wo Widerstand zu erwarten war, griff Frankreich zur direkten Verwaltung. Wo politische Strukturen stabil erschienen, wurden sie in Form eines Protektorats erhalten – allerdings unter kolonialer Kontrolle.

Nach 1885 war die Rolle des vietnamesischen Kaisers auf zeremonielle Aufgaben reduziert. Der französische Résident-Supérieur bestimmte die Politik, der Hof verwaltete sich nur noch selbst. Spätestens unter Kaiser Bảo Đại war das Kaisertum entkernt.

Die ökonomische Ausbeutung intensivierte sich unter Gouverneur Paul Doumer (1897–1902). Infrastruktur wurde mit Hilfe von Zwangsarbeit errichtet, vor allem auf dem Rücken armer Bauern. Steuern stiegen drastisch, der Zugang zu Land wurde für Minderheiten eingeschränkt.

Französisch wurde zur Verwaltungssprache und Quốc ngữ vermehrt in der Verwaltung und in den Bildungseinrichtungen eingesetzt, was kulturelle Umbrüche auslöste.

Vietnam, Laos und Kambodscha standen fortan im Zentrum eines kolonialen Verwaltungs- und Ausbeutungssystems, das Frankreich über Jahrzehnte aufrecht erhielt.

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Brocheux, Pierre (2009): Indochina: An Ambiguous Colonization, 1858–1954.*

Lien, Vu Hong, und Peter Sharrock (2014). Descending Dragon, Rising Tiger: A History of Vietnam. *

Bildnachweis

Titel: Französisch Schiffe attackieren Saigon, 1859. Public Domain.

Karte Indochina: Wikimedia Commons, Bearsmalaysia.

Alles andere public domain oder eigene Aufnahmen

1. Lettrés (frz. für „Gebildete“ oder „Gelehrte“) bezeichnet im vietnamesischen Kontext jene Männer, die eine klassische konfuzianische Bildung durchlaufen hatten, also in den traditionellen Schriftzeichen (chữ Hán) geschult waren. Der Begriff ist eine französische Übertragung und wurde im kolonialen Diskurs verwendet, um diese spezifische soziale Schicht zu bezeichnen. ︎

Der Beitrag Vom Kaiserreich zur Kolonie – Die Eroberung Indochinas durch Frankreich erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Noch immer gilt die Gründung der britischen Kolonie New South Wales als klassischer Fall pragmatischer Strafpolitik: eine abgelegene, unbesiedelte Küste am Rand der Welt wird zum Ort der Verbannung für unerwünschte Elemente der Gesellschaft. Doch diese einfache Erklärung hält einer historischen Überprüfung nicht stand. Die Entscheidung, 1788 ausgerechnet an Botany Bay eine Kolonie zu errichten, war das Ergebnis imperialer, wirtschaftlicher und strategischer Überlegungen. Die Entlastung britischer Gefängnisse spielte dabei nur eine untergeordnete Rolle.

Eine Entscheidung aus der Not – aber nicht nur

Im Jahr 1783 hatte Großbritannien die Kontrolle über die nordamerikanischen Kolonien verloren. Mit dem Ende des Amerikanischen Unabhängigkeitskriegs entfiel auch das wichtigste Zielgebiet für die Deportation von Sträflingen. In London wuchs der Druck: Die Gefängnisse waren überfüllt, das System der in der Themse vertäuten Gefängnisschiffe (hulks) war gesundheitlich wie moralisch problematisch, und die sozialen Spannungen in den Städten nahmen zu. Der Ruf nach einer neuen Strafkolonie wurde lauter. Doch wohin?

Die Debatte über das „Wohin“ war keineswegs auf Australien fokussiert. Zunächst wurde geprüft, ob sich ein geeigneter Ort in Westafrika finden ließe, wie das „Voltas Bay“, im heutigen Namibia. Auch Kanada, Neufundland und sogar Gibraltar standen zur Diskussion. Erst als all diese Optionen als zu unfruchtbar, zu teuer oder zu unsicher eingeschätzt wurden, kam ein abgelegenes Ziel ins Spiel, das bis dahin kaum mehr war als ein Ort auf den Karten James Cooks: Botany Bay.

Matra, Young und die imperiale Vision

Eine Schlüsselrolle spielten zwei Männer, die kaum je in australischen Schulbüchern genannt werden: James Matra und Sir George Young. Beide legten 1783 bzw. 1785 umfassende Pläne vor, die weit über das bloße Abkippen von Strafgefangenen hinausgingen. Sie sahen in Australien eine Chance, die Verluste Amerikas zumindest teilweise zu kompensieren: wirtschaftlich, strategisch und geopolitisch.

Matra betonte, dass man mit einer Kolonie in New South Wales nicht nur die Loyalisten aus Nordamerika umsiedeln könne, sondern auch neue Handelsrouten erschließen und eigene Rohstoffe fördern würde. Insbesondere verwies er auf Flachs, die Norfolk Island Pines als Mastbäume, und die strategische Lage auf dem Weg nach China.

Sir George Young argumentierte in eine ähnliche Richtung. Er hob hervor, dass man von der Ostküste Australiens aus sowohl den niederländischen als auch den spanischen Pazifikraum hätte bedrohen können. Mit Blick auf einen möglichen Krieg gegen diese Kolonialmächte war eine gut gelegene, befestigte Kolonie in „der Nähe der Gewürzinseln“ mehr als nur ein Abladeplatz; sie war ein militärischer Hebel im pazifischen Raum.

Die Stimme des Botanikers: Joseph Banks

Auch Joseph Banks, der als Naturforscher auf Cooks erster Pazifikreise anwesend war, sprach sich mit Nachdruck für Botany Bay aus. Er hatte die Gegend 1770 selbst gesehen; zwar nur flüchtig, aber mit dem enthusiastischen Blick eines Mannes, der an Flora, Boden und Ressourcen interessiert war. Banks Empfehlungen trugen politisches Gewicht, vor allem, weil er eine konkrete Alternative anbieten konnte, wo andere nur vage Konzepte hatten.

Botany Bay als Teil eines Handelsimperiums

Ein zentraler Punkt, der in der britischen Verwaltung zunehmend Gewicht erhielt, war die Sicherheit der Handelswege nach China. Der Teehandel war für die East India Company lebenswichtig und die klassische Route durch die Sunda-Straße konnte im Fall eines europäischen Krieges leicht blockiert werden. Eine Route über den Südpazifik, vorbei an einer britischen Kolonie an der australischen Ostküste, erschien nicht nur sicherer, sondern auch kontrollierbarer. Botany Bay war kein Ziel, das sich durch eigene Ressourcen aufdrängte, sondern eines, das strategisch gelegen war, um andere Interessen abzusichern.

Und was ist mit den Sträflingen?

Natürlich war die Entsorgung von Gefangenen ein reales Anliegen. Aber die Art, wie die Kolonie organisiert wurde – mit Marines, Verwaltung, langfristiger Siedlungsstruktur – zeigt, dass man von Anfang an weit über einen bloßen Strafort hinaus dachte. Die Kolonie war nicht als Zwischenlösung gedacht, sondern als Keimzelle eines dauerhaften britischen Stützpunkts im Pazifik.

Selbst der angebliche Hauptgrund, die Überfüllung der Gefängnisse, muss relativiert werden. Historiker wie Alan Frost und Ged Martin haben herausgearbeitet, dass die Zahl der tatsächlich deportierten Sträflinge in keinem Verhältnis zu den enormen Investitionen in die Flotte, Versorgung und Verwaltung steht. Es wäre ökonomisch effizienter gewesen, kleine Arbeitslager in Afrika oder der Karibik einzurichten, wenn es allein um Strafen gegangen wäre.

Der Mythos vom Straflager

Warum hält sich das Narrativ von der Strafkolonie so hartnäckig? Zum einen, weil es einfach ist: Es bietet eine moralische, fast biblische Erzählung vom Sünder, der in die Wüste geschickt wird. Zum anderen, weil es die gewaltsame Inbesitznahme des Landes durch europäische Mächte zu entpolitisieren hilft. Die Deportation von Kriminellen klingt pragmatisch, die gezielte Errichtung einer Kolonie aus machtpolitischen Gründen klingt aggressiv. Letzteres wird in der öffentlichen Erinnerung oft verdrängt.

Australien war nie nur ein Gefängnis

Die Gründung von New South Wales war Teil eines vielschichtigen imperialen Plans. Die First Fleet brachte zwar Sträflinge, aber auch Beamte, Marinesoldaten, Vermessungsausrüstung und vieles mehr. Australien sollte nicht einfach ein Gefängnis sein, sondern ein Außenposten des Empire, ein Knotenpunkt im globalen Netzwerk britischer Interessen. Der Mythos Botany Bay ist deshalb nicht falsch, aber er ist bestenfalls die halbe Wahrheit.

Zum Weiterlesen

• Alan Frost: Botany Bay Mirages: Illusions of Australia’s Convict Beginnings. Melbourne University Press, 1994.
  → Standardwerk zur Revision des Strafkolonie-Narrativs.
• Geoffrey Blainey: The Tyranny of Distance: How Distance Shaped Australia’s History. Sun Books, 1966.
  → Klassiker der australischen Geschichtsschreibung, u. a. zur Lagewahl von Botany Bay.
• Ged Martin (Hrsg.): The Founding of Australia: The Argument About Australia’s Origins. Hale & Iremonger, Sydney 1978.
  → Überblick über die Debatte um die Gründung von New South Wales.
• Robert Hughes: The Fatal Shore. London: Collins Harvill, 1988.
  → Ein gut lesbares, aber heute teilweise überholtes Werk mit starker Erzählkraft.

Bildnachweis

Botany Bay aus der Luft: Wikimedia Commons, Tim Starling.

Alle anderen entweder Public Domain oder eigene Bilder.

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Zwischen Fluch und Faszination

Wenn von Piraten die Rede ist, denken viele Menschen an Bilder aus der Karibik: Männer mit Augenklappe, Hängematte und Flasche Rum, irgendwo zwischen Johnny Depp und dem „Schrecken der Meere“. Diese Bilder stammen weniger aus historischen Quellen als aus Romanen wie A General History of the Pyrates von 1724. Ein Werk, das ebenso Fiktion wie Tatsachenbericht war.

Im realen Südostasien war das Bild komplexer. Auch hier war das Meer selten friedlich. Seit dem Mittelalter wurde geplündert, versklavt, erpresst – und zwar keineswegs nur von kriminellen Außenseitern. Gewalt auf See war oft eng mit Politik, Religion und wirtschaftlichem Kalkül verwoben. Besonders deutlich zeigt dies das Beispiel der Bugis und Makassaren aus Süd-Sulawesi, deren Geschichte verdeutlicht, dass Pirat nicht gleich Gesetzloser ist.

Makassar nach dem Fall: Vertreibung als Motor der Migration

Bis Mitte des 17. Jahrhunderts waren die Makassaren eine bedeutende Macht im Archipel. Sie herrschten über weite Teile von Sulawesi und kontrollierten den Zugang zu den Gewürzinseln. Mit der Islamisierung erhoben sie Anspruch, auch politisch und religiös Ordnung zu schaffen. Der Konflikt mit der sich im Raum Indonesiens ausbreitenden VOC, der Niederländischen Ostindienkompanie, war unvermeidlich.

Die militärische Niederlage gegen eine Allianz aus VOC und dem Bugis-Prinzen Arung Palakka im Jahr 1669 beendete Makassars Aufstieg abrupt. Tausende Menschen wurden entwurzelt: Soldaten, Händler, Adlige. Viele hatten Anspruch auf Führung, aber keine eigene Basis mehr. Eine umfangreiche Diaspora setzte ein. Die Folge waren Migration, Söldnerdienste, Handelsnetzwerke und auch Piraterie.

Die Adligen auf Sumbawa und Lombok: Piraten mit Stammbaum

Besonders anschaulich zeigt dies das Beispiel der beiden makassaresischen Prinzen Karaeng Jarannika und Karaeng Pamolikang. Nach dem Fall ihrer Heimat ließen sie sich auf Sumbawa und Lombok nieder.

Zunächst unterstützten sie die VOC als Hilfstruppen. Sie verbündeten sich mit lokalen Herrschern oder verheirateten sich strategisch in die Aristokratie. Kurz darauf plünderten sie dieselben Küsten, die sie zuvor verteidigt hatten. Sie kämpften abwechselnd mit und gegen balinesische Königreiche, je nachdem, wo gerade Machtvakuum und Profit zu erwarten waren.

Die VOC nannte sie „Schelme“ oder „Zeerovers“, doch lokale Fürsten empfingen sie oft mit königlichen Ehren. Das Verhalten dieser „Piratenfürsten“ entsprach eher dem politischer Unternehmer, die wechselnde Allianzen nutzten, um neue Machtbasen zu schaffen.

Ein drastisches Ende nahm diese Episode, als der König von Karangasem, im Osten Balis, die beiden Prinzen zu einem Fest einlud und sie samt Gefolge während einer Tanzaufführung ermorden lassen wollte. Nur Pamolikang entkam.

Zwischen „Trepang“ und Menschenraub: Die anonyme Piraterie rund um Timor

Anders verlief die Geschichte in den Gewässern um Timor, Alor und Flores. Hier agierten keine Adligen mit bekannten Namen, sondern kleinere Gruppen, die anonym, flexibel und ökonomisch motiviert waren.

Ihr Geschäftsmodell bestand aus einer Mischung von Handel (vor allem mit Trepang, einer begehrten Seegurkenart für den chinesischen Markt), Sklavenhandel und gelegentlichem Raub. Oft reisten sie unter portugiesischer Flagge, manchmal mit gefälschten Titeln: etwa ein angeblicher „Raja von Tallo’“, der wohl nur ein gewitzter Bandenführer mit sieben Booten war.

Ein VOC-Bericht von 1737 beschreibt diese Gruppen als halbkriminelle Händler. Sie griffen bei Bedarf zu Gewalt, brachten aber auch Waren in Regionen, die von der Kompanie aufgegeben worden waren. Der Übergang zwischen Piraterie, Migration und Schmuggel war fließend.

VOC und das Paradoxon der Gewalt

Es war ausgerechnet die VOC, die mit ihrem Sieg über Makassar den Nährboden für diese Seeräuber gelegt hatte. Die Entwurzelung der alten Elite, die brutalen Kriegsfolgen für Fischerfamilien und die Sperrung traditioneller Handelswege zwangen viele Gruppen aus Süd-Sulawesi zu Mobilität und Gewalt.

Wie im Fall der Wikinger oder der somalischen Piraten heute war Piraterie nicht Ausdruck von Gesetzlosigkeit, sondern von struktureller Ausgrenzung und staatlichem Versagen. Die VOC-Quellen bezeichneten die Bugis und Makassaren gern als „Feinde aller Menschen“. Doch deren Selbstverständnis war ein anderes.

Jenseits der Kategorisierung

Was lernen wir aus diesen Episoden? Erstens ist der Begriff „Piraterie“ historisch und kulturell unscharf. Zweitens waren die Bugis und Makassaren nicht einfach Räuber, sondern Teil eines größeren Systems politischer Mobilität. Ihre Gewalt war kalkuliert, oft legitimiert, manchmal religiös aufgeladen und immer in bestehende Machtstrukturen eingebettet.

Zwischen Sumbawa, Timor und dem australischen Nordwesten entstand im 17. und 18. Jahrhundert eine eigenständige maritime Welt, geprägt von Unsicherheit und ökonomischer Innovation.

Am Ende bleibt die Frage: War das Piraterie? Vielleicht. Aber es war auch ein Weg, im Zeitalter kolonialer Umbrüche zu überleben und mitzureden.

Zum Weiterlesen

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Amirell, Stefan Eklöf; Buchan, Bruce; Hägerdal, Hans (2025): Piracy in World History.*

Bildnachweis

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Nederlands: Schoolplaat. De litho is gemaakt door L. van Leer & Co., Amsterdam, en uitgegeven door Joh. Ykema, ’s-Gravenhage.. Een markt in Zuid- Sulawesi. Wikimedia Commons.

Alles weitere gemeinfrei.

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Das monumentale Gemälde „Am Fluss beim Qingming-Fest“ (chinesisch: 清明上河图) zählt zu den bedeutendsten Kunstwerken der chinesischen Geschichte. Es wurde vom Künstler Zhang Zeduan (1085–1145)  in der Zeit der Nördlichen Song-Dynastie (960–1127) geschaffen und zeigt in beeindruckender Detailfülle das geschäftige Leben in der damaligen Hauptstadt Bianjing, dem heutigen Kaifeng in der Provinz Henan.

Das Original ist eine Handrolle auf Seide und misst etwa 25 cm in der Höhe und über fünf Meter in der Länge. Es entfaltet sich von rechts nach links in drei Abschnitten: Die Bildfolge beginnt mit einer ländlichen Szene vor den Stadttoren, führt vorbei an einem belebten Hafenabschnitt am Bian-Fluss und endet im dicht gedrängten Stadtviertel mit Märkten, Geschäften und Werkstätten.

Ein Blick in den Alltag des alten China

Die Darstellung ist mehr als nur ein ästhetisches Meisterwerk; sie ist eine präzise Momentaufnahme des Alltagslebens in der Song-Zeit. Bauern treiben Vieh durch blühende Felder, Händler preisen lautstark ihre Waren an, Akrobaten führen Kunststücke vor, Mönche sammeln Almosen, und Schiffe ankern dicht gedrängt am Flussufer. Über 800 Figuren sind im Original zu erkennen, davon jede einzelne sorgfältig gezeichnet in ihrer Kleidung, Bewegung und Tätigkeit.

Das Kunstwerk bietet wertvolle Einblicke in die Wirtschaftsstruktur, das Sozialleben, die Architektur und sogar die Verkehrsmittel der damaligen Zeit. Es gilt als Musterbeispiel realistischer Malerei im alten China und wird heute als nationaler Kulturschatz gehütet.

Die Qing-Hofversion – ein kaiserliches Projekt

In der Qing-Dynastie ließ Kaiser Yongzheng eine neue, erweiterte Version des Gemäldes anfertigen. Fünf Hofmaler arbeiteten gemeinsam an dieser Fassung, die mit 11,52 Metern Länge und über 4.000 dargestellten Figuren das Original deutlich übertrifft. Die kaiserliche Version zeigt nicht nur das bürgerliche Treiben, sondern gewährt auch Einblicke in das höfische Leben innerhalb der Palastmauern – mit eleganten Damen, prachtvollen Gebäuden und kultivierter Atmosphäre.

Diese Version wurde 1737 Yonzhengs Nachfolger Qianlong überreicht und zählt bis heute zu den Höhepunkten der kaiserlichen Kunstsammlung. Sie befindet sich heute im Nationalen Palastmuseum in Taipeh.

Digital wiederbelebt: „River of Wisdom“

Für die Weltausstellung 2010 in Shanghai wurde das Werk digital neu interpretiert. Unter dem Titel River of Wisdom entstand eine interaktive 3D-Version des Originals – mit animierten Figuren, Tag-Nacht-Zyklen und realistischen Geräuschkulissen. Das über 120 Meter lange digitale Kunstwerk wurde zu einem Publikumsmagneten auf der Expo und tourte später durch mehrere Städte Asiens.

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Mit dem Aufstieg Indiens zu einer globalen Wirtschaftsmacht drängt sich die Frage auf, warum der bevölkerungsreiche Subkontinent in Südasien über mehr als ein Jahrhundert hinweg nur eine kleine Rolle in der Weltökonomie gespielt hat.

Der indische Politiker und Schriftsteller Shashi Tharoor sieht einen Grund in der britischen Kolonialzeit. Für ihn baut der Erfolg der Industriellen Revolution im Vereinigten Königreich auf der Zerstörung der indischen Textilindustrie auf. Die zeitliche Korrelation ist offensichtlich: Im frühen 18. Jahrhundert hatten die indischen Produkte einen Anteil von rund 25 Prozent am Welthandel. Während der Kolonialzeit fiel dieser Wert auf 2 Prozent, und Indien wurde durch die vielen europäischen Waren zu einem Netto-Importeur von Kleidung.

Diese Sichtweise hat eine lange Tradition. Schon Karl Marx erhob in seiner Schrift „Die britische Herrschaft in Indien“ den Vorwurf:

„Es war der britische Eindringling, der den indischen Handwebstuhl zerstörte und das Spinnrad zerbrach. England begann damit, dass es den indischen Kattun vom europäischen Markt verdrängte; dann führte es Maschinengarn nach Hindustan ein und überschwemmte schließlich das eigentliche Mutterland des Kattuns mit Kattunwaren.“

Doch diese eindeutige Schuldzuweisung wird von einigen modernen Historikern nicht geteilt. Tirthankar Roy weist darauf hin, dass der relative Niedergang nach prozentualen Anteilen am Welthandel nichts darüber aussagt, ob Indien einst reich war und nun arm ist. Es zeigt nur, dass die Produktivität im Westen sich vervielfacht hat. Er vermutet, dass das Narrativ der kolonialen Ausplünderungen attraktiv für die Medien sei, allerdings würde dabei eine falsche Logik angewandt und die vorhandenen Daten würden voreingenommen interpretiert.

Was stimmt nun wirklich? In diesem Artikel werde ich dieser Frage anhand eines diachronen Abrisses nachgehen. Zunächst lenke ich den Blick auf die Textilindustrie in der vorkolonialen Phase. Anschließend skizziere ich kurz den Übergang von der Mogulzeit zur Kolonialherrschaft und schließlich zum unabhängigen Indien. Zum Abschluss untersuche ich, wie sich die Textilwirtschaft seit dem Jahr 1700 entwickelt hat.

Die Textilindustrie in der vorkolonialen Zeit

Produktion

Die Textilherstellung war in Bezug auf Produktdifferenzierung, regionale Spezialisation und komplexen Produktionstechniken das am weitesten entwickelte Handwerk in Indien in der vorkolonialen Zeit.

Doch diese Aspekte garantieren keine stabile Industrie. Die Stärken und Schwächen der Textilbranche können nur durch einen Blick auf das Detail freigelegt werden. Dazu müssen die unterschiedlichen Teilnehmer des Produktionsprozesses betrachtet werden. Nicht nur ihre Funktion in der Industrie ist entscheidend, sondern auch ihre soziale und wirtschaftliche Lage. Langfristig kann ein Handwerk nur gedeihen, wenn es genügend Geld generieren kann, um den Beteiligten den Lebensunterhalt zu sichern.

Vor Beginn der kolonialen Phase scheint die wirtschaftliche Situation in der Textilindustrie stabil gewesen zu sein. In älteren Berichten europäischen Reisenden aus dem 15. Jahrhundert wird zwar von ärmlich gekleideten und unterernährten Menschen berichtet, doch diese Beschreibungen sollten nicht zu vorschnellen Urteilen verleiten. Der Historiker Parthasarathi sieht dahinter eine vorübergehende Armut und verweist auf Forschung, die für das 18. Jahrhundert ein relativ gesichertes Auskommen ausmacht.

Um die Situation der Arbeiter erfassen zu können, muss eine differenzierte Betrachtung erfolgen, denn durch Spezialisierung und Arbeitsteilung unterschied sich ihre Situation je nach Region und Tätigkeit. Diese beiden Faktoren hatten einen Einfluss auf den sozialen Status und die Höhe des Einkommens.

Je nach Ort gab es eine Spezialisierung auf bestimmte Zielgruppen, die Einfluss auf die eingesetzten Techniken, die genutzten Rohstoffe und auf die wirtschaftlichen Möglichkeiten der Arbeiter hatte.

An der südostindischen Koromandelküste saßen die führenden Produzenten von günstigen Textilien, die entweder einfarbig waren oder ein gewebtes Muster besaßen. Oft waren diese Stoffe mit vegetarischen, kräftigen Farben gefärbt.

In Bengalen wurde der Luxussektor abgedeckt. Hier gab es besonders edle Baumwolle, Seide und gemischte Stoffe. Daher waren hier produzierte Stoffe nicht für die lokale Bevölkerung, sondern vor allem für den Fernhandel bestimmt.

Gujarat, im nordwestlichen Indiens, deckte die ganze Palette ab: von einfachen Textilien bis hin zur Seide.

Die Tätigkeiten bei der Herstellung von Stoffen lassen sich in drei Produktionsphasen aufteilen:

• Garnherstellung (Spinnen)
• Herstellung von Kleidung (Weben)
• Veredeln (Färben, Bemalen, Bedrucken, Verzieren)

Spinnen

Das Spinnen benötigte ein hohes Maß an Geschicklichkeit und wurde zumeist von Frauen unter 30 durchgeführt, denen die größte Fingerfertigkeit zugestanden wurde. Es wurden Spindeln genutzt, die im Vergleich zum Spinnrad ein feineres Garn hervorbrachten.

Das Garn aus dem bengalischen Dhaka hatte den Ruf besonders hochwertig zu sein. Hier wurde die Überlegenheit der Handarbeit gegenüber der maschinellen Produktion sichtbar: es war sowohl feiner als auch haltbarer als das Konkurrenzmaterial.

Die soziale Stellung der Spinnerinnen war schwach. Sie waren nicht organisiert und daher den Marktentwicklungen ausgeliefert. Das galt sowohl beim Einkauf von Werkzeugen und Rohstoffen wie auch beim Verkauf des Garns – sie waren Preisnehmer und konnten, wenn überhaupt, ihre Produktionsmenge anpassen.

Weben

Die Weber waren in einer anderen Situation. Hier arbeiteten in erster Linie Männer zusammen im Team. Es wurden bei vielen Techniken mindestens zwei Leute benötigt. Einer webte und der andere kümmerte sich um die anderen Tätigkeiten, wie beispielsweise das Vorbereiten der Fäden.

Der Arbeitsaufwand unterschied sich stark. Gewöhnliche Stoffstücke wurden in einem Zeitraum von 10 bis 60 Tagen hergestellt. Die edelsten Materialien benötigten noch weit länger, bis zu sechs Monate für ein halbes Stück.

Die Arbeitsverhältnisse der Weber veränderten sich mit den verarbeiteten Rohstoffen. In Indien wurde vor allem Baumwolle zur Textilproduktion genutzt, doch in den kühleren Regionen, im Hochland oder im Gebirge, wurde daneben auch Wolle eingesetzt. Die Wolle wurde von Ziegen gewonnen, deren Hirten sowohl das Garn vorbereiten als auch das Weben übernahmen.

Die Mehrheit der Baumwollweber hingegen waren professionelle Weber, die allein mit dieser Tätigkeit ihren Lebensunterhalt verdienten. Diese Gruppe produzierte eine weite Bandbreite an unterschiedlichen Textilien, die sowohl für den lokalen Markt als auch für den Fernhandel bestimmt waren.

Die Weber gehörten bestimmten Kasten an. Die vier Hauptkasten (Varna) sind in Untergruppen gegliedert, die Jatis genannt werden. Die Weber in Südindien wurden zum Großteil vier Jatis zugeordnet: den kaikolar, devanga, sale und seniyar. Zwischen ihnen gab es kleine Unterschiede. Zwar waren alle hauptsächlich als Weber beschäftigt, doch die kaikolar waren auch Händler und Ackerbauern.

Nicht alle Weber gehörten diesen Kasten an. Eine Ausnahme bildeten die manniwars, die zur untersten gesellschaftlichen Stufe, den Unberührbaren, gehörten. Trotz ihres niedrigen sozialen Status galten ihre Textilien als die besten in Baramahal, einer südindischen Gegend westlich der Koromandelküste.

Die Weber nutzen verschiedene Techniken, um unterschiedliche Stoffe zu erstellen. Beispielsweise wurden mit Gewichtswebstühlen Teppiche hergestellt und mit Zugwebstühlen gemusterte Stoffe. Doch die überwiegende Zahl der Arbeiter in Südindien setzte den Grubenwebstuhl ein. Der Vorteil dieses Gerätes war seine Handlichkeit. Es war leicht und bestand nur aus wenigen Holzstücken. So konnte es leicht zusammen- und auseinandergebaut werden und ermöglichte damit einen mobilen Lebensstil.

Die soziale Ausgangslage der Weber war günstiger als die der Spinnerinnen. Sie arbeiteten in organisierten Verbänden zusammen und konnten Einfluss auf die Preise nehmen. Beispielsweise stieg der Kleidungspreis zwischen 1725 und 1732 aufgrund ihres Drucks um 50 Prozent. Zusätzlich waren sie in der Lage ihre Kosten zu senken, indem sie auf günstigeres Garn wechselten.

Färben

Eine wichtige Eigenschaft der Textilien war ihre Farbe. Entweder wurde bereits vor dem Weben das Garn gefärbt oder hinterher Farben aufgemalt oder aufgedruckt.

Im 17. und 18. Jahrhundert konnten Farben noch nicht synthetisch hergestellt werden. In Indien gab es die Expertise auch komplizierte Prozesse zur Farbgewinnung anwenden zu können. Dazu wurden entweder Pflanzen, aber auch Insekten verarbeitet.

Blaue und grüne Farben wurden beispielsweise durch Indigo hergestellt. Da keine günstigeren Alternativen für Blau zu finden waren, wurden damit sowohl Produkte für den lokalen Markt als auch für den Fernhandel gefärbt.

In Farbrezepten aus dem 18. Jahrhundert lässt sich für Purpur und tiefrote Farben der Einsatz von Myrobalanen finden.

Bestimmte Regionen waren für ihre Spezialitäten bekannt. Beispielsweise galt die Chay-Wurzel, die an der nördlichen Koromandelküste wuchs, als die beste Wahl, um rote Farbe zu gewinnen. Die hiermit behandelten Textilien erfreuten sich im Westen eine große Beliebtheit, da die Europäer nicht in der Lage waren, ein ähnliches Rot zu reproduzieren. Dies lag nicht nur an den fehlenden Fertigkeiten, sondern auch an den fehlenden Ressourcen.

Handel

Kleidung und Stoffe decken ein Grundbedürfnis und werden daher überall auf der Welt benötigt. Die Bedingungen zur Herstellung unterscheiden sich von Land zu Land. Nicht überall gibt es Rohstoffe in gleicher Qualität und die technischen Fähigkeiten variieren. Indien konnte in der präkolonialen Phase einen Wettbewerbsvorteil gegenüber anderen Produzenten erarbeiten. In Südasien konnte sowohl hochwertig als auch günstig produziert werden. Die Fertigkeiten hätten vielleicht Unternehmen in anderen Teilen der Welt auch erwerben können, doch die Preise wären für die meisten unerreichbar gewesen.

Daher eigneten sich dies indischen Waren gut für den Fernhandel. Bereits in der vorkolonialen Zeit wurden Textilien aus Indien weit über die Landesgrenzen hinaus gehandelt.

Ein entscheidender Punkt für die starke Stellung der indischen Anbieter auf dem globalen Markt war, dass sie bereits früh über eine gut aufgestellte Industrie mit einem breiten Produktangebot verfügten. Bevor andere Produzenten durch die Industrielle Revolution zu einer ernsthaften Konkurrenz wurden, konnten indische Händler ihr Warensortiment anbieten und Netzwerke etablieren.

Vor dem 15. Jahrhundert lässt sich der globale Textilmarkt grob in zwei Zonen einteilen. Die eine reicht vom Horn von Afrika nach Südostasien und Japan. Sie wurde von indischen Baumwollprodukten dominiert.

Die Zweite reichte von Europa nach Nord- und Südamerika. Die europäischen Waren wurden zumeist aus Wolle oder Kammgarngewebe hergestellt. Diese Materialien könnten der Grund sein, warum die europäische Ware nicht über Anatolien hinaus nach Asien verkauft werden konnten: im warmen Klima sind leichtere Stoffe angenehmer zu tragen. Ein weiterer Grund könnte die falsche Marketing-Strategie der Händler im Fernen Osten gewesen sein.

Aus diesem Grund konnte sich die indische Textilindustrie mit wenig Konkurrenz aus Europa entwickeln. Um 1700 produzierte Südasien ungefähr ein Viertel der weltweiten Textilien; der Anteil am globalen Handel ist noch höher einzuschätzen.

Der Handel mit indischen Textilien kann in drei unterschiedliche Kategorien unterteilt werden:

• Regionaler Handel
• Innerasiatischer Handel
• Fernhandel nach Europa und Afrika

Die Händler der verschiedenen Kategorien mussten sich auf unterschiedliche Kundenwünsche und Wettbewerbssituationen einstellen.

Im Gebiet des Indischen Ozeans waren die indischen Waren dominant. Das lag nicht nur an den günstigen Preisen, sondern auch an den Eigenschaften der Produkte, wie zum Beispiel an den kräftigen Farben. Die waren vor allem in Südostasien beliebt. Dort legte man viel Wert auf gute Kleidung. Besucher im 16. Jahrhundert berichteten überrascht, dass mehr Geld in Kleidung und Körperschmuck floss als in Häuser.

Dennoch waren die Inder nicht in der Lage, die Konkurrenz komplett auszuschalten. Ab 1660 lässt sich in niederländischen Quellen ein Hinweis auf den Batik-Färbeprozess auf Java finden. Zum Ende des 17. Jahrhunderts entwickelte sich, wahrscheinlich mithilfe von indischen Webern und chinesischen Händlern, eine javanische Textilindustrie, die in der Lage war, auf dem lokalen Markt, z. B. in Süd-Sumatra, indische Waren zu ersetzen. Bugi-Schiffe brachten die Waren sogar bis nach Kambodscha.

Allerdings waren diese Rückschläge für die Inder zu verkraften, der asiatische Markt war groß – nach Schätzungen wurde dort im Jahr 1820 59 Prozent des weltweiten Bruttoinlandprodukts erwirtschaftet.

Der vorkoloniale Handel innerhalb Asiens unterschied sich von der späteren Zeit. Britisch-Indien war geprägt von Monopolismus und Protektionismus. Schiffe luden in Indien Textilien, brachten sie beispielsweise nach Indonesien und nahmen dort Gewürze auf. Zuvor war der Handel kleinteiliger. Kaufleute handelten mit einem breiten Sortiment an Produkten im asiatischen Raum: mit Textilien, Aromen, Medizin Farben, Gewürzen, Lebensmitteln, Holz, Edelsteinen, Metallen, Ornamenten, Pflanzen und Tierprodukten. Durch eine solche Strategie konnten Händler ihr Risiko minimieren.

Der Fernhandel nach Europa stieg zum Ende des 17. Jahrhunderts stark an. Die europäische Mode wandelte sich und Stoffe aus indischer Baumwolle und Seide wurden hochbegehrt. Auch die Aristokratie kleidete sich mit indischen Textilien und sogar die englische Königin wurde als Kundin vermeldet.

Dennoch darf die Wichtigkeit dieses Handels für die indische Textilindustrie nicht überschätzt werden. Für die Zeit um 1750 wird der Anteil aller Exporte von Indien nach Europa auf einen Wert von 0,9 bis 3,8 Prozent am Bruttoinlandsprodukt geschätzt.

Die Region, die am meisten vom Europa-Handel profitierte, war Bengalen, das auf Luxusprodukte spezialisiert war. Zur Wende zum 18. Jahrhundert stammten 40 Prozent der von Engländern und Niederländern transportierten Waren von dort.

Ein Blick in die Geschichte: Moguln und Briten

Im 16. Jahrhundert veränderten einschneidende Ereignisse das politische und sozioökonomische Leben in Indien. Zum einen war da das Eintreffen der Europäer auf dem Subkontinent. Scheiterte Columbus noch mit seiner Suche nach einem Seeweg nach Indien, so waren die Portugiesen über die Ost-Route erfolgreicher, indem sie das Horn von Afrika umsegelten. 1510 eroberten sie Goa, das als Basis der Kolonie Estado da India diente.

Durch diese Verbindung mit den Portugiesen wurde Indien stärker in das globale Handelsnetzwerk einbezogen als die Großreiche des Vorderen Orients. Aufgrund des Handels mit den Europäern gelangte spanisches Silber in das Land, das ein Fundament der Steuererhebung in der nachfolgenden Zeit bildete und damit Anteil daran hatte, dass eine stärkere Zentralisierung der Reichsverwaltung möglich wurde.

Dies kam dem Mogulreich zugute. Es wurde im Jahr 1526 von dem Heerführer Babur (1483-1530) begründet, nachdem dieser einen militärischen Sieg über das Delhi-Sultanat erringen konnte und damit die Vormachtstellung in Nordindien übernahm.

Babur stammte aus Samarkand und führte seine Herkunft auf Timur und Dschingis Kahn zurück. Daher übernahm er einige Traditionen der Mongolen. Unter anderem wurde die Herrschaft nach den timuridischen Erbfolgegesetzen weitergereicht, die besagten, dass alle Söhne des Herrschers gleichberechtigtes Anrecht auf die Nachfolge hatten. Der älteste Sohn war bestenfalls ein primus inter pares und musste in der Lage sein, sich mit Gewalt gegen seine Konkurrenten durchzusetzen.

Diese Regelung führte zu regelmäßigen Machtkämpfen, die häufig schon vor dem Tod des Vaters ausbrachen. Besonders langwierig war der Kampf um den Thron zu Zeiten Aurangzebs. Er musste sich in einem zweijährigen Bruderkrieg durchsetzen.

Durch diese Kämpfe wurde gewährleistet, dass nur starke Herrscher den Thron bestiegen, doch wurde dadurch die Reichsverwaltung – zumindest vorübergehend – geschwächt.

Unter Akbar (1542-1605), der beinahe 50 Jahre regierte, breitete sich das Mogulreich stark aus. Im Norden kontrollierte er das gesamte Gebiet von Südafghanistan bis nach Bengalen, dazu Teile Zentralindiens. Durch erfolgreiche Verwaltungsreformen florierte die Wirtschaft und die Städte des Reiches erlebten einen Aufschwung.

Akbar zeichnete sich durch religiöse Toleranz aus. Er akzeptierte die Hindus und ihre Institutionen und integrierte ihre Fürsten in den Herrschaftsapparat. Im Gegensatz zu dem Delhi-Sultanat, das ebenfalls weite Teile Indiens vereinte, wirkte das Mogulreich unter Akbar nicht wie eine Fremdherrschaft, sondern wie ein gesamtindisches Reich.

Unter dem kriegerischen Herrscher Aurangzeb (1658-1707) konnte das Mogulreich seine größte Ausdehnung erreichen. Beinahe der gesamte Subkontinent stand unter seinem Einfluss, mit Ausnahme vom südlichen Zipfel und Sri Lanka.

Allerdings war das Reich weniger geeint als in den vorigen Zeiten. Aurangzeb war ein Anhänger des orthodoxen Islams und ließ sogar seine Brüder Dara Shokoh und Murad als Häretiker hinrichten, da sie den Hindus gegenüber zu aufgeschlossen waren. Da ein Großteil der Bevölkerung dem hinduistischen Glauben angehörte, verlor der Mogul ihre Unterstützung.

Immer wieder hatte Aurangzeb mit Aufständen zu kämpfen. Besonders die nicht enden wollenden Kämpfe gegen die Marathen wurden zu einem Problem. Die gut organisierten Marathen-Fürsten bauten ihre Macht besonders in den ländlichen Gegenden des Dekkan aus und Aurangzeb musste von Festung zu Festung ziehen, um Rebellionen niederzuschlagen.

Zu dieser Zeit begann bereits die englische Ostindienkompanie (EIC) in Indien Fuß zu fassen. 1619 richteten sie sich in Surat ein, das eine Zeit lang die wichtigste britische Basis im Lande war. Einige Jahrzehnte später, im Jahr 1661, gründeten sie zwei befestigte Niederlassungen in Madras und Bombay, sowie eine dritte im Jahr 1690 in Kalkutta. Diese Orte sollten das Fundament für die britische Kolonialisierung Indiens werden.

Neben den Briten waren auch andere europäische Mächte in Südasien aktiv: die Portugiesen hielten Goa, Daman und Diu, die Franzosen Pondicherry, Mahé, Chanernagore, Yanaon und Karikal. Doch aufgrund ihrer starken Seestreitmacht waren die Briten in der Lage, ihre Interessen durchzusetzen. Während des 18. Jahrhunderts kämpften sie drei Mal gegen die Franzosen, die nur bis 1750 gegenhalten konnten.

Ein Ereignis änderte die Verhältnisse in Indien langfristig. Zwischen den Nawab und der Ostindienkompanie brach ein Konflikt aus, der zu der Schlacht bei Plassey im Jahr 1757 führte, durch die sich die Briten die Vormachtstellung in Bengalen sicherten. Bengalen war die reichste Provinz des Mogulreiches. Anschließend begann die Ostindienkompanie den indischen Subkontinent Stück für Stück zu übernehmen.

Die EIC war keine einfache, private Handelsgesellschaft, sondern handelte wie eine staatliche Institution. Sie unterhielt Soldaten und setzte Steuern fest. Ein Teil der Einnahmen musste an die britische Regierung abgeführt werden.

1784 wurde sie schließlich unter die Aufsicht einer staatlichen, britischen Kontrollbehörde gestellt.

Nach Außen trat die Ostindienkompanie robust und erfolgreich auf. Sie konnte ihre indischen Geschäfte kontrollieren und die anderen Europäer zurückdrängen. Im Inneren gab es aber Probleme in der Verwaltung. Besonders die Korruption, die unter den Offiziellen grassierte, war schlecht einzudämmen.

Die Briten waren regelmäßig in Kriege und Konflikte verwickelt und vergrößerten ihr Territorium. 1818 führten sie siegreich den 3. Marathen-Krieg, von 1824 bis 1826 den 1. Burma-Krieg, von 1839 bis 1842 den 1. Afghanischen Krieg und 1843 wurde Sindh erobert. 1844 folgte eine Niederlage in der Provinz Gwalior. Doch die Gebietserweiterungen gingen trotz dieses Rückschlages weiter. Zwischen 1845 und 1849 wurden die beiden Sikh-Kriege geführt, die zur Annexion des Punjabs führten. Der 2. Burma-Krieg endete mit der Inbesitznahme des gesamten birmanischen Gebiets. Nagpur wurde 1853 eingenommen, Avadh und Ouhd im Jahr 1856.

Doch die Briten strebten nicht danach alle Provinzen zu erobern. Pragmatisch, ohne sinnlos Ressourcen zu verschwenden, wurden mit einigen regionalen Herrschern Abkommen geschlossen, die den Einheimischen formal Autonomie beließen, aber de facto mussten sie sich der EIC unterordnen. Diese Fürstentümer wurden als „princely states“ bezeichnet.

Ungefähr 70 Prozent des gesamten indischen Subkontinents standen 1856 unter direkter oder indirekter Kontrolle der Briten.

Die Europäer besaßen durch ihre fortschrittliche Militärtechnik einen großen Vorteil gegenüber den Indern. Dennoch benötigten sie einheimische Hilfstruppen, um das große Gebiet absichern zu können. Diese mit Musketen bewaffneten indischen Soldaten wurden Sepoy genannt, nach dem persischen Begriff für ‚Soldat‘.

Einige von diesen waren an dem nach ihnen benannten Sepoy-Aufstand beteiligt, der die politische Lage des Subkontinents änderte. Am 10. Mai 1857 begann eine Rebellion der indischen Söldner gegen die Briten. Der Auslöser war das Gerücht, dass Patronen mit Schweine- und Rinderfett behandelt wurden. Da die Geschosse vor der Benutzung aufgebissen werden mussten, war dies für gläubige Inder eine Missachtung ihrer Glaubensgrundsätze. Denn für Muslime gelten Schweine als unrein und für Hindus Kühe als heilig, beides wichtige Gründe, Kontakt zu diesen Tierfetten zu meiden.

Allerdings kann die Rebellion nicht nur auf diese eine Ursache geschoben werden. Es gab eine Vielzahl andere Gründe, warum die Soldaten Aufstande wagten: neben wirtschaftlichen und sozialen Gründen war es die Angst vor christlichen Missionierungsversuchen.

Die Rebellion breitete sich in weiten Teilen des Landes aus. Da ein Teil der britischen Regimenter aufgrund des Einsatzes in Persien nicht einsatzbereit war, waren wichtige strategische Ziele ungeschützt. Allerdings schlossen sich nicht alle Sepoy den Meuternden an. Viele von ihnen blieben den Europäern gegenüber loyal, gerade in den wichtigen Regionen. Das galt sowohl für die Truppen in Bombay und Madras, aber auch für drei Viertel der bengalischen Armee.

Es fehlte ein einheitliches Ziel bei den Rebellen und durch Plündereien verloren sie an Beistand in der Bevölkerung. Die Europäer hingegen griffen hart durch und konnten den Aufstand beenden.

In England hatte die Rebellion große Wellen geschlagen. Die britische Regierung sah die Ostindienkompanie in der Hauptverantwortung und nahm eine große Umstrukturierung vor. Durch den Government of India Act vom 2. August 1858 wurde Indien zur Kronkolonie und die EIC wurde zu einem reinen Handelsunternehmen zurückgestuft.

Es wurde der Posten des Staatssekretärs für Indien geschaffen, der die politische Verantwortung für die Kolonie trug und Mitglied im britischen Parlament war. Die letzte Entscheidungsgewalt lag damit in London. Vor Ort wurde ein Generalgouverneur eingesetzt, der von einem Exekutiv- und Legislativrat unterstützt wurde. Auf Provinzebene wurde ähnlich gearbeitet: die Provinzgouverneure wurden ebenfalls von Exekutiv- und Legislativräten unterstützt. Provinzen wurden in Distrikte unterteilt, die von Kommissaren geleitet wurden. Sie dienten oft als „Eintreiber“.

Die Ostindienkompanie hatte bereits Steuern ab 1765 eingetrieben, da das Mogulreich dazu nicht mehr in der Lage war. Die britische Regierung behielt dies bei und das Steuereintreiben gehörte zu den zentralen Punkten ihrer Indienpolitik. Allerdings fanden sich durchgehend Stimmen, die die Steuerlast kritisierten.

In die Wirtschaft griffen die Europäer nicht direkt ein, sie setzen auf private Unternehmen. Doch viele ihrer Handlungen beeinflussten die Ökonomie indirekt. So bauten sie ein modernes Eisenbahnnetz auf. 1910 besaß Indien das viertgrößte Streckennetz der Welt. Auch wenn der Truppentransport und der Handelsverkehr die Hauptgründe für den Bau dieser Infrastruktur waren, hatte dies eine Reihe weiterer sozio-ökonomischer Auswirkungen.

Die britische Politik wurde von den indischen Zeitgenossen ambivalent aufgenommen. R. C. Dutt, der als einer der ersten Inder im Dienst des Imperial Civil Service stand, schrieb ein Buch zur Wirtschaftsgeschichte des Landes. Dort klagte er über die Briten, dass sie die indische Textilindustrie unterdrückten. Sie nutzen indische Rohstoffe, um in England maschinell Textilprodukte zu erstellen, um sie dann wieder in Asien zu verkaufen. Auf der positiven Seite vermerkte er die gewachsene innere Sicherheit und die Einheit des Landes.

1885 wurde der indische Nationalkongress gegründet. Diese Institution war ein Schritt in Richtung Unabhängigkeit Indiens, doch in den ersten Jahren konnte von hier aus nur wenig Einfluss ausgeübt werden.

Mit dem 20. Jahrhundert wurde der indische Nationalismus stärker. Unterschiedliche Interessensgruppen kämpften für die Unabhängigkeit. Dazu gehörten Gandhi und seine Anhänger und die Muslim League. Regelmäßig gab es gewaltsame Zusammenstöße zwischen Indern und der Kolonialmacht. Beispielsweise als Reaktion auf die Teilung Bengalens im Jahr 1905 oder 1919 beim Amritsar-Massaker, bei dem 400 Inder ihr Leben verloren und mehr als 1000 verwundet wurden.

Mit einem Government of India Act wurde 1935 die Unabhängigkeit in Aussicht gestellt, doch erst nach dem 2. Weltkrieg wurde das Vorhaben in die Tat umgesetzt. Am 15. August 1947 übergaben die Briten die Macht an die lokalen Politiker. Zwei neue Staaten entstanden: Indien und Pakistan, das aus den muslimischen Regionen im Nordwesten und Nordosten Indiens bestand. Ostpakistan erkämpfte sich 1971 gegen Westpakistan die Unabhängigkeit und benannte sich in Bangladesch um.

Die Textilindustrie seit der Kolonialzeit

Gesamtwirtschaftliche Entwicklung

Bevor der Frage nachgegangen werden kann, was der Grund für den Niedergang der Textilindustrie gewesen sein könnte, muss zuerst geklärt werden, ob es den Niedergang überhaupt gab.

Gesamtwirtschaftlich gesehen scheint die Lage klar: vor dem Eintreffen der Briten war der Anteil der Inder an der globalen industriellen Produktion ähnlich hoch wie der der Europäer und nach ihrem Abzug 1947 ist der Anteil auf einen Bruchteil des vorigen Wertes geschrumpft. Besonders die nationalistischen Inder ziehen diese Entwicklung heran und führen sie auf schädigende Eingriffe der Briten zurück.

Diese Aussagen sind sehr allgemein gehalten und werden von vielen Wirtschaftshistorikern nicht geteilt. Anhand des konkreten Beispiels der Textindustrie zeigt sich, dass im Detail die Analyse kompliziert ist. Denn was ist genau unter Niedergang zu verstehen? Wie kann man ihn messen? Ist der Rückgang der produzierten Waren in absoluten Zahlen ausschlaggebend? Oder die Anzahl der Webstühle oder Arbeiter? Oder der umgesetzte Warenwert?

Hinzu kommt, dass die Entwicklungen je nach Teilbereich, Zeit und Region unterschiedlich verlaufen.

Um das ganze Bild der Entwicklung der indischen Textilindustrie zeichnen zu können, sollen zunächst allgemeine Einflüsse und Entwicklungen betrachtet werden. Anschließend folgt der Blick auf das Detail, auf die Veränderungen bei den unterschiedlichen Tätigkeiten der Textilproduktion.

Um für die Analyse einen groben zeitlichen Rahmen zu stecken, soll hier die Periodisierung nach David Clingingsmith verwendet werden. Er unterteilt die Zeit von 1700 bis 1913 in vier unterschiedliche Phasen der indischen Industrialisierung:

• 1700 bis 1760: die Hochphase der indischen Textilindustrie
• 1760 bis 1810: die Phase des rapiden Abstiegs
• 1810 bis 1860: eine Phase des langsamen Niedergangs
• 1860 bis 1913: langsame Re-Industrialisierung

Hier muss angemerkt werden, dass sich die Historiker bei dieser Einteilung nicht einig sind. Einige sehen beispielsweise einen Abstieg über vier Jahrhunderte hinweg. Doch die meisten sehen eine florierende Industrie in der frühen Neuzeit, besonders in der Zeitspanne von 1600 bis 1750, und eine Phase des Abstiegs im späteren 18. und 19. Jahrhundert. An dieser Stelle wurde das Clingingsmith-Modell gewählt, da es gut zu den wichtigsten Indikatoren der Textilindustrie passt.

Auch wenn die erste Hälfte des 18. Jahrhunderts erfolgreich für die indische Textilindustrie gewertet werden konnte, waren bereits die ersten Probleme zu spüren. Das Mogulreich war im Zerfallen begriffen und durch die gewalttätigen Auseinandersetzungen der neuen Mächte wurden die ökonomischen Abläufe gestört. Viele Spinnerinnen und Weber benötigten Geldvorschüsse, um Rohmaterialien erwerben zu können. Durch Kriege und Konflikte wurde dieses Zahlungssystem gestört. Es kam auch zu direkten Zerstörungen: beispielsweise beim Einfall der Marathen in Bengalen in den 1740er wurden gezielt Webstühle vernichtet.

Die Gründe für die Deindustrialisierung in der 2. Hälfte des 18. Jahrhunderts sind vielfältig.

Es gab Veränderungen außerhalb des menschlichen Einflussbereichs, wie die stärkeren Auswirkungen von El Niño, der die Wassertemperatur vor Indien erhöhte und damit den Regenfall in der Monsunzeit beeinflusste. Die Folge war, dass es in Südasien häufiger Dürren gab, die Gesellschaft und Ökonomie zerrütteten. In der Phase von 1650 bis 1774 war die Anzahl der Düren mit 22 für indische Verhältnisse sehr niedrig. Von 1775 bis 1899 waren es dagegen 39.

In diesen Zeiten trafen Dürren Menschen hart. Viele starben und teilweise wurden Dörfer entvölkert. Zusätzlich erschwerte der steigende Nahrungsmittelpreis das Leben der Menschen und hatte Auswirkungen auf die gesamte Wirtschaft, da die Arbeiter mehr Geld benötigten.

Die Briten unternahmen wenig, um die Bevölkerung vor den Auswirkungen der Dürren zu schützen, obwohl der wachsende Welthandel und der wissenschaftliche Fortschritt Möglichkeiten geboten hätten. Der Historiker Tirthankar Roy sieht dahinter aber keine böse Absicht, sondern die schwache staatliche Verwaltung, die nicht in der Lage war, ärmere ländliche Gebiete vor derartigen Katastrophen zu schützen.

Die Wetterphänomene bedeuteten Härten für die Einwohner Südasiens. Doch es waren zeitlich und regional begrenzte Katastrophen. Daher lässt sich bei der Bevölkerung Indiens ein langfristiger Wachstumstrend aufzeigen. Beim Eintreffen der Ostindienkompanie waren es ca. 135 Millionen Einwohner, 1700 ca. 163 Millionen und 1820 ca. 209 Millionen. Anschließend folgte eine Phase mit stärkeren Wachstum, sodass nach dem Abzug der britischen Kolonialverwaltung im Jahr 1950 ca. 350 Millionen Menschen im Land lebten.

Eine größere Bevölkerung bedeutet ein größeres wirtschaftliches Potenzial. Das ist zwar nicht gleichzusetzen mit tatsächlicher wachsender Wirtschaftskraft, doch bietet es Chancen, da der lokale Markt für viele Waren wächst.

Am Beispiel der Textilindustrie lässt sich das ebenfalls sehen: in der schlechtesten Phase lag der Gesamtkonsum an Baumwollkleidung bei 5,1 sqare yard pro Kopf (1 yd² ≈ 0,84 m²) und 1840 bei 5,7 yd². Anschließend stieg der Wert stark an: 1860 waren es 8,0 yd² pro Kopf, 1900 10,9 yd², 1920 13,5 yd² und 1940 15,2².  Der Absatz verändert sich vor allem aufgrund der Preise. Wenn Produktions- und Transport-Kosten günstig sind, können günstige Endprodukte angeboten werden und die Kunden können sich viel leisten.

Diese konkreten Zahlen zeigen, dass sowohl Bevölkerungswachstum als auch individueller Konsum eine wichtige Rolle für die langfristige Entwicklung des Marktes darstellten.

Zurück in das späte 18. Jahrhundert: Ein weiteres Problem war mit den Briten verbunden. Es gab einen großen finanziellen Abfluss von Indien nach Europa. Indien exportierte in den Westen, ohne allerdings äquivalente Importgüter zu erhalten. In der Zeit von 1784 bis 1782 betrug die Bilanz 1.014.000 Pfund, 1782 bis 1792 waren es 477.000 Pfund und von 1808 bis 1815 nur noch 77.000 Pfund.

Mit den Erfolgen der Industriellen Revolution in England änderte sich die Situation weiter und Indien stand anderen Problemen gegenüber: der Deindustrialisierung-durch-Globalisierung-Hypothese zur Folge verursachte die schnell wachsende Produktivität in Europas Manufakturen und Fabriken einen Preisverfall bei den Waren. Hersteller, die nicht konkurrenzfähig waren, verschwanden vom Markt. Die indische Textilindustrie war durch diese Vorgänge unterschiedlich stark betroffen. Das wird später erläutert, wenn auf die einzelnen Produktionsabschnitte eingegangen wird.

Die Erholung in der vierten Phase lässt sich unter anderem durch die besseren klimatischen Bedingungen und technische Änderungen erklären. Die Inder setzten vermehrt auf moderne Technik und konnten dadurch den Vorsprung der Europäer verringern.

Produktion

Weiteren Aufschluss bringt eine Detailbetrachtung. Ein Blick auf die unterschiedlichen Bereiche der Textilproduktion bringt ein klareres Bild über die Lage.

Im ersten Teil der Arbeit wurde der Produktionsprozess in die drei Teilaspekte Garnherstellung, Kleidungsherstellung und Veredelung unterteilt.

In allen diesen Bereichen standen die indischen Hersteller mit Produzenten aus aller Welt in Konkurrenz. Aufgrund der britischen Kolonialherrschaft waren die Inder nicht in der Lage, ihre Wirtschaft mit protektionistischen Mitteln zu schützen. Denn die Konkurrenz waren hauptsächlich die Kolonialherren selbst, die dementsprechend offene Märkte bevorzugten. Für die indische Industrie bedeutete das, wenn Waren nicht über den Preis oder die Qualität bestehen konnten, verschwanden sie vom Markt.

Bei der Garnherstellung konnten die indischen Spinnerinnen mit den europäischen Preisen des maschinell erstellten Garns nicht mithalten. Sie hatten ein niedriges Einkommen und waren beim Rohstoffeinkauf Preisnehmer, sodass es kaum Sparmöglichkeiten gab.

Weber, die wenig Geld ausgeben wollten, kauften das günstige britische Material.

Allerdings war das europäische Material nicht überall in Indien gleich gut verfügbar. Weber in Industriezentren, nahe von Seehäfen oder Handelsstraßen, konnten maschinell erstelltes Garn in ausreichenden Maß kaufen, doch auf dem Lande nutzten die Produzenten weiter die einheimischen Produkte. Für besonders hochwertige Kleidung blieb indisches Garn aufgrund seiner Qualität ebenfalls einsetzbar.

Im 19. Jahrhundert entstanden in Indien ebenfalls Baumwollspinnereien, die mit Maschinen arbeiteten und das traditionelle Gewerbe verdrängten. Die erste Fabrik eröffnete 1817 oder 1818 in Kalkutta. 1880 gab es 58 Fabriken in Indien, die 40.000 Arbeiter beschäftigten und 1914 bereits 271 Anlagen mit 260.000 Beschäftigten.

Nach und nach wurde die traditionelle Spinnerin verdrängt. Sogar das hochwertige handgemachte Garn aus Dhaka kam unter Druck und bis zum späten 19. Jahrhundert stellten alle einheimischen Weber auf importiertes Garn um.

Indien verlor ein traditionelles Handwerk. Im Gegenzug konnte es aber eine große Baumwollspinnerei-Industrie aufbauen, die in der Zeit von 1860 bis 1930 die viertgrößte im weltweiten Vergleich war.

Im Bereich der Färberei gab es durch die Entdeckung synthetischer Farben ebenfalls eine Transformation. Ab dem letzten Quartal des 19. Jahrhunderts wurden die chemisch hergestellten Färbemittel in Europa eingesetzt und versetzten damit die Kleidungsproduzenten in die Lage, wettbewerbsfähige Waren in Massenproduktion herzustellen.

In Indien wurden die synthetischen Farben ebenfalls genutzt und stellte die einheimische Industrie vor Probleme. Das alte Wissen über die Anwendung von Farben, einst eine große Stärke der Inder, wurde zum Großteil irrelevant. Dafür wurde neues Know-how benötigt, dass erst aufgebaut werden musste. Agenten der Farbhersteller reisten durch das Land, um durch Demonstrationen die Arbeiter zu schulen, doch der Erfolg blieb begrenzt, da gerade kleine Anwender wenig Interesse an den Schulungen hatten. Dadurch gab es einen Verfall an Qualität im Bereich der Färberei.

Die Weber hatten verschiedene Optionen, um diesen Qualitätsverlust entgegenzuwirken. Sie konnten bereits rot gefärbtes Garn aus den Spinnereien erhalten, sie konnten den Fokus auf Webmuster anstatt auf Farben legen oder sie konnten weiterhin natürliche Farben nutzen.

Nicht nur Spinnen und Färben wurden mit der Zeit automatisiert, auch kleinere Tätigkeiten rund um die Textilverarbeitung veränderten sich. Das Baumwollpflücken, das Reinigen des Materials, das Schären von Kettfäden, der Transport – alle diese Arbeiten wandelten sich.

Beim Weben war die Situation ein wenig anders. Mit den elektrischen Webstühlen entstand eine starke Konkurrenz, doch Teile des traditionellen Handwerks konnten überlebten.

Die strukturellen Änderungen durch die Ostindienkompanie schränkten die Handelsmöglichkeiten der Weber ein. In Südindien litten sie unter weniger Möglichkeiten beim Aushandeln von Preisen. Für Westindien fehlen diese Daten, aber da dort eine größere Autonomie herrschte, sollten die Einschränkungen geringer gewesen sein.

Die Textilindustrie folgt diesem generellen Trend der Wirtschaft. Nach einer schnellen und einer langsamen Phase des Abstiegs wurde der Umschwung geschafft. Besonders am Anfang des 20. Jahrhundert konnte die Produktion gesteigert werden.

Ein Grund dafür waren der Anstieg der lokalen Nachfrage und der Rückgang der importierten Textilien ab 1900. Innerhalb von 40 Jahren reduzierte sich der Import von Kleidung von 2005 Mio. yd² auf 579 Mio. yd².

Aufgrund wandelnder Kundenwünsche änderte sich die indische Textilindustrie weiter. Während in vorigen Zeiten Stoffe gekauft und vom lokalen Schneider angepasst wurden, waren die Kunden nun bereit Konfektionsware zu konsumieren. Die traditionelle Variante verschwand nicht schnell und nicht komplett. Sogar heute ist es noch möglich, die traditionellen Stoffe zu erwerben.

Die Konfektionsware konnte einfach von modernen Webmaschinen Webmaschinen (engl. „power looms“) erstellt werden und das gute Eisenbahnnetz und die Urbanisation verringerten die Kosten für Arbeitsmigration. Große Fabriken wurden dadurch begünstigt. Die ländlichen Familienbetriebe der vergangenen Zeit waren nicht in der Lage, die technische Ausstattung zu erwerben, die eine moderne Produktion ermöglichten.

Handelszentren entstanden. Beispielsweise die Industrie in Varanasi wuchs extrem in den Jahren von 1881 bis 1961. Die Anzahl der Weber verfünffachte sich.

Zum Ende der Kolonialzeit erreichte die Produktionsmenge an Baumwollkleidungsstücken Rekordzahlen. 1939 wurden 426 Millionen Pfund in Garn oder äquivalenten Material verarbeitet. Damit wurde das Ergebnis von 1901 mehr als verdoppelt. Allerdings war dies nicht auf mehr Webstühle oder Arbeiter zurückzuführen, sondern auf die höhere Produktivität. Die Zahl an Webstühle nahm ungefähr um 10 Prozent auf 2 Millionen ab. Die Anzahl der Beschäftigten der Textilindustrie ist für 1939 nicht erfasst, doch bereits 1932 sank die Zahl von 3,3 Millionen auf 2.1 Millionen.

Regional gab es starke Verschiebungen. In Bengalen verringerte sich die Anzahl der Webstühle in den letzten Jahrzehnten der Kolonialzeit. Der Fokus lag hier beinahe komplett auf Handarbeit. Ganz im Gegensatz dazu war die Entwicklung im Großraum Bombay und Südindien. Dort nahmen sowohl Handarbeit wie auch maschinelle Fertigung stark zu.

Nach dem Abzug der Briten, im Jahre 1948, fanden sich noch viele Handwebstühle in Indien. Im Stadtgebiet Bombay standen neben 100 Webmaschinen noch 1000 Handwebstühle. In Malegaon, Bhiwandi und Surat, die als Hauptorte der Webmaschinen-Produktion zählten, waren jeweils mindestens 2.000 Handwebstühle vorhanden.

Im unabhängigen Indian sollte Handarbeit wieder gestärkt werden. Dies war im Geiste Gandhis, der jeden dazu animierte, nur handgewobene Kleidung zu tragen.

1950 wurde eine neue Verordnung zur Textilproduktion erlassen, die traditionelle Herstellungsverfahren stärken sollte. Die Ausweitung der Kapazitäten der Baumwollspinnereien wurde unterbunden, bestimmte Produkte durften nur noch in Handarbeit hergestellt werden und Webmaschinen waren nur bis zu einer bestimmten Kapazität erlaubt.

Zusätzlich wurde staatliches Geld in die traditionellen Hersteller investiert. Bei einem Zensus im Jahr 1987/88 wurden beinahe 4 Millionen Handwebstühle gemeldet, mehr als in den 1930er Jahren. Aber diese Zahlen sind nicht glaubwürdig. Wahrscheinlich ist, dass hier betrogen wurde, um Gelder zu erhalten oder um Webmaschinen als Handwebstühle zu tarnen.

1982/83 kam es zu weiteren großen Veränderungen. Durch den Textil-Streik in Bombay mit Fabrikschließungen und eine Serie von Insolvenzen in Ahmedabad, Kanpur und Madras nahm die Anzahl der Baumwollspinnereien schlagartig ab. Von dieser Änderung profitierten die Webmaschinen-Fabriken, die Arbeiten übernahmen.

Handel

Schaut man auf die absoluten Zahlen, dann sieht die Entwicklung der indischen Industrie wenig dramatisch aus. Wenn man jedoch auf ihren Anteil an der Weltproduktion blickt, scheint Indien im Vergleich zu den Europäern den Anschluss verloren zu haben. Allerdings ist dieses Verhältnis eine Folge des Aufstiegs der Industriestaaten und nicht des Niedergangs der indischen Industrie.

Die indische Textilindustrie bediente in erster Linie den einheimischen Markt und konnte, im Zeitalter des rasant wachsenden Welthandels, seinen Textilexport im Fernhandel nicht in den Maßen wie die europäischen Konkurrenten steigern.

Das lässt sich beispielsweise an den von Singapur aus verschifften Waren erkennen. Von hier wurden die Waren nach Malaysia, Siam und Cochinchina gesandt. Ursprünglich wurde dieser Markt von den Indern dominiert, doch im 19. Jahrhundert wurden sie von den Europäern, allen voran von den Briten, weit überholt. 1828/29 wurden in Singapur Waren im Gesamtwert von 861.286 Spanischen Dollar registriert. Davon waren es indische Waren im Wert von 616.510 Spanische Dollar. In den nachfolgenden Jahren vervielfältigte sich der Warenumsatz in Singapur. 1865/66 konnte ein Gesamtwert von 4.123.195 spanischen Dollar vermeldet werden. Davon waren nur noch 107.660 Spanische Dollar auf indische Textilien zurückzuführen. 97,4 % des Gesamtumsatzes wurden durch die Europäer abgewickelt.

Fazit

Seit dem 17. Jahrhundert erlebte Indien mehrere politische Umwälzungen und technische Revolutionen. Die indischen Nationalisten konnten den Niedergang der Textilindustrie für ihre Zwecke nutzen, da sie sich auf eine einfache Vorher/Nachher-Betrachtung fokussierten. Schaut man genauer auf die Datenlage, wird das Bild komplizierter.

Vor der Besitznahme Bengalens durch die englische Ostindienkompanie gehörte die indische Kleidungsindustrie zu den führenden in der Welt, doch die ersten Probleme waren aufgrund der politischen Zustände im Mogulstaat deutlich geworden.

Die Verwaltung durch die EIC und später durch die britische Regierung brachten sowohl positive als auch negative Aspekte mit sich. Sie verfolgten eigene Interessen im Land und schädigten es beispielsweise durch den Warenabfluss in Richtung Europa. Zu den positiven Einflüssen gehörte, dass durch den Aufbau der Infrastruktur, wie dem Bau der Eisenbahnstrecken, die Modernisierung der Industrie erleichtert wurde.

Ohne die britische Fremdherrschaft wäre das Instrumentarium zum Schutz der indischen Wirtschaft größer gewesen. Es hätten protektionistische Maßnahmen und Förderungen eingesetzt werden können.

Während der Zeit ihrer Herrschaft in Indien erlebte Britannien eine industrielle Revolution, die vor allem die Textilproduktion revolutionierte. Durch die hohen Produktionszahlen sank der Preis für Kleidung. Durch ihre Seemacht und die Kolonien waren die Briten in der Lage, diesen Vorteil in der Produktion strategisch auszunutzen und damit zum mit Abstand führenden Textilproduzenten zu werden.

Die indischen Hersteller mussten Wege finden, ihre Industrie ebenfalls moderner aufzustellen. Bestimmte Teilbereiche der Textilindustrie fielen den Innovationen zum Opfer oder waren einem vollständigen Wandel unterwerfen. Das Spinnen wurde automatisiert und die traditionellen Färbetechniken, in denen Indien führend war, wurden nahezu vollständig durch den Gebrauch von synthetischer Farbe ersetzt. Dadurch büßte die Kleidung ein Alleinstellungsmerkmal ein, das beispielsweise in Indonesien beliebt war.

Nachdem im 18. und 19. Jahrhundert lange Phasen des Niedergangs die Kleidungshersteller hart trafen, wurde ungefähr ab dem Jahr 1900 der Umschwung geschafft und die Produktion stieg steil an.

Die Erholung vollzog sich vor allem aufgrund des florierenden lokalen Marktes. Im Fernhandel, ob in Asien oder weltweit, konnten sich die Inder nicht durchsetzen.

Zum Ende der Kolonialzeit verfügte Indien über eine Industrie, die sowohl aus modernen Webmaschinen bestand, die Massenware herstellen konnte, als auch über eine große Zahl an Handwebstühlen.

Schaut man auf die absoluten Produktionszahlen hat die Textilindustrie im Verlaufe der britischen Besetzung an Stärke gewonnen. Doch relativ zur Weltproduktion gesehen, wurden die Inder von den Europäern abgehängt. Der Grund war der extreme Anstieg der westlichen Produktion, nicht der Abfall der indischen.

Wäre die Entwicklung in Indien ohne die britische Herrschaft besser gewesen?  Mit Sicherheit ist das nicht zu sagen. Die technische Adaption hätte mit einer indischen Regierung schneller sein können, allerdings zeigen die ersten Jahre der Unabhängigkeit, dass dies nicht zwangsläufig so hätte sein müssen.

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Die Geschichte des Königtums im zentralen Thailand lässt sich vom 13. Jahrhundert bis heute insbesondere mit den Namen dreier Städte verbinden, die zu unterschiedlichen Zeiten Regierungssitz und Zentrum des Reiches waren: Sukhothai, Ayutthaya und Bangkok.

Von der Khmer-Provinz zur Wiege der Thai-Kultur

Sukhothai, ursprünglich eine Provinzstadt im Khmer-Reich, erlangte im 13. Jahrhundert seine Unabhängigkeit. Die Reichsgründung begann 1238 mit dem Feldherrn Bang Klang, der die Stadt eroberte und anschließend unter dem Ehrennamen Sri Indraditya zum König ausgerufen wurde. Sukhothai wurde zur Hauptstadt des ersten vereinten und unabhängigen Thai-Staates im Chao-Phraya-Becken.

Aufstieg zur Unabhängigkeit

Der dritte Herrscher, König Ramkhamhaeng (ca. 1279-1298), erweiterte Sukhothais Hegemonie nach Norden ins heutige Laos, westlich bis zur Andamanensee und südlich auf die malaiische Halbinsel. In seiner Blütezeit soll die Stadt Schätzungen zufolge etwa 80.000 Einwohner gehabt haben.

Im neuen Staat wurde die traditionelle Verwaltungsstruktur beibehalten. Die Stadt war rechteckig angelegt und mit drei Stadtmauern und Gräben befestigt. Von hier aus befehligte der Herrscher über vier weitere Territorien, Müang genannt (lokale Verwaltungseinheiten), die das Kerngebiet des Reiches darstellten.

Die Blüte Sukhothais im 13. Jahrhundert wurde durch die Schwächung der Nachbarstaaten begünstigt. Im Osten befand sich das Khmer-Reich in einem langwierigen Niedergang, im Westen wurde 1287 die Hauptstadt Bagan durch die Mongolen zerstört. Diese geopolitische Situation ermöglichte es Sukhothai, seine Macht zu konsolidieren und auszuweiten.

Herrschaft und Verwaltung

Die Könige regierten nach einem paternalistischen Prinzip als „Phor Khun“ (Vaterfigur) und wandelten sich vom „Herrn des Krieges“ zum „Herrn des Dharma“. König Ramkhamhaeng förderte aktiv den Buddhismus und lud Mönche der Lankavamsa-Tradition aus Nakhon Si Thammarat ein, die den singhalesischen Theravada-Buddhismus in Sukhothai etablierten. Er selbst nahm an buddhistischen Feiertagen teil und organisierte wichtige Zeremonien. Sein Enkel König Li Thai führte den Titel „Maha Dhammaraja“ (König der Gerechtigkeit) ein und war der erste thailändische Herrscher, der zeitweise als Mönch lebte.

Handel und Wirtschaft

Die wirtschaftliche Stärke Sukhothais basierte auf der Landwirtschaft und den weitreichenden Handelsbeziehungen. Die Bevölkerung war weitgehend autark, besonders durch den Anbau von Reis und Fischfang. Archäologische Funde belegen intensive Handelskontakte mit China: In Küstenstädten wie Yi San, in der heutigen thailändischen Provinz Samut Songkhram, fanden sich chinesische Yuan-Keramiken aus den Produktionszentren Longquan und Putian neben lokalen Waren aus San Kampaeng und Bang Pun. Die importierten chinesischen Waren wurden dabei nicht nur als Handelsgüter genutzt, sondern auch kulturell integriert – beispielsweise als Grabbeigaben in buddhistischen Stupas. König Ramkhamhaeng förderte den freien Handel zusätzlich durch den Verzicht auf Steuern und Zölle. Dies zeigt die enge Verflechtung von Wirtschaft, Religion und Kultur im Reich von Sukhothai.

Kulturelles Erbe

Die Bedeutung des Reiches Sukhothai liegt darin, die Grundlage zur Thai-Kultur gefestigt zu haben. Die traditionellen Verwaltungsformen wurden verfeinert und der Theravada-Buddhismus staatlich gefördert. Errungenschaften der Khmer und der Mon wurden übernommen, darunter die Thai-Schrift, die nach dem Vorbild der Khmer-Zeichen entwickelt wurde. Die Kunst, vor allem die buddhistisch inspirierte, erlebte in dieser Zeit eine Hochphase.

Die architektonische Entwicklung Sukhothais begann unter Ramkhamhaeng und erreichte ihren Höhepunkt im späten 14. Jahrhundert, als die meisten Klöster der Stadt erbaut wurden. Nach der Gründung Ayutthayas 1351 begann Sukhothais Einfluss zu schwinden. 1438 wurde die Stadt erobert und in das Königreich Ayutthaya eingegliedert. Man nimmt an, dass Sukhothai im späten 15. oder frühen 16. Jahrhundert aufgegeben wurde.

Sukhothai heute

In den 1970er Jahren begann die thailändische Regierung mit Unterstützung der UNESCO mit der Restaurierung der antiken Stätte. Der daraus entstandene Sukhothai Historical Park, etwa 450 km nördlich von Bangkok gelegen, wurde in den späten 1980er Jahren eröffnet und 1991 zum UNESCO-Weltkulturerbe erklärt.

Bis heute gilt Sukhothai als Wiege der Thai-Kultur und spielt eine wichtige Rolle im historischen Bewusstsein des modernen Thailand. Die Erhaltung und Erforschung der Ruinen trägt wesentlich zum Verständnis der frühen Thai-Geschichte bei und unterstreicht die kulturelle Kontinuität des Landes.

Zum Weiterlesen

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Volker Grabowsky: Kleine Geschichte Thailands, 2010– Deutsches Standardwerk zum schnellen Einstieg.*

Bildnachweis

Alles eigene Aufnahmen.

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Suhartos Machtübernahme und Sukarnos Tod

Suharto übernahm die Macht in Indonesien. Die Amtsübernahme zog sich über drei Jahre hin, da er die verfassungsrechtlichen Prozesse respektieren und Sukarno nicht mit Gewalt entfernen wollte. Am 27. März 1968 konnte er formal die Präsidentenrolle einnehmen.

Sukarno starb im darauffolgenden Jahr. Seinen Wunsch, im Garten seines Hauses in Batu Tulis begraben zu werden, lehnte Suharto ab – vielleicht um eine Pilgerstätte zu nah an Jakarta zu verhindern. Seine letzte Ruhestätte fand Sukarno daher im weit entfernten Blitar, neben dem Grab seiner Mutter.

Suharto sollte über drei Jahrzehnte die zentrale Figur Indonesiens bleiben. Anfangs musste er sich den drängendsten Problemen des Landes widmen.

Zentralisierung und Repression: Suhartos Weg zur Machtfestigung

Die konkreten Schritte der neuen Regierung sollen hier in 3 wichtigen Feldern gezeigt werden: der politischen Konsolidierung, den internationalen Beziehungen und der wirtschaftlichen Entwicklung.

Um seine Macht zu festigen, setzte Suharto auf eine Ausweitung der Zwangsgewalt des Staates, vor allem durch den Aufbau der Sicherheitskräfte. Suharto gruppierte die Verwaltung um.

Bereits 1967 löste er die 4 Ministerien der Streitkräfte auf und stellte die Armee direkt unter seine Autorität. Sein Vorgänger Sukarno setzte auf Rivalität der unterschiedlichen Abteilungen, doch Suharto bevorzugte Zentralisierung.

Viele politische Posten, wie z. B. Provinzverwaltungen, wurden mit Militärs besetzt. Um absolute Loyalität zu erreichen, wurden gezielt Verantwortliche aus ihren Posten vertrieben. Das geschah teilweise auf harte Weise mit Anschuldigungen der PKI-Kooperation und Gefängnisstrafen oder vergleichsweise sanft, in Form einer verfrühten Pensionierung, von der 86 Generäle betroffen waren.

Ähnlich wie andere Autokraten, die durch Wahlen an Legitimität gewinnen wollen, konnte der indonesische Führer sich nicht allein auf Repression verlassen. Er musste zusätzlich andere Anreize bieten. Dazu bediente er sich der Kooperation mit der Elite und versuchte, die wirtschaftliche Performance zu steigern. In der gesamten Zeit der Herrschaft Suhartos sind diese 3 Aspekte wichtig.

Allerdings können für gewisse Phasen unterschiedliche Akzente ausgemacht werden. In der Konsolidierungsphase des Regimes war der Zwang das wichtigste Mittel. Die mittlere Phase der Suharto-Ära bot durch Öl-Booms eine neue Einnahmequelle, die dazu diente, die Eliten des Landes zufriedenzustellen. In der Endphase war es der wirtschaftliche Wachstum, der die Bevölkerung erreichen sollte.

Suharto selbst wandelte sich in dieser Zeit mit. Nach Abschluss seiner Militärkarriere Ende der 1970er Jahre suchte er Distanz zur Armee, kooperierte mit Mitgliedern der Oberschicht und wandte sich der Wirtschaft zu.

Ein wichtiges Legitimationsverfahren in der Anfangszeit Suhartos waren die Wahlen. Allerdings schwand deren Bedeutung mit der Zeit, und Ende der 1980er Jahre wurden sie zu einem leeren politischen Ritual.

Die Bedenklichkeit des Suharto-Systems liegt vor allem in den Menschenrechtsverletzungen. Die Massaker in der Folgezeit des Putsches flachten zwar schnell ab, doch Unterdrückung und Gewalt gehörten bis zum Ende des Orde Baru dazu.

Viele Gewalttaten und Repressionen wurden von der indonesischen Führungsriege als politisches Mittel eingesetzt. Sie war allerdings nicht für sämtliche Verbrechen direkt verantwortlich, doch schuf sie die Bedingungen, die derartige Ereignisse begünstigten.

Eine besonders blutige Episode der Geschichte Indonesiens war die Invasion und Annexion Ost-Timors 1975/76. Die genaue Zahl der Opfer lässt sich auch hier nur schätzen. Ricklefs nennt die Zahl von 60.000 Opfern, was etwa 10 % der Bevölkerung dieser Region entsprochen hätte.

Eine der größten innenpolitischen Säuberungsaktionen fand Anfang der 1980er Jahre unter dem Akronym „Petrus“ statt, gebildet aus „Penembakan Misterius“ – übersetzt „Mysteriöse Schießereien“. Paramilitärs töteten Tausende von Menschen, die als Kriminelle gebrandmarkt wurden, in den großen Städten des Landes.

Oft waren es Minderheiten, die unter den Angriffen leiden mussten – besonders die Chinesen. Ein markantes Beispiel hierfür sind die Unruhen in Jakarta kurz vor dem Ende des Suharto-Regimes im Mai 1998. Dabei fielen viele Chinesen Gewalttaten zum Opfer.

Anti-chinesische Ressentiments ziehen sich durch die gesamte Zeit des Orde Baru. Ein wichtiger Grund war der Verdacht, dass die chinesische Diaspora mit den Kommunisten in der Volksrepublik sympathisierten und paktieren könnte. In der Suharto-Zeit war dies ein schwerwiegender Verdacht.

Der Anti-Kommunismus schlug sich auch in der Außenpolitik nieder. Die Jakarta-Beijing-Verbindung wurde bereits 1965 abgebrochen. In der nachfolgenden Zeit zog sich China aus Indonesien zurück und stellte die staatliche Nachrichtenagentur Xin Hua in Jakarta ein.

Wirtschaftsreformen und die Rolle der „Berkeley Mafia“

Die neue Regierung versuchte, die westlichen Wünsche in Bezug auf die internationale Ausrichtung zu erfüllen. Bereits 1966 trat Indonesien wieder in die Vereinten Nationen ein und die Konfrontation mit Malaysia wurde beendet. In anderen Ländern wurde das antikommunistische Engagement positiv aufgenommen, und die ersten Kredite flossen schnell.

Um die Anlaufprobleme im Mai 1966 gut zu überstehen, bot Japan der Suharto-Regierung einen Notfallkredit über 30 Millionen Dollar an. Die westlichen Staaten kamen Indonesien bei der Schuldentilgung entgegen. Im Gegenzug wurde ein Entgegenkommen Suhartos erwartet, der sich an die Maßstäbe des Internationalen Währungsfonds und der Weltbank halten sollte.

Bei den wirtschaftlichen Reformen vertraute Suharto auf ein Expertenteam, das unter dem Namen „Berkeley Mafia“ bekannt wurde. Hierbei handelte es sich um eine Gruppe von Ökonomen, die ihre universitäre Ausbildung in den USA an der University of California, Berkeley, erhalten hatten.

In der Folge konnte Indonesien ein stattliches Wirtschaftswachstum verzeichnen. Die Stärke der Verantwortlichen war ein pragmatischer Ansatz. Der indonesische Ökonom Mohamad Sadli sprach davon, dass „Indonesian policy-makers often have the useful ability of being able to ‘muddle through’” – sie waren gut im „Sich-Durchwursteln“.

In der Zeit von 1965 bis 1980 stieg das Bruttoinlandsprodukt (BIP) alljährlich um durchschnittlich 7 %. Besonders die Produktion konnte mit einem jährlichen Wachstum von 12 % stark zulegen. Im Dienstleistungssektor verzeichnete man in diesem Zeitraum ein Wachstum von 7,3 % pro Jahr. Der Landwirtschaftssektor wuchs zwar mit 4,3 % relativ langsam, doch auch dieser Wert bedeutete eine deutliche Verbesserung der Lage.

Das lässt sich unter anderem an den Lebensmittelpreisen erkennen. Die Regierung sorgte für eine Erhöhung der Produktion in den 1970er- und 1980er-Jahren, indem sie eine breit angelegte ländliche Entwicklung ermöglichte und auf moderne Produktionstechnologie setzte.

Diese sinnvollen Reformen waren eine Folge der Reis-Krise im Jahr 1972. Südostasien erlitt in dieser Zeit eine ernsthafte Dürrephase – die Ernte war schlecht und das weltweite Angebot auf einem niedrigen Level. In der Folge stiegen die Weltmarktpreise für Reis stark an.

Besonders für die armen Teile der Bevölkerung sind stabile Lebensmittelpreise wichtig. Sie geben einen Großteil ihres Einkommens für Essen aus, und damit bedeuten niedrige Preissteigerungen eine geringe Inflation für diese Bevölkerungsgruppe.

Da die indonesische Administration zu dieser Zeit über kein effektives landwirtschaftliches Monitoring verfügte, wurde sie von dieser Entwicklung überrascht und konnte nicht effektiv reagieren. Diese Ereignisse waren ein Schock für die noch fragile Ökonomie des Landes und trafen vor allem die armen Schichten. Suharto erkannte die Gefahren, auch für die politische Stabilität, und setzte den Fokus auf eine gesicherte Nahrungsmittelversorgung, in deren Mittelpunkt der Reis stand.

Verbunden mit einem Familienplanungsprogramm, das dafür sorgte, dass das Bevölkerungswachstum moderat verlief, konnte das Bruttoinlandsprodukt pro Kopf in der Suharto-Ära durchschnittlich um 4,7 % jährlich steigen.

Alles in allem konnte die absolute Armut stetig reduziert werden, sowohl in städtischen als auch in ländlichen Gebieten.

Statistische Daten sind für die Periode von 1976 bis 1996 vorhanden.

In dieser Zeit sank die Anzahl der von absoluter Armut betroffenen Menschen von 40,1 % auf 11,3 %. Derartige Statistiken sind mit Vorsicht zu betrachten, doch ein derart großer Unterschied lässt eine deutliche Verbesserung der Situation realistisch erscheinen.

Krise und Niedergang: Das Ende des Suharto-Regimes

Mit Beginn der 1990er Jahre war der indonesische Staat noch intakt, doch eine Reihe von Problemen Suhartos wurde erkennbar. In der Innenpolitik wurde deutlich, dass der zentrale Führer alt wurde und kein Konzept für eine geordnete Nachfolge entwickelt hatte. In der Außenpolitik wirkte sich das Ende des Kalten Krieges aus, da Indonesien für den Westen eine geringere politische Rolle spielte.

Auch die Wirtschaft geriet ins Wanken. Die indonesische Ökonomie litt unter den Auswirkungen der Asienkrise. Diese begann 1997 in Thailand und hatte besonders negative Auswirkungen auf die Länder Südostasiens.

Indonesien litt unter einer gigantischen Kapitalflucht, bei der geschätzte 150 Milliarden Dollar aus dem Land abflossen. Die Stabilität der Währung war gefährdet. Suharto versuchte, beim Volk Vertrauen in die Regierung und die Währung aufzubauen. Dennoch kam es ab Januar 1998 zu Panikkäufen. Der Präsident versuchte, mit Essensabgaben und Kampagnen den Vertrauensverfall aufzuhalten.

Seine Tochter Tutut tauschte während der „I Love the Rupiah“-Kampagne 50.000 US-Dollar in die einheimische Währung um.

Zu den wirtschaftlichen Problemen kamen gesellschaftliche hinzu. Als im Mai 1998 4 demonstrierende Studenten der Trisakti-Universität in Jakarta erschossen wurden, kam es zu großen Ausschreitungen. Allein in Jakarta starben mehr als 1.000 Menschen. Es gab Vergewaltigungen und Misshandlungen. 40 Shopping-Malls und Tausende von Geschäften wurden zerstört.

Suharto versuchte weiterhin, sein Amt zu halten, doch er hatte weder im Land noch außerhalb starke Fürsprecher. Am 21. Mai 1998 trat er zurück und das Orde Baru endete.

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Die von Raffles neu gegründete Kolonie Singapur wuchs im 19. Jahrhundert aufgrund ihrer Lage schnell. Der Handel prägte nicht nur die wirtschaftlichen Strukturen, sondern formte auch die gesellschaftliche Entwicklung der Stadt grundlegend.

Die Transportindustrie als wirtschaftliches Fundament

Die Transportindustrie bildete das Rückgrat der kolonialen Wirtschaft. In Singapur wurde eine ungeheuer große Menge an Gütern umgeschlagen, was eine entsprechend große Anzahl an Arbeitern erforderte, da die Waren zwischen Schiffen, Lagern und Fabriken hin und her transportiert werden mussten.

Die Arbeitsbedingungen in dieser Branche waren durch extreme Unregelmäßigkeit gekennzeichnet. Es existierten keine geregelten Arbeitszeiten: Wenn Arbeit anfiel, musste sie sofort erledigt werden. Die Ankunft der Handelsschiffe ließ sich nicht genau vorhersagen, weshalb die Transportarbeiter permanent in Bereitschaft sein mussten.

Die Arbeitsrhythmen waren eng mit den Naturgewalten verwoben. Der Gütertransport folgte dem ewigen Wechsel von Ebbe und Flut, der die Ein- und Auslaufzeiten der Schiffe diktierte. Im Fernhandel bestimmten die Monsunwinde den Takt der Lieferungen. Diese Abhängigkeit von den nicht kontrollierbaren Naturkräften prägte den Alltag und das Leben der Hafenarbeiter.

Lebensbedingungen der Hafenarbeiter

Aufgrund der niedrigen Löhne mussten sich die Arbeiter mit beengten Unterkünften begnügen, in denen Menschen dicht gedrängt hausten. Die dunklen, stickigen Räume boten einen idealen Nährboden für Krankheiten wie Ruhr und Tuberkulose¹. Als Ausweg aus diesen gesundheitsgefährdenden Verhältnissen zogen es viele vor, auf den Transportern zu übernachten und verbrachten dort auch ihre Freizeit.

Die unregelmäßige Arbeit machte die Planung von Freizeitaktivitäten schwierig. Das gemeinsame Essen gewann daher an besonderer Bedeutung. „Hawker stalls“ (Garküchen), Teehäuser und Freiluft-Märkte siedelten sich in der Nähe der Schiffsliegeplätze an.

Chinesische Immigration und demografischer Wandel

Die schwere körperliche Arbeit und die schlechten Lebensbedingungen im Hafen erforderten einen ständigen Nachschub an Arbeitskräften. Diese kamen vor allem aus China, wo politische Unruhen und wirtschaftliche Not viele Menschen zur Auswanderung trieben. Im 19. und frühen 20. Jahrhundert durchlebte China eine Phase politischer und sozialer Umwälzungen. Der Taiping-Aufstand führte zu einem blutigen Bürgerkrieg, während gleichzeitig Konflikte mit den europäischen Mächten ausbrachen. Hungersnöte, Kriege und Naturkatastrophen trieben viele Menschen zur Auswanderung und das aufstrebende Singapur bot vielen von ihnen eine neue Heimat.

Die Zahlen belegen das Ausmaß dieser Entwicklung: 1824 lebten etwa 3.300 Chinesen auf der Insel, 1860 waren es bereits 50.000, 1901 stieg die Zahl auf 164.000 und 1947 erreichte sie 730.000. Der Anteil der Chinesen an der Gesamtbevölkerung wuchs in dieser Zeit von 31% auf 77,6%.

Die Immigration war stark männlich geprägt. 1860 kamen sechzehn chinesische Männer auf eine Frau. Erst Mitte des 20. Jahrhunderts erreichte Singapur eine ausgeglichene Geschlechterverteilung.

Die Einwanderer brachten ihre Kultur mit. Chinesische Teehäuser und Tempel entstanden, in denen häufig Māzǔ, die Schutzgöttin der Seeleute und Fischer, verehrt wurde. Die Göttin, die der Legende nach selbst als junges Mädchen ihren Vater und Bruder aus Seenot rettete, war besonders für die chinesischen Hafenarbeiter von großer Bedeutung – ihre Tempel dienten nicht nur der Andacht, sondern auch als soziale Treffpunkte.

Prostitution und Opiumkonsum

Der extreme Männerüberschuss führte zur Entstehung großer Bordellviertel, die sich nahe dem Geschäftsbezirk konzentrierten. Die Prostitution entwickelte sich zu einem florierenden Multimillionen-Dollar-Gewerbe mit Verbindungen nach Japan und China. 1905 waren 353 Bordelle offiziell registriert.

Die Kolonialverwaltung reagierte pragmatisch auf diese Entwicklung. Da die wachsende Wirtschaft auf männliche Arbeitskräfte angewiesen war, versuchte man die Situation durch Regulierung zu kontrollieren. Bordelle und Prostituierte mussten sich registrieren lassen, die Etablissements wurden auf bestimmte Viertel beschränkt und die medizinische Versorgung wurde verbessert.

Die Prostituierten kamen hauptsächlich aus Japan und China, wobei die sozialen Bedingungen für beide Gruppen unterschiedlich waren. Die chinesischen Frauen wurden stärker gegängelt. Viele waren als Ware gehandelt worden und besaßen weder Familie noch soziale Kontakte. Sie erhielten kaum Lohn und konnten bestenfalls Geschenke heimlich ansparen. Die mehrheitlich kantonesischen Bordelleigner verboten ihnen häufig, das Haus zu verlassen, aus Angst vor Flucht oder Entführung.

1927 änderte sich unter britischem Einfluss der Umgang mit der Prostitution grundlegend. Der Import von Prostituierten wurde verboten und erste Bordelle geschlossen. Die kontrollierte Prostitution wich illegalen Strukturen, was zur verstärkten Ausbreitung von Geschlechtskrankheiten führte.

Der Opiumkonsum entwickelte sich zu einem weiteren gravierenden sozialen Problem in der Hafenstadt. Der Handel wuchs rapide: von 1.285 Kisten Opium im Jahr 1836 auf 4.689 Kisten im Jahr 1856. Viele Arbeiter nutzten die Droge zur Schmerzlinderung nach körperlich erschöpfender Arbeit, wobei der Konsum etwa zwei Drittel ihres Lohns verschlang. Der damals weit verbreitete Glaube, moderater Opiumkonsum sei gesundheitsfördernd und steigere die Arbeitsfähigkeit, erwies sich als verhängnisvoll. Die offiziellen Zahlen waren alarmierend: 1848 wurden etwa 15.000 Opiumkonsumenten registriert – schätzungsweise ein Drittel der chinesischen männlichen Bevölkerung war abhängig.

Die britische Kolonialverwaltung profitierte erheblich: Zwischen 1896 und 1906 machten die Einnahmen aus dem Opiumhandel durchschnittlich 49 Prozent der Gesamteinnahmen der Straits Settlements² aus. In speziellen Opiumfarmen wurde das importierte Rohopium aus Britisch-Indien, Persien und der Türkei zu konsumfähigem „Chandu“ verarbeitet und in lizenzierten Opiumhäusern verkauft. Der Konsum galt damals als normale soziale Praxis – das Anbieten einer Opiumpfeife war so üblich wie das Servieren von Tee.

Transformation nach der Unabhängigkeit

Während die sozialen Probleme der Kolonialzeit sich immer weiter verschärften, bahnte sich bereits ein grundlegender Wandel an. Im 2. Weltkrieg wurde das britisch verwaltete Singapur von Japan besetzt. Nach der japanischen Kapitulation folgte eine kurze Anbindung an Malaysia und 1965 die Unabhängigkeit. Das neue Singapur wurde als parlamentarische Demokratie gegründet, unterschied sich aber deutlich von westlichen Demokratiemodellen. Regelmäßige freie Wahlen fanden statt, doch die Bürgerbeteiligung blieb gering – ein Erbe der kolonialen Verwaltungsstruktur.

Die Stadt stand vor massiven Herausforderungen, denn die alte Flusstransportindustrie konnte den Anforderungen der modernen Hochseeschifffahrt nicht mehr gerecht werden. Zwar nahmen die alten Hafenanlagen nach dem Krieg ihre Arbeit wieder auf, doch der gestiegene Warenstrom offenbarte schnell die Grenzen des Systems.

Besonders deutlich wurde dies ab 1948, als der Verkehr auf dem Singapore River das Fünffache des Vorkriegsniveaus erreichte. Die nun eingesetzten größeren Transportschiffe behinderten den Verkehrsfluss erheblich, da sie die richtigen Gezeiten abwarten mussten, um die Brücken passieren zu können. Gleichzeitig belastete die am Ufer angesiedelte Leichtindustrie die Umwelt immer stärker, sodass der Fluss, einst das pulsierende Herzstück der Stadt, zu einer stark verschmutzten Wasserstraße verkam.

Hauptverantwortlich für diesen Niedergang war die unkontrollierte Abfallentsorgung entlang des Flusslaufs. Sowohl private als auch gewerbliche Nutzer entsorgten ihre Abfälle bedenkenlos im Fluss und den angeschlossenen Kanälen. Selbst die Hawker nutzten die Wasserläufe als bequeme Entsorgungsmöglichkeit und warfen am Ende des Tages sämtliche Reste – ob pflanzlich oder tierisch – einfach ins Wasser.

Der große Umbruch

Ende der 1960er Jahre leitete die Regierung einen umfassenden Wandel ein: Die heruntergekommene Flussregion sollte sich in „Singapore’s Seine“ verwandeln. Diese ambitionierte Vision begann mit der Umsiedlung der Industriebetriebe, wobei zunächst Kohlehändler und Bootswerften weichen mussten. Zwar sorgten sich die betroffenen Menschen, die überwiegend aus ärmeren Schichten stammten, um ihre Zukunft, doch die Regierung setzte ihr Programm trotz anfänglichen Widerstands konsequent durch.

Alan Choe, der Leiter des Urban Renewal Department, formulierte die neue Perspektive unmissverständlich: Der Fluss hatte seine historische Rolle im Gütertransport verloren und war für moderne Seeschiffe nicht mehr geeignet. Unter seiner Führung gewann das Aufräumprogramm stetig an Fahrt. Als das Umsiedlungsprojekt in den späten 1970er Jahren seine finale Phase erreichte, entstanden jährlich etwa 30.000 neue Wohnungen. Die umgesiedelten Bewohner profitierten dabei von Entschädigungszahlungen und konnten ohne Kaution in neue Unterkünfte ziehen.

Im Zuge dieser Entwicklung erhielt die Stadt ein modernes Kanalisationssystem. Auch für die traditionellen Hawker fand sich eine zeitgemäße Lösung: Während einige ihr Gewerbe aufgeben mussten, erhielten andere Plätze in den neu geschaffenen „Hawker Centres“, die teilweise direkt am Flussufer entstanden und so die Verbindung zur Vergangenheit bewahrten.

Das „Grüne Singapur“

Der große Umbruch brachte nicht nur strukturelle Veränderungen. Parallel zur Umsiedlung der Industrie verfolgte die Stadtverwaltung ab 1963 das Konzept des „Grünen Singapur“. Während am Fluss noch Kohlehändler und Werften dominierten, wurden bereits tausende Bäume gepflanzt, nicht nur zur Verschönerung, sondern auch zur Klimaverbesserung. Die zahlreichen Betonbauten der modernen Stadt wurden durch Begrünung, oft mit Schlingpflanzen, ästhetisch aufgewertet.

Die Uferregion wurde grundlegend umgestaltet. Der Norden blieb der Verwaltung vorbehalten, geprägt von historischen Gebäuden und offenen Flächen. In den ehemaligen Industriegebieten entstanden Restaurants, Cafés, Shopping Malls, Residenzen und Hotelanlagen. Der Fluss entwickelte sich zum Zentrum für Freizeit und Unterhaltung, wie die Singapore River Regatta zeigt.

Die größte Herausforderung blieb die Reinigung des verschmutzten Flusses selbst. Diese zog sich über viele Jahre hin. Alleine in einer besonders intensiven Phase zwischen 1982 und 1984 wurden über 2.250 Tonnen Müll und Treibgut sowie 41.000 Tonnen kontaminierter Schlamm beseitigt. Als die Kai-Gegend endlich ihren toxischen Geruch verlor, war dies ein wichtiger Meilenstein in der Transformation der Stadt.

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1. Die Ruhr ist eine schwere Durchfallerkrankung, die sich besonders dort ausbreitet, wo viele Menschen auf engem Raum leben und schlechte hygienische Bedingungen herrschen – die Bakterien übertragen sich vor allem durch verunreinigtes Wasser und mangelnde Sanitäranlagen.
   Die Tuberkulose, eine gefährliche Lungenerkrankung, wird durch Tröpfcheninfektion von Mensch zu Mensch übertragen und findet in den dunklen, schlecht belüfteten und überfüllten Wohnungen ideale Bedingungen zur Ausbreitung, da die Menschen dort eng zusammenleben und die feuchte, stickige Luft die Erreger besonders gut überlebenslässt. ︎
2. Die Straits Settlements waren die britischen Kronkolonien an der „Straße von Malakka“, der strategisch wichtigen Meerenge in Südostasien. Dazu zählten v.a. Penang, Dinding, Malakka und Singapur. ︎

Der Beitrag Singapurs Wandel von der zwielichtigen Hafenstadt zur grünen Metropole erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Reichtum und Pracht prägten das Bild der Maharajas von Jaipur, doch ihre wahre Kunst lag in der politischen Anpassungsfähigkeit. Vom Mogulreich bis zur britischen Kolonialherrschaft mussten sie sich stets neu positionieren. Mit diplomatischem Geschick gelang es ihnen, ihre Interessen zu wahren.

Dieser Artikel beleuchtet drei prägende Maharajas der britischen Ära: Sawai Ram Singh II., der geschickte Verhandler; Sawai Madho Singh II., der wirtschaftliche Modernisierer; und Sawai Man Singh II., der zwischen Tradition und britischem Lebensstil balancierende Lebemann. Jeder von ihnen fand einen eigenen Weg im Umgang mit der Kolonialverwaltung.

Vorgeschichte: Die Rajputen und der Kachhawa-Klan

Die Rajputen: Krieger und Herrscher

Die Rajputen waren Kriegerbanden aus dem nördlichen Indien, die ab dem 7. Jahrhundert in die Region Jaipur einwanderten. Organisiert in Klans und Unterklans, sicherten sich die Kachhawas über viele Generationen die Macht in Jaipur. Die Maharajas von Jaipur und auch die „gewöhnlichen“ Adeligen gehörten diesem Klan an.

In der Rajputen-Ideologie hat der Klan eine zentrale Bedeutung und stach andere gesellschaftliche Strukturen aus. So war Loyalität aufgrund von Klan-Hierarchien oft wichtiger als aufgrund von Posten.

Während des 18. Jahrhunderts verlor das Mogulreich seinen Einfluss auf Rajputana, dem Land der Rajputen. Die Zustände scheinen ungeordnet gewesen zu sein. Die herrschende Klasse hinterließ auf britische Reisende einen negativen Eindruck. Es finden sich Berichte, dass die Adligen Drogen und Alkohol konsumierten, verschuldet seien, wenig über ihre Angelegenheiten wüssten und andere die Arbeit tun lassen würden.

Nichtsdestotrotz fand in dieser Zeit die Grundsteinlegung für das moderne Rajasthan statt. Maharaja Sawai Jai Singh II. (1688-1743), der u. a. in den Diensten des Moguls Aurangzebs stand, regierte von 1700 an in der Kachhawa-Raj. In einem wegweisenden Schritt gründete er 1727 Jaipur und verlegte die Hauptstadt seines Reiches von der alten Festungsstadt Amber dorthin. Jaipur, konzipiert als erste Planstadt Indiens, markierte den Beginn einer neuen Ära für die Region. Diese Verlegung symbolisierte nicht nur einen geografischen Wechsel, sondern auch eine Modernisierung der Verwaltung und des höfischen Lebens.

Nach dem Tode Jai Singhs führten zwei seiner Söhne einen Erbfolgekrieg. Dies war der Auftakt einer Serie von Kriegen, die die Region erschütterten.

Das Auftreten der Europäer und die Englische Ostindienkompanie

In anderen Teilen Indiens änderte sich zu dieser Zeit die politische Lage durch das Auftauchen der Europäer. Die Englische Ostindienkompanie war bereits seit dem 17. Jahrhundert in Südasien aktiv, doch die Schlacht bei Plassey im Jahre 1757 änderte ihre strategische Ausrichtung. Sie trat nicht mehr wie eine Handelsgesellschaft auf, sondern wie eine Kolonialmacht. Die Briten sicherten sich zunächst die Vormachtstellung in Bengalen und drangen von dort aus Stück für Stück in andere Landesteile vor.

Anfang des 19. Jahrhunderts intensivierte sich der Kontakt der Briten zu den Rajputen. 1818 sorgte ein Vertrag der East India Company mit Jaipur für eine Beruhigung in der Region. Der Vertrag war direkt mit dem Maharaja, nicht mit dem Staat geschlossen. Die Company sagte ihm zu, ihn und seine Nachkommen zu beschützen. Sie sollten das Raj behalten dürfen, d.h. es sollte nicht in British India eingegliedert werden.

Über zwei Generationen hinweg sollten der Klan der Nathawat die Hauptstütze der Briten in der Region bilden. Es gab wenig Zweifel an ihrem Nutzen für die Briten und keinen Zweifel an dem Nutzen für sie selbst.

Die britische Strategie in Rajputana

Die Briten hatten eine simple Zielsetzung: Rajputana sollte, als Grenzgebiet zu British India, befriedet werden und Einnahmen einbringen. Jaipur sollte sich selbst verwalten und die Briten wollten sich in die internen Angelegenheiten nicht einmischen. Dieser Vorsatz wurde allerdings immer wieder gebrochen, wenn die Europäer ihre eigenen Interessen in Gefahr sahen.

Für die feudalen Strukturen der indischen Staaten hatten die Briten aufgrund ihrer eigenen konstitutionellen Monarchie Verständnis. Das unterschied sie beispielsweise von den Franzosen, die nach der Revolution die Herrscher in ihrem Kolonialgebiet feindlicher betrachteten. Die Briten versuchten mit Geschick die Politik in Indien zu steuern. Zwischendurch mussten sie dennoch zu militärischen Mitteln greifen. Auch in Jaipur, beispielsweise bei den inneren Konflikten um 1830, bei denen sie gegen Banden und einige Adlige vorgingen.

Sawai Ram Singh II (1833-1880)

Die britische Strategie in Rajputana: Von Plünderung zu Investition

Die 1830er waren eine Zeit der Ränkespiele im Land der Rajputen. Die Briten hatten kein Interesse, sich die Herrschaft zu sichern. Es gab zwar interessante Rohstoffe, vor allem Mineralien, doch die wurden nicht effektiv abgebaut. Dafür gab es Probleme: beispielsweise Banditen bedrohten den Frieden und Dürren sorgten für Hungersnöte. Um die Provinz einzugliedern, hätte man daher eine große Truppenstärke benötigt. So war es einfacher, die Rajputen-Staaten zu befriedeten Randgebieten zu machen. Die Kosten für diese Befriedung konnten an die lokalen Fürsten, Durbar genannt, weiter gereicht werden.

Die Briten versuchten die Balance der Adligen in Rajputana herzustellen und boten eine Zusammenarbeit an. Sie verfolgten dabei zwei eigene Ziele: „ihr“ Regent sollte akzeptiert werden und die britische Verwaltung sollte nicht gestört werden.

Ihr Regent, das sollte Sawai Ram Singh II sein, der im Kleinkindalter das Gaddi, das Sitzkissen des Herrschers, bestieg.

Doch bereits in den 1840er Jahren korrigierten die Briten ihre Strategie. Jaipur wurde zwar kein Teil des Empires, aber British India und die anderen eigenständig verwalteten indischen Provinzen, auch Princely India genannt, wurden nun gemeinsam betrachtet. Die Briten handelten nach der Devise: nicht mehr plündern, sondern investieren. Gelder, die durch die Ausbeutung von Ressourcen eingenommen wurden, sollte teilweise zurückgegeben werden, der Tribut wurde halbiert. Der Klan der Nathawats, mit denen die Briten zusammen gearbeitet hatten und denen Korruption nachgesagt wurde, geriet in die Kritik.

Sawai Ram Singh II: Der Diplomat auf dem Thron

Der junge Maharaja Sawai Ram Singh II war kein Kriegerfürst, wie man es vielleicht von einem Rajputen-Herrscher erwarten würde. Seine Stärke waren die Verhandlungskünste. Er konnte häufig einen Ausgleich zwischen britischen, indischen und seinen Interessen finden. Der moderne Staat Jaipur war ein Produkt seines Geschicks. Die Europäer erkannten die Stärken des ambitionierten Herrschers und machten ihn zu einer Person von imperialer Wichtigkeit.

Zusammen mit dem Rajputana-Agenten Lawrence schränkte Sawai Ram Singh die Macht der Nathawats ein. Lawrence sah hier ein Einmischen der Briten als geboten an, da er den öffentlichen Frieden gefährdet sah, was aus menschlichen und aus interessensgeleiteten Gründen ein Problem darstellte. Bei der Besetzung des Postens des bei dieser Gelegenheit aus dem Amt gejagten „chief minister“ unterschieden sich Ram Singhs und die britischen Ansichten. Der Maharaja setzte wieder einen Nathawat ein. Das wirkte erst befremdlich auf die Briten, löste aber Probleme, indem es weitere Aufruhr verhinderte.

Der Sepoy-Aufstand und seine Folgen für Jaipur

Und dies war weitsichtig: 1857 erschütterte der Sepoy-Aufstand Indien. Sepoy waren indische Soldaten in den Diensten der Briten. Die Revolte begann in Bengalen und breitete sich über das Land aus. Doch es schlossen sich nicht alle Sepoy den Meuternden an. Viele von ihnen blieben den Europäern gegenüber loyal, gerade in den wichtigen Regionen. Das galt sowohl für die Truppen in Rajputana, Bombay und Madras, aber auch für drei Viertel der bengalischen Armee.

In England hatte die Rebellion große Wellen geschlagen. Die britische Regierung sah die Ostindienkompanie in der Hauptverantwortung und übernahm selbst die Verwaltung in Indien. Durch den Government of India Act vom 2. August 1858 wurde Indien zur Kronkolonie.

Diese Wende der britischen Politik sollte für den Maharaja nicht nachteilig werden. Ram Singhs Verhalten wird als „good and faithfully“ von den Briten beurteilt und zur Belohnung wurde ihm ein großes Lehnsgebiet, jagir genannt, zugestanden. Ihnen war nicht entgangen, dass der Maharaja eine eigene Agenda verfolgte, doch blinder Gehorsam wurde von den Briten weder geschätzt noch erwartet – Loyalität genügte ihnen. Ein gewisses Maß an Eigeninteresse war natürlich und solange es mit den imperialen Belangen nicht in Konflikt geriet, war es für Leute wie George Lawrence kein Problem. 1864 wird Ram Singh sogar als erster Rajput-Prinz zum Ritter geschlagen.

Modernisierung unter Ram Singh: Bildung, Bürokratie und Eisenbahn

Ram Singh modernisierte das Land. Er schaute über die Grenzen der Region und der Tradition hinweg und stieß eine Reihe von Änderungen an: z.B. die partielle Bürokratisierung – auch wenn das Niveau weit von dem der europäischen Verwaltungen entfernt blieb – oder die Gründungen von Schulen mit englischsprachigen Unterricht.

Ab 1870 wurde Rajputana an das Eisenbahnnetz angeschlossen. Die Schienen verbanden den Norden, die Ganges-Ebene, Bombay und Jaipur. Doch die Modernisierung wurde nicht nur mit Freude aufgenommen. Viele Nobelmänner hatten Angst, ihre Transit-Einnahmen zu verlieren. Ram Singh nutzte diese Gelegenheit, um durch den Bau von Zubringerstraßen sowohl die Einnahmen zu steigern als auch politische Allianzen zu schmieden.

Die Briten profitierten ganz konkret von der ausgebauten Infrastruktur: Die Sambhar-Lake-Salzmine wurde 1870 von ihnen übernommen und an das Eisenbahnnetz angeschlossen. Es gab ein Leasing-Agreement mit Ram Singh und Sambhar Lake wurde zum Hauptsupplier des Salzmonopols in British India.

Wirtschaftliche Reformen und wachsende Spannungen

Im Jahr 1879 folgte wieder eine Verwaltungsreform – das komplette Princely India sollte zu einer Freihandelszone werden. Die indischen Herrscher verloren dadurch Zolleinnahmen wurden aber durch jährliche Zahlungen kompensiert. Ram Singh konnte 400.000 Rs. pro Jahr aushandeln. Das war mehr als er zu dieser Zeit durch den Zoll verdient hatte, allerdings lagen die Prognosen für die nächsten Jahre höher.

In seinen letzten Regierungsjahren kam es zu Spannungen mit der britischen Verwaltung: Der Maharaja entzog einige Bereiche der britischen Kontrolle und nutzte die neu entstandene Presse geschickt, um politischen Druck auszuüben. Besonders störte die Kolonialmacht ein Punkt: Ram Singh wollte niemanden adoptieren. Dies hätte Schwierigkeiten für die Zukunft bedeutet. Am 18.9.1880 starb Ram Singh, doch auf dem Sterbebett folgte die Wende und er adoptierte Sawai Madho Singh II. 

Sawai Madho Sing II (1862-1922)

Ein junger Herrscher mit unerwartetem Potenzial

Der neue Maharaja war erst 18, als er das Gaddi bestieg. Auf den ersten Blick schien er eine unpassende Wahl für das Amt gewesen zu sein: Er war ungebildet und hatte keine Erfahrung in Bezug auf die kommenden Aufgaben. Doch seine Durchsetzungsstärke machte diese Nachteile wieder wett und die politischen Änderungen dieser Zeit eröffneten ihm viele Chancen.

Die Briten schlossen Princely India weiterhin an ihr Kolonialreich an und versorgten die Durbars verstärkt mit Ressourcen. Sie förderten den Anbau von Cash-Crops wie Baumwolle, Zucker und Opium. Madho Singh war geschickt, diese Mittel auszunutzen. Innerhalb der vier Dekaden seiner Herrschaft konnte er die Einnahmen Rajputanas verdoppeln – von geschätzt 2,7 Mio. Rs. auf 4,5 Mio. im Jahr 1922.

Innenpolitisch verfolgte er einen härteren Kurs gegenüber den anderen Adligen als sein Vorgänger. Während dieser auf einen Interessensausgleich bedacht war, betonte Madho Singh seinen Machtanspruch gegenüber den anderen Nobelleuten.

Zwischen britischem Lob und wachsender Kritik

Die Briten waren mit dem neuen Maharaja zufrieden. In den ersten Jahren finden sich vor allem positive Beurteilungen Madho Singhs. Er galt als gutartig, loyal und zugänglich für Anweisungen. Jaipur galt als gut regiert. Im Verlaufe der Zeit wurden die Stimmen allerdings kritischer: Es wurde bemängelt, dass er Anweisungen abwies, wenn sie ihm nicht gefielen, und es gab häufiger Auseinandersetzungen zwischen ihm und der britischen Rajputana-Agency. Doch diese Probleme führten nicht zu einem größeren Konflikt. Die Europäer schätzen die gute Arbeit, die Madho Singh leistete und er war einer der loyalsten Feudalherren ihrer Majestät.

Wie gut das Land tatsächlich verwaltet war, konnten die Briten allerdings nur schätzen, denn die Administration Rajputanas war nicht sehr transparent. Der Maharaja erzählte so wenig wie möglich und sendete auch keine Reports. Die gute Verwaltung ließ sich nur von den Ergebnissen herleiten: Rajputana war ein reicher Staat und in vielen Bereichen, wie medizinische Versorgung und Bildung, wurde gute Arbeit geleistet. Allerdings gab es auch Schwachstellen: Militär, Polizei, Hygiene und Fiskus galten als ausbaufähig.

Die Schwächen im militärischen Bereich veranlasste die Briten zu reagieren. Ihnen war wichtig, dass Rajputana in der Lage war, im Inneren und nach Außen, wo Afghanen und Russen drohten, für Stabilität und Abschreckung zu sorgen. Sie schickten Kanonen und Geld und Madho Singh stellte ein Pony-Korps auf, da die Briten Hilfstruppen benötigten.

Eisenbahnausbau und gewagte Investitionen

Wie schon Ram Singh profitierte auch der neue Maharaja vom weiteren Ausbau der Eisenbahn. Bis zu seinem Tode war jeder wichtige Ort der Region mit der Bahn verbunden, insgesamt 800 km Schienen wurden verlegt. Madho Singh spülte das viel Geld in die Kasse, bis zu 2 Mio. Rs.

Der Maharaja schreckte nicht vor windigen Projekten zurück. So lieh er sich 5 Mio. Rs. in London für die Nagda-Mathura-Bahnlinie. Die ausgemachten 4,5% return of investment, die das staatliche Railway-Board prognostiziert hatten, wurden aufgrund der wirtschaftlichen Lage nicht eingehalten. Allerdings kam nach dem Tode Madho Singhs heraus, dass dieser innerhalb von 20 Jahren 9,5 Mio. Rs. aus dieser Investition herausgezogen hatte.

Die späten Jahre: Esoterik und wachsendes Selbstbewusstsein

In den letzten Lebensjahren stand Madho Singh unter dem Bann einer „weiblichen Rasputin“ namens Rup Rai. Sie war eine Konkubine und ihr Patron, der berüchtigte Kasji Bala Bux, war Schatzmeister und graue Eminenz in Rajputana. Madho Singh schloss sich nach außen stärker ab, ignorierte medizinische Ratschläge der Briten und politische Ratschläge seines bengalischen Vertrauten. Er widmete sich vermehrt der Esoterik. Rup Rai beschwor Geister von Verstorbenen, die der Maharaja vermisste und sprach von ihm als Inkarnation des Ganga Mata, einer Manifestation von Gott, die vor allem am Ganges verehrt wird.

Madho Singh steigerte in dieser Phase weiter sein Selbstvertrauen. Es war die Zeit des 1. Weltkrieges und Mahatma Gandhis – das indische Nationalgefühl wuchs. Der Maharaja erkannte seinen Einfluss und seine herausgehobene Stellung im Empire und trat dementsprechend stark auf. So konnte er, selbst als er sterbenskrank war, trotz aller Intrigen seinen Wunschnachfolger durchsetzen: Sawai Man Singh II.

Sawai Man Singh II (1912-1970)

Ein junger Maharaja unter Vormundschaft

Sawai Man Singh II wurde 1922 neuer Maharaja. Weil der Prinz noch minderjährig war, benötigte er einen politischen Vormund, einen „head of regency“. Der alte und kranke Madho Singh sprach sich für Charles Cleveland aus. Der galt als freundlich und wenig ambitioniert. Doch die britische Regierung Indiens sträubte sich dagegen.

Cleveland war kein unbeschriebenes Blatt. Er war zu Reichtum gelangt und einer seiner Geschäftspartner war Kwasji Bala Bux, der von den Briten als korrupt eingestuft wurde. Er war unter anderem im illegalen Landhandel involviert und nutze Insiderwissen, um seine Gewinne zu optimieren. Cleveland war an einigen dieser Geschäfte beteiligt.

Die britische Regierung suchte nicht die direkte Konfrontation mit Madho Singh und entschloss sich, nicht direkt gegen Cleveland vorzugehen. Anstatt ihn abzusetzen, wurde ihm ein Vorgesetzter zugeteilt, worauf Cleveland eigenständig zurücktrat.

Zwischen britischer Kontrolle und Playboy-Lifestyle

Bis 1931 wurde der Maharaja vom politischen Vormund geleitet. Die politische Macht wurde von Jaipurs „chief minister“ ausgeübt, der zugleich der Senior Officer der Rajputana Agency war.

Zwischen 1931 und 1941 konnte der Maharaja seine „chief minister“ selbst wählen. Allerdings mussten diese von der imperialen Verwaltung genehmigt werden. Die Folge war, dass diese Regenten, zumindest bis 1939, loyaler der britischen Agency als dem Maharaja gegenüber waren.

Für Man Singh war dies kein großes Problem, denn Politik schien ihn wenig zu interessieren. Er konzentrierte sich mehr auf sein Privatleben und reiste viel. „He loved being a Indian maharaja in Europe and having a maharaja’s wealth“. Sein Lebenswandel orientierte sich am Lebensstil der britischen Offiziere. Er spielte gerne Polo und wurde dabei sogar Champion. Dazu galt er als Playboy.

Der imperialen Verwaltung war der Lebemann suspekt. Sie überwachten die Post in Jaipur und konnten in den Briefen Man Singhs Unzuverlässigkeiten finden. Beispielsweise mussten sie zu Zeiten der Sikar-Rebellion lesen, dass der Maharaja hoffte, schnell aus dem heißen Geschehen heraus kommen zu können, um sein Urlaub genießen zu können.

Wirtschaftlicher Aufschwung und konservative Reformen

Rajputana blieb dennoch in einer ruhigen Spur. Die Staatseinnahmen stiegen weiter, da Landeinnahmen und Investments lukrativ waren. Mit Mirza Ismail (1883-1959) warb Man Singh einen erfahrenen „chief minister“ an, der zuvor 15 Jahre lang in einer ähnlichen Position in Mysore erfolgreich gedient hatte. Ismael kann als konservativer Reformer eingestuft werden, vielleicht vergleichbar mit Bismarck oder Disraeli. Die Briten hatten wenig Vertrauen in ihn, unternahmen aber keinen Versuch, ihn loszuwerden.

Unruhe gab es eher in Bereichen fernab der Staatsgeschäfte. Zum einen polarisierte die 3. Frau des Maharajas, Gayatra Devi, die Bevölkerung. Während ein Teil sie aufgrund ihrer Ethnie ablehnte, war sie in anderen Teilen sehr beliebt. Doch dazu an anderer Stelle mehr. Gayatra Devi bietet genügend Stoff für einen eigenen Artikel.

Aufstieg des indischen Nationalismus und das Ende der Princely States

Zum anderen wurde die indische Nationalbewegung immer stärker und Man Singh versuchte, eine günstige Position für den sich abzeichnenden neuen Staat zu erreichen. Dazu kooperierte er mit der Partei Rajya Praja Mandal, die sich für die Unabhängigkeit einsetzte. Mizra versuchte direkt im Indischen Kongress die Reputation des Maharajas zu steigern.

Als der spätere indische Premierminister und Nationalheld Jawaharlal Nehru (1889-1964) Jaipur besuchte, wird er vom Volk wie ein Held empfangen. Die Menschen wedelten mit Flaggen und riefen, dass die Briten aus dem Land verschwinden sollten. Das Ende British Indias und der Princely States war nahe. 1945 gab es die ersten und letzten „general elections“ Rajputanas in Jaipur.

Als die Briten Indien verließen, musste Rajputana eine neue Stellung im Land finden. Es folgte der Wandel vom Klient-Staat der British Raj hin zum führenden Teil des neuen Staates Rajasthan und zum integralen Bestandteil der indischen Union.

Fazit: Das Erbe der Maharajas von Jaipur

Die Geschichte der Maharajas von Jaipur während der britischen Kolonialzeit zeigt politische Anpassungsfähigkeit und geschicktes Navigieren in sich wandelnden Machtstrukturen. Sawai Ram Singh II., Sawai Madho Singh II. und Sawai Man Singh II. verkörperten jeweils unterschiedliche Ansätze im Umgang mit der Kolonialverwaltung:

Ram Singh II. erwies sich als geschickter Diplomat und Modernisierer, der Jaipur in eine neue Ära führte. Madho Singh II. nutzte die wirtschaftlichen Chancen seiner Zeit und festigte die Macht des Maharaja. Man Singh II. balancierte zwischen traditioneller Herrschaft und britischem Lebensstil, während er Jaipur durch die Jahre des aufkommenden indischen Nationalismus steuerte.

Diese Ära verdeutlicht den Wandel indischer Fürstenstaaten unter britischer Herrschaft – von semi-autonomen Reichen zu Klientenstaaten und schließlich zu Teilen eines unabhängigen Indiens. Die Maharajas von Jaipur bewiesen dabei die Fähigkeit, ihre Interessen zu wahren und gleichzeitig ihr Reich zu modernisieren.

Das Erbe dieser Zeit prägt Jaipur bis heute: in der Architektur, den kulturellen Institutionen und der politischen Landschaft Rajasthans. Die Geschichte der Maharajas von Jaipur bietet Einblicke in die Komplexität der indisch-britischen Beziehungen und die Transformation traditioneller Herrschaftsstrukturen in der Moderne.

Diese Epoche zeigt, wie lokale Herrscher aktiv an der Gestaltung ihrer Zukunft mitwirkten, statt nur passive Empfänger kolonialer Politik zu sein. Dieses Verständnis trägt zu einer differenzierten Betrachtung der indischen Kolonialgeschichte und ihrer Nachwirkungen im heutigen Indien bei.

Zum Weiterlesen

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Rima Hooja (2017): Rajasthan: A Concise History.*

Bildnachweis

Titel: Sawai Ram Singh II, Sawai Maddho Singh II, Sawai Man Singh II.

Karte: Wikimedia Commons, Dr. Andreas Birken.

Alle weiteren Bilder eigene Aufnahmen oder gemeinfrei.

Der Beitrag Von Rajputen zu Royals – Die Maharajas von Jaipur unter britischer Herrschaft erschien zuerst auf Imperien und Inseln.