Zwischen Monarchie und Revolution

Als Laos 1953 die Unabhängigkeit von Frankreich erlangte, blieb das Land politisch zersplittert. König Sisavang Vong regierte formal in Luang Prabang, doch die Macht im Land war zwischen drei Lagern aufgeteilt: der königlichen Regierung, den neutralistischen Kräften unter Prinz Souvanna Phouma und der kommunistischen Pathet Lao, geführt von Prinz Souphanouvong und unterstützt durch Nordvietnam.

Was als innere Auseinandersetzung um die politische Zukunft begann, wurde rasch zu einem Stellvertreterkrieg im Kalten Krieg – mit Laos als geopolitischem Schachbrett.

Der „geheime Krieg“

Während die USA offiziell nicht Krieg führten, organisierte die CIA ab den frühen 1960er Jahren eine massive verdeckte Operation. Mit Hilfe des Hmong-Generals Vang Pao wurde eine antikommunistische Guerillaarmee aufgebaut, die Stellungen der Pathet Lao und nordvietnamesische Nachschublinien auf laotischem Boden bekämpfen sollte.

Die Operation lief parallel zur Bombardierung des Ho-Chi-Minh-Pfades, der durch Ostlaos führte. Zwischen 1964 und 1973 warf die US-Luftwaffe mehr Bomben auf Laos als im gesamten Zweiten Weltkrieg – etwa zwei Millionen Tonnen. Ziel war nicht nur die Infrastruktur, sondern auch die gezielte Schwächung der Pathet Lao und ihrer Unterstützer. Die Bevölkerung wurde in die Kampfhandlungen hineingezogen, hunderttausende Menschen flohen in die Berge oder ins Ausland.

Der Weg zur Machtübernahme

Trotz massiver US-Unterstützung gelang es den royalistischen Kräften nicht, die Kontrolle über das Land zu sichern. Nach dem Pariser Abkommen von 1973 zogen sich die Amerikaner schrittweise zurück. Die Pathet Lao, nun mit strategischer Oberhand, nutzten das entstandene Machtvakuum.

1975, kurz nach dem Fall Saigons, übernahm die Pathet Lao friedlich die Hauptstadt Vientiane. König Savang Vatthana dankte ab – oder wurde dazu gezwungen. Die Monarchie wurde abgeschafft, die Laotische Demokratische Volksrepublik ausgerufen. Vang Pao und viele seiner Anhänger flohen ins US-amerikanische Exil.

Folgen und Erbe

Die neue Regierung unter der Führung von Kaysone Phomvihane orientierte sich eng an Vietnam und der Sowjetunion. Zehntausende wurden interniert, in Umerziehungslager geschickt oder hingerichtet. Die Wirtschaft geriet unter Planvorgaben, viele Regionen wurden militarisiert. Erst in den 1990er Jahren begann eine vorsichtige Öffnung, insbesondere gegenüber China und ASEAN.

Doch die Wunden des Bürgerkriegs bleiben tief. Bis heute sind weite Teile des Landes mit nicht explodierten Bomben verseucht. Minderheiten wie die Hmong gelten vielen in Laos als „verräterisch“ – wegen ihrer früheren Rolle im US-geführten Krieg. Die Geschichte des laotischen Bürgerkriegs ist im offiziellen Diskurs marginalisiert, in Schulbüchern kaum präsent.

Erinnerung in der Diaspora

In den USA, insbesondere in Kalifornien und Minnesota, lebt eine große Hmong-Gemeinde, deren kollektive Identität stark von der Erinnerung an den Krieg geprägt ist. Vang Pao blieb dort bis zu seinem Tod 2011 eine zentrale Figur. Für viele Hmong steht er nicht für verlorene Loyalität, sondern für einen unbeachteten Einsatz in einem Krieg, den andere entschieden haben.

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Grant Evans (2002): A Short History of Laos: The Land in Between.*

Bildnachweis

Titel: A U.S. Air Force Bell UH-1P in Duc Lap, ungefähr 1970.

Alle Bilder gemeinfrei.

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Das vergessene Erbe des Vietnamkriegs: Laos und die Streubomben

Während des Vietnamkriegs suchten Vietcong-Kämpfer Zuflucht in den laotischen Grenzgebieten. Die Antwort der USA war verheerend: Sie bombardierten das neutrale Laos mit einer beispiellosen Intensität. Besonders perfide war dabei der Einsatz von Streubomben – einer Waffengattung, die bis heute Menschenleben fordert und für unzählige Verstümmelungen verantwortlich ist.

Jede dieser Waffen besteht aus hunderten kleiner Bomben, sogenannten Submunitionen  oder „Bomblets“. Zwischen 1964 und 1973 führten die USA 580.000 Luftangriffe gegen Laos durch und warfen dabei 270 Millionen dieser kleinen Sprengkörper ab. Das Tückische daran: Etwa 30 Prozent explodierten nicht beim Aufprall. So verwandelten sich geschätzte 80 Millionen nicht detonierte Bomblets in Todesfallen, die das ganze Land übersäten.

Leben mit dem unsichtbaren Tod

Die Grausamkeit dieser Waffe offenbart sich im Alltag der Menschen. Stellen Sie sich einen Reisbauern während des Krieges vor: Er hört das Dröhnen der Bomber über seinem Dorf, weiß um die tödliche Fracht, die sie abwerfen. Am nächsten Morgen muss er dennoch hinaus auf seine Felder – dorthin, wo der Tod unsichtbar im Boden lauert, getarnt als harmlose Metallkugel zwischen den Reishalmen.

Von den 80 Millionen Blindgängern konnten zwischen 1996 und 2009 lediglich eine Million entschärft werden. Noch immer explodieren jährlich etwa 300 dieser Relikte des Krieges und fordern Tote und Verletzte. Es wird noch Generationen dauern, bis Laos wieder sicher ist.

Hoffnung durch Hilfe

Die Organisation COPE (Cooperative Orthotic and Prosthetic Enterprise) widmet sich den Opfern dieser Explosionen und stellt Prothesen bereit. Doch ihre Arbeit geht weit über die medizinische Versorgung hinaus: Sie kämpft aktiv gegen den Einsatz von Streubomben weltweit und betreibt in Vientiane ein Museum, das über die anhaltenden Gefahren dieser Waffen aufklärt.

Links

COPE (Cooperative Orthotic and Prosthetic Enterprise)
Facebook-Seite von Laos Pictures: Bilder von Bomben im Alltag

Bildnachweis

Titel: Wikimedia Commons, Department of Foreign Affairs and Trade website – www.dfat.gov.au.
Karte: Wikimedia Commons, VerifiLord.

Alles andere eigene Aufnahmen.

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Das Wort Naga stammt aus der altindischen Sprache Sanskrit und bedeutet Schlange. Die indische Mythologie kennt die verschiedensten Schlangenwesen, die zusammen mit dem Hinduismus und Buddhismus den Weg nach Südostasien fanden. Ihre Darstellung variiert. Sie treten mal als normale Schlange, als mehrköpfige Kobra, als Drachen oder teils menschlich auf. 

In Indien werden Naga als Naturgeister wahrgenommen, als Bewahrer von Quellen, Flüssen, Seen und Brunnen. Sie können auch als Wächter von Schätzen auftreten. Sie bringen Regen und Fruchtbarkeit, aber auch negative Ereignisse wie Fluten und Dürren. Grundsätzlich werden Naga positive Eigenschaften wie Neugier zugeschrieben. Gegen Menschen wenden sich sich erst dann, wenn sie misshandelt werden oder der Mensch die Umwelt schädigt.

In vielen weiteren Ländern wurden die indischen Mythen mit einheimischen Traditionen vermischt, beispielsweise mit dem Glaube an die Nat in Myanmar.

In Thailand wurden Naga in einigen Märchen aufgenommen. Sie finden sich an Brunnen oder Tempeln als architektonische Elemente. Ein berühmter Naga, Phaya Naga genannt, lebt im Norden des Landes, im Mekong und wacht über Land und Leute. Sogar die moderne Kultur wird von den Schlangenwesen beeinflusst: die TV-Seifenoper Manisawat basiert auf einer Naga-Legende.

Im Nachbarland Laos sind die Schlangen ebenfalls gegenwärtig. Sie gelten als Beschützer der Hauptstadt Vientiane oder generell des laotischen Staates. Im ganzen Land finden sich Darstellungen der verschiedensten Art. In einem berühmten, alten Poem wird Thailand durch Garuda, dem schlangentötenden, mythischen Vogel und Laos durch ein Naga, dargestellt. 

Eine Legende in Kambodscha berichtet von einem Naga-Volk, das von König Kaliya regiert wurde. Sie wurden von Garuda vertrieben und konnten am Fluss Jamuna, im heutigen Bangladesch, Unterschlupf finden. Hier heiratete die Tochter Kaliyas einen indischen Brahmanen. Ihre Nachkommen sind das kambodschanische Volk.

In der Tradition der malaiischen Ureinwohner, der Orang Asli, ist der See Chini im Sultanat Pahang die Heimat eines Naga namens Sri Gumun. Der Legende nach verließen seine Nachkommen Sri Pahang oder dessen Sohn den See, um einen Naga mit dem Namen Sri Kemboja zu bekämpfen. Kemboja ist ein Name für Kambodscha.

In Indonesien finden sich Naga vor allem in der javanischen und balinesischen Kultur. Einige Darstellungen zeigen gekrönte oder geflügelte Schlangen. Hier mischten sich die indischen Einflüsse mit den animistischen Religionen der Ureinwohner, die die Schlangen verehrten. In alten javanischen Darstellungen aus dem 9. Jahrhundert wirken die Figuren der Kobra nachempfunden. Im 15. Jahrhundert scheint chinesischer Einfluss deutlich zu werden und die Figuren werden drachenähnlich, ohne allerdings Füße oder Beine zu haben. Die Naga stehen gewöhnlich in Verbindung mit den niedrigen Gottheiten der Erde oder des Wassers.

Auf den Philippinen finden sich einige Spuren von Naga aus der prä-hispanischen Zeit. Sie dienen z.B. als Ornament an Langschwertern.

Bildnachweis

Titel: Naga, Samanrattanaram, Chachongsao, 2018.

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