Kalkutta im August 1943: In den exklusiven Clubs und Restaurants der Stadt servieren Angestellte weiterhin Drei-Gänge-Menüs für die britischen Truppen und die koloniale Elite, während direkt vor deren Fenstern die soziale Ordnung buchstäblich zerfällt.

Zeitgenossen beschreiben die hungernden Menschen, die aus den ländlichen Distrikten in die Metropole geflohen sind, als „lebende Skelette“, die entkräftet auf den Bürgersteigen sterben. Inmitten dieses Elends bricht das soziale Gefüge zusammen: Mütter verkaufen aus purer Verzweiflung ihre Kinder für wenige Kilogramm Getreide, und die traditionellen Bande von Familie und Gemeinschaft lösen sich im Angesicht des Mangels auf. Was waren die Gründe für diese Lage?

Eine verwundbare Welt am Limit

Bengalen war zu Beginn der 1940er-Jahre eine Region am Limit. Die verfügbare Anbaufläche pro Kopf war auf einen historischen Tiefstand gesunken – eine Folge jahrzehntelanger kolonialer Strategien, die den Export von Rohstoffen über die Ernährungssicherheit der Bevölkerung stellten. Die Armut war menschengemacht: Das koloniale Wirtschaftssystem presste die Kleinbauern in die Verschuldung, während der „minimale Staat“ der Briten kaum in die ländliche Entwicklung investierte. Dieser weitverbreiteten Not stand ein Beamtenapparat ohne Augen und Ohren gegenüber, der die schleichende Verarmung ignorierte und stattdessen kriegswichtige Ressourcen und Anleihen eintrieb.

Diese soziale Auszehrung wurde durch invasive Baumaßnahmen technologisch zementiert: Für den Bau massiver Eisenbahndämme hatten die Briten über Jahrzehnte die natürlichen Wasserläufe des Deltas zerschnitten. Was dem schnellen Truppen- und Gütertransport diente, wurde für die Bauern zur ökologischen Falle: Die Dämme blockierten die natürliche Düngung durch Schlammablagerungen und ließen fruchtbare Felder versanden. Diese Zersetzung des ökologischen Gleichgewichts schuf eine hochgradig instabile Lage. Neue Brutstätten im stehenden Wasser begünstigten die Ausbreitung von Malaria – eine Bedrohung, die jederzeit zur tödlichen Epidemie eskalieren konnte, sobald sie auf eine Bevölkerung traf, die durch chronische Unterernährung bereits jede Widerstandskraft verloren hatte.

Kriegsfokus und die Politik der Ausgrenzung

Diese Fragilität wurde durch den herannahenden Krieg zur Katastrophe. Als die Japaner 1942 Burma eroberten, reagierte die britische Führung mit der Strategie der „verbrannten Erde“. Im Rahmen dieser „Denial Policy“ wurden Reisvorräte beschlagnahmt und rund 45.000 Boote zerstört oder konfisziert. In einer Region, deren Lebensader die Wasserwege waren, glich dies einem wirtschaftlichen Todesurteil für Fischer und Kleinhändler.

Kalkutta wurde in dieser Zeit zum zentralen Hinterland-Zentrum für den Burma-Feldzug ausgebaut. Die Regierung teilte die Bevölkerung dabei in zwei Gruppen: Die Versorgung der strategisch wichtigen Personen – Militär, Beamte und kriegswichtige Arbeiter – wurde durch staatliche Zuteilungen in der Stadt um jeden Preis aufrechterhalten. Die ländliche Bevölkerung wurde als kriegsunwichtig eingestuft und schutzlos zurückgelassen. Selbst fortgeschrittene meteorologische Kenntnisse wurden einseitig genutzt: Das Empire sicherte seine Schifffahrt, unterließ es jedoch, die Landbevölkerung vor dem Zyklon im Oktober 1942 zu warnen – teils aus Unfähigkeit, teils weil der Schutz der Bauern schlicht keine militärische Priorität besaß.

Der schleichende Kollaps: Von der Inflation zum Massensterben

Die daraus resultierende Hungersnot war primär eine Krise des Zugangs. Zwar war die Ernte im Januar 1943 aufgrund der Zyklonfolgen und Pilzbefall physisch geringer ausgefallen, doch der entscheidende Schlag war ökonomisch: Die britische Regierung finanzierte ihre Kriegsausgaben durch massives Gelddrucken, was die Reispreise vervierfachte. Während die Preise explodierten, stagnierten die Löhne der Landarbeiter; ihre Kaufkraft kollabierte vollständig.

Ab März 1943 begann das Massensterben auf dem Land. Verschärft wurde dieser Ausschluss durch eine „Balkanisierung“ des Marktes: Indische Provinzen errichteten Handelsbarrieren, um eigene Vorräte zu schützen. Die Zentralregierung in Neu-Delhi weigerte sich monatelang, einzugreifen, um die Eigenständigkeit der Provinzen nicht anzutasten. So blieb Getreide in Nachbarregionen gebunden, während in Bengalen Spekulanten die Not für enorme Gewinne nutzten.

Ideologische Blockade und der Wendepunkt

Dass die Regierung selbst dann zögerte, als das Sterben im Sommer 1943 das Stadtbild Kalkuttas prägte, lag an einer tiefsitzenden Ideologie: Die hungernde Landbevölkerung wurde als bloße „biologische Masse“ betrachtet, deren Sterben man als natürliche Folge einer angeblichen Überbevölkerung darstellte.

Winston Churchill und sein Kriegskabinett lehnten Hilfsgesuche wiederholt ab, um Schiffskapazitäten für die Invasion in der Normandie zu priorisieren. Rassistische Vorurteile kamen zum Vorschein: Der Minister für Indien, Leo Amery, notierte, dass Churchill Hilfe mit der Bemerkung abtat, die Inder seien selbst schuld, da sie sich „wie Kaninchen vermehren“ würden. Während des gesamten Sommers 1943 herrschte bürokratischer Stillstand: Während Akten zwischen den Ämtern in London und Indien kreisten, starben täglich Tausende. Erst im Oktober 1943 erzwang der neue Vizekönig Feldmarschall Wavell einen Kurswechsel: Er setzte das Militär zur Lebensmittelverteilung ein – eine logistische Maßnahme, die bewies, dass die Mittel zur Rettung längst vorhanden waren, aber monatelang politisch blockiert wurden.

Das bittere Erbe und die Opferbilanz

Die Folgen der Krise reichten weit über die Zahl der Todesopfer hinaus, die heute auf 2,1 bis zu 4 Millionen Menschen geschätzt wird. Diese statistische Unschärfe ist selbst ein Zeugnis des Staatsversagens: Die koloniale Verwaltung war inmitten des Chaos nicht einmal mehr in der Lage, das Ausmaß des Sterbens bürokratisch zu erfassen.

Die Hungersnot zerstörte die moralische Legitimität der britischen Herrschaft endgültig. Die politisierte Hungerhilfe vertiefte zudem die Gräben zwischen Hindus und Muslimen und wurde so zum tragischen Katalysator für die Unabhängigkeit und die spätere Teilung Indiens.

Zum Weiterlesen

Links, die mit Sternchen () gekennzeichnet sind, führen auf die Seite von Amazon.de. Wenn Sie über diese Links bestellen, unterstützen Sie unsere Arbeit, ohne dass Ihnen Mehrkosten entstehen.*

Gardner, L. & Roy, T. (2020): The Economic History of Colonialism.*

Jungkow, H. & Anderson, H. (2024): Reassessing the Bengal Famine of 1943. In: Economic Affairs.

Mallik, S. (2023): Colonial Biopolitics and the Great Bengal Famine of 1943. In: GeoJournal 88. Frei zugänglich.

Mukherjee, J. (2015): Hungry Bengal: War, Famine and the End of Empire.*

Roy, T. (2010): ‘The Law of Storms’: European and Indigenous Responses to Natural Disasters. In: Australian Economic History Review. Frei zugänglich.

Roy, T. (2020): The Economic History of India, 1857-2010.*

Roy, T. (2022): Monsoon Economies: India’s History in a Changing Climate.*

Bildnachweis

Titel: Vater mit Sohn, 1943.

Alle Bilder gemeinfrei.

Der Beitrag Die Hungerfalle von Bengalen – Koloniale Bürokratie als tödlicher Mechanismus erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Herkunft und Ausbildung

Subhas Chandra Bose wurde 1897 in Cuttack im heutigen Odisha geboren. Seine Familie war wohlhabend, sein Vater war ein angesehener Anwalt. Nach dem Besuch der Presidency School in Kalkutta studierte Bose Philosophie am Scottish Church College. Er schloss das Studium 1918 ab und setzte es in England fort. Dort bestand er 1920 die Prüfung für den Indian Civil Service. Er lehnte jedoch eine Laufbahn im kolonialen Dienst ab und kehrte nach Indien zurück, um sich der nationalistischen Bewegung anzuschließen.

Konflikte mit Gandhi und der Kongressführung

Bose war Mitglied der Indischen Nationalkongresspartei, doch seine Haltung unterschied sich deutlich von der Gandhis. Während Gandhi auf gewaltfreien Widerstand setzte, befürwortete Bose eine aktivere Konfrontation mit den Kolonialherren. 1938 wurde er zum Präsidenten des Kongresses gewählt, trat aber bereits 1939 zurück, da seine Vorstellungen von einer entschlossenen antikolonialen Front von der Parteiführung nicht mitgetragen wurden.

Die Suche nach internationalen Bündnissen

Nach seinem Rücktritt reiste Bose zunächst in die Sowjetunion, fand dort jedoch keine Unterstützung. Über Afghanistan gelangte er schließlich nach Italien und Deutschland. In Berlin gründete er das Free India Centre und die Indische Legion, eine Einheit indischer Kriegsgefangener, die unter deutscher Führung ausgebildet wurde. Ziel war es, Indien im Falle eines deutschen Angriffs auf das britische Empire zu befreien. Die Verbindung mit dem NS-Regime blieb in Indien umstritten.

Der Aufbau der Indian National Army (INA)

1943 reiste Bose mit einem U-Boot nach Südostasien. Dort übernahm er die Führung der Indian National Army (INA), die unter japanischer Oberhoheit stand und aus Kriegsgefangenen sowie indischen Auswanderern bestand. Bose rief eine provisorische Regierung im Exil aus und verlegte deren Sitz nach Singapur. Die INA nahm an militärischen Operationen in Burma und im Nordosten Indiens teil, konnte jedoch keinen nachhaltigen Erfolg erzielen.

Tod und Wirkung

Im August 1945 stürzte ein Flugzeug mit Bose an Bord in Taiwan ab. Die Umstände seines Todes sind bis heute nicht abschließend geklärt. Für viele blieb er ein Symbol des radikalen Widerstands gegen den Kolonialismus. In der indischen Geschichtsschreibung wird Bose häufig als Gegenspieler Gandhis dargestellt, doch beide verfolgten dasselbe Ziel mit unterschiedlichen Mitteln.

Sein Vermächtnis ist vor allem ideeller Natur. Die INA war militärisch unbedeutend, doch ihr Einsatz führte zu einer breiteren Diskussion über Loyalität, nationale Identität und das Ende der kolonialen Ordnung. In den Jahren nach dem Krieg wurde die britische Position in Indien zunehmend unhaltbar, auch durch Prozesse gegen ehemalige INA-Offiziere, die große öffentliche Solidarität erfuhren.

Mehr erfahren

Links, die mit Sternchen (*) gekennzeichnet sind, führen auf die Seite von Amazon.de. Wenn Sie über diese Links bestellen, unterstützen Sie unsere Arbeit, ohne dass Ihnen Mehrkosten entstehen.

Tilmann Remme (2008): Pakt mit dem Teufel – Chandra Boses Kampf um Indiens Unabhängigkeit.* (Film)

Jan Kuhlmann (2012): Subhas Chandra Bose und die Indienpolitik der Achsenmächte.*

Bildnachweis

Titel: Chandra Bose in Deutschland.

Alle Bilder eigene Aufnahmen oder gemeinfrei.

Der Beitrag Subhas Chandra Bose erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Kindheit und frühe Prägung

Mohandas Karamchand Gandhi wurde 1869 in Porbandar im heutigen Bundesstaat Gujarat geboren. Seine Familie gehörte zur Händlerkaste (Bania) und war im Staatsdienst tätig. Der junge Gandhi wurde in traditionell-religiöser Atmosphäre erzogen, zeigte jedoch früh ein ausgeprägtes moralisches Empfinden. Mit 13 Jahren wurde er verheiratet, ein Umstand, den er später kritisch reflektierte.

1888 verließ er Indien, um in London Rechtswissenschaften zu studieren. In dieser Zeit näherte er sich westlichen Ideen von Rechtsstaatlichkeit und Sozialethik an, blieb aber religiös geprägt. Nach Abschluss seines Studiums arbeitete Gandhi kurz in Bombay, bevor er 1893 nach Südafrika ging, zunächst für einen juristischen Auftrag.

Südafrika: erste politische Erfahrungen

In Südafrika erlebte Gandhi die rechtliche und soziale Diskriminierung von Indern im britischen Empire unmittelbar. Er begann, sich gegen diese Ungleichbehandlung zu organisieren. Aus einzelnen Protesten entstand eine systematische Strategie des zivilen Ungehorsams (satyagraha), die auf Gewaltverzicht, moralische Selbstdisziplin und politisches Ausharren setzte.

Gandhi gründete mit Unterstützern die Natal Indian Congress und veröffentlichte Schriften, in denen er koloniale Rechtsbrüche und rassistische Strukturen dokumentierte. Die Erfahrung in Südafrika wurde zur Schule seines politischen Denkens.

Rückkehr nach Indien und erster politischer Aufstieg

1915 kehrte Gandhi nach Indien zurück. Er verzichtete zunächst auf große Reden und führte stattdessen lokale Kampagnen durch, etwa für Bauern in Bihar oder gegen die diskriminierende Indigo-Produktion. Unterstützt von Gopal Krishna Gokhale, einem führenden Reformer des Indischen Nationalkongresses, baute er sich ein Netzwerk auf.

Nach dem Massaker von Amritsar und dem Rowlatt Act von 1919 rief Gandhi zum ersten Mal zu einem landesweiten hartal (Streiktag) auf. Ab diesem Zeitpunkt wurde er zur dominanten Figur der antikolonialen Bewegung.

Politik des gewaltlosen Widerstands

Gandhis Strategie des Widerstands beruhte auf massenhafter Mobilisierung bei gleichzeitiger Vermeidung von Gewalt. Der Salzmarsch von 1930 gegen die britische Salzsteuer gilt als symbolischer Höhepunkt dieser Politik. Der Protest verband ein einfaches Alltagsgut mit der kolonialen Machtfrage und wurde international wahrgenommen.

Zugleich traten Spannungen zutage: Während Gandhi zur Einheit aufrief, verschärften sich ethnisch-religiöse Konflikte. Das Verhältnis zum Muslimführer Muhammad Ali Jinnah blieb schwierig. Auch in der Kongresspartei stießen seine moralischen Vorgaben nicht immer auf Zustimmung.

Späte Jahre und Teilung

Während des Zweiten Weltkriegs verschärfte sich die Lage. Gandhi forderte 1942 den sofortigen Rückzug der Briten (Quit India Movement), wurde inhaftiert und verlor während dieser Zeit seine Frau Kasturba. Nach dem Krieg trat er gegen die geplante Teilung Indiens in ein hinduistisch geprägtes Indien und ein muslimisches Pakistan auf – erfolglos.

1947 wurde die Unabhängigkeit Indiens verkündet. Die Teilung führte zu Massengewalt, Zwangsmigration und mehr als einer Million Todesopfern. Gandhi reiste durch die Krisengebiete, um zu schlichten. Seine Appelle zur Versöhnung wurden nicht überall gehört.

Ermordung und Nachwirkung

Am 30. Januar 1948 wurde Gandhi in Neu-Delhi von Nathuram Godse, einem radikal-hinduistischen Aktivisten, erschossen. Godse warf Gandhi vor, muslimischen Interessen zu sehr entgegenzukommen.

Gandhi wurde weltweit geehrt, sein politisches Konzept der Gewaltfreiheit blieb international einflussreich. In Indien aber ist seine Stellung ambivalent. Während der Staat ihn als „Vater der Nation“ verehrt, wurde er von Teilen der hindu-nationalistischen Bewegung abgelehnt. Die politische Instrumentalisierung seines Erbes hält bis heute an.

Mehr erfahren

Links, die mit Sternchen (*) gekennzeichnet sind, führen auf die Seite von Amazon.de. Wenn Sie über diese Links bestellen, unterstützen Sie unsere Arbeit, ohne dass Ihnen Mehrkosten entstehen.

Ilija Trojanow (Hrgs.)(2020): Mein Leben: oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit.*

Bildnachweis

Titel: Gandhi verlässt das Gefängnis in Kalkutta, 1938.

Alles gemeinfrei.

Der Beitrag Mahatma Gandhi – eine kurze Biografie erschien zuerst auf Imperien und Inseln.