Im Teehaus am Qianmen-Tor in Peking hebt der Sänger die Stimme. Hinter ihm schlägt der Trommler einen harten Rhythmus, die Geige setzt ein, ein Darsteller in aufwendigem Kostüm tritt vor und führt eine präzise Drehung aus. Das Publikum kennt jede Geste. Es verfolgt den Gesang, die Bewegungen, die klar codierten Farben im Gesicht des Helden. Diese Szene aus der Peking-Oper steht am Beginn einer Geschichte, die später auf der Leinwand weitergeführt wird.

Peking-Oper und urbane Unterhaltungskultur

Seit dem 19. Jahrhundert prägt die Peking-Oper das kulturelle Leben der Hauptstadt. Wandertruppen ziehen zwischen Peking, Tianjin und Shanghai, spielen historische Stoffe, Loyalitätsdramen, Episoden aus dem Roman „Die Räuber vom Liang-Shan-Moor“. Die Bühne arbeitet mit festgelegten Rollenfächern. Sheng für den männlichen Helden, Dan für weibliche Figuren, Jing für kraftvolle Charaktere mit bemaltem Gesicht, Chou für komische Rollen. Jede Bewegung besitzt Bedeutung.

Diese Theaterform bildet eine Schule für Gestik, Musik und dramatische Verdichtung. Sie schafft Stars, deren Namen überregional bekannt sind. Spielorte sind feste Theaterhäuser, Teegärten und temporäre Bühnen bei Festen. In Shanghai entsteht um 1900 eine dichte Unterhaltungslandschaft aus Opern, Varieté, Akrobatik, Schattenspiel und später auch westlichen Zirkusnummern.

Diese urbane Mischkultur bildet den Boden, auf dem das Kino Fuß fasst. Es tritt nicht in ein kulturelles Vakuum. Es reiht sich ein in eine bestehende Praxis des gemeinsamen Zuschauens, des Kommentierens und der starbezogenen Verehrung.

Die ersten Filmvorführungen und „Dingjunshan“

1896 erreichen Filmprogramme aus Europa zunächst Shanghai, kurz darauf Peking und Tianjin. Händler und Schausteller zeigen kurze „Ansichten“ aus Europa, Militärparaden, Straßenszenen. Die Projektion bleibt zunächst Attraktion im Rahmen größerer Unterhaltungsabende.

1905 entsteht in Peking eine Aufnahme, die in der chinesischen Filmgeschichtsschreibung als symbolischer Anfang gilt. Gefilmt wird eine Szene aus dem Opernstück „Dingjunshan“, gespielt von dem berühmten Darsteller Tan Xinpei. Die Kamera steht frontal, die Bühne bleibt klar erkennbar. Der Film überträgt ein Opernfragment auf Zelluloid. Er entwickelt noch keine eigenständige Filmsprache. Dennoch markiert er einen entscheidenden Schritt: eine lokale Aufführung wird reproduzierbar und transportabel.

In diesen frühen Jahren dominieren importierte Filme den Markt. Westliche Produktionen laufen in den internationalen Konzessionen Shanghais. Gleichzeitig beginnen chinesische Unternehmer, eigene Firmen zu gründen. 1909 entsteht die Asia Film Company, an der auch ausländische Kapitalgeber beteiligt sind. Die Produktionsbedingungen bleiben instabil. Geräte, Rohfilm und Know-how stammen häufig aus dem Ausland.

Shanghai in den 1910er Jahren

Shanghai wird rasch zum Zentrum. Die Stadt besitzt dichte Handelsnetze, ein wohlhabendes Bürgertum, ausländische Konzessionen mit relativ liberalem Wirtschaftsrecht und eine wachsende Mittelschicht.

In den 1910er Jahren entstehen erste Spielhandlungen jenseits der bloßen Opernaufzeichnung. 1913 produziert die Xinmin Company Kurzfilme mit dramatischem Inhalt. Die Themen greifen moralische Konflikte auf, orientieren sich an populären Erzählungen oder aktuellen Skandalen.

Die Produktion bleibt unregelmäßig. Bürgerkrieg und politische Instabilität nach dem Sturz der Qing-Dynastie 1911 erschweren langfristige Planung. Dennoch entwickelt sich in Shanghai ein Milieu aus Schauspielern, Bühnenautoren, Technikern und Unternehmern. Zeitungen beginnen, über Filmvorführungen zu berichten. Anzeigen bewerben neue Programme.

In dieser Phase konkurriert das Kino weiterhin mit Oper, Sprechtheater und Varieté. Es übernimmt von ihnen Stoffe und Darsteller. Die Grenzen zwischen Bühne und Leinwand bleiben durchlässig.

Öffentlichkeit, Moral und Kontrolle

Bereits in den 1910er Jahren entstehen Debatten über Moral und Einfluss des Kinos. Reformorientierte Intellektuelle sehen im Film ein Instrument zur Erziehung der Bevölkerung. Andere warnen vor sittlicher Gefährdung durch Sensationsstoffe.

Mit der wachsenden Produktion der 1920er Jahre verschärft sich diese Diskussion. Lokale Behörden beginnen, Vorführungen zu regulieren. Zensur bleibt zunächst uneinheitlich, doch die Frage nach politischer Kontrolle begleitet das Medium von Anfang an.

Den Übergang zum abendfüllenden Spielfilm markierte 1921 der Welterfolg „Yan Ruisheng“, ein semidokumentarisches Drama über einen realen Kriminalfall in Shanghai. Als erster chinesischer Langfilm setzte er neue Maßstäbe in Sachen Realismus und Kommerzialität, indem er Originalschauplätze nutzte und die Grenzen zwischen Sensation und moralischer Belehrung auslotete.

Gleichzeitig entwickelt sich ein Star-System. Schauspielerinnen wie Hu Die werden zu bekannten Gesichtern. Fan-Magazine erscheinen. Filmplakate prägen das Straßenbild. Das Kino wird Teil einer modernen urbanen Identität.

Ein neues Medium im alten Gefüge

Die Anfänge des chinesischen Kinos liegen nicht in radikaler Neuerfindung. Sie liegen in der Transformation bestehender Formen. Die Peking-Oper liefert Gesten, Dramaturgie und Stars. Die internationale Hafenstadt Shanghai liefert Kapital, Technik und ein Publikum, das an neue Unterhaltungsformen gewöhnt ist.

Zwischen Bühne und Leinwand, zwischen einheimischer Tradition und globalem Handel entsteht in den 1910er Jahren eine fragile Industrie. Sie besitzt noch keine stabile Struktur, doch sie verfügt bereits über alle Elemente, die in den folgenden Jahrzehnten ausgebaut werden: Produktionsfirmen, Presseöffentlichkeit, Starverehrung und moralische Debatten.

Mit dem Ende der 1910er Jahre ist das Kino in China keine Jahrmarktsattraktion mehr. Es ist ein städtisches Massenmedium geworden. In Shanghai formiert sich nun eine Branche, die in den 1920er und 1930er Jahren ihre erste große Blüte erleben wird.

Zum Weiterlesen

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Zhang, Y. (2004): Chinese National Cinema.* Überblick über die Entwicklung des chinesischen Films von den Anfängen bis zur Gegenwart.

Berry, C. und Farquhar, M. (2006): China on Screen. Cinema and Nation.* Analyse des Verhältnisses von Film, Öffentlichkeit und Nation in China.

Bildnachweis

Titel: Yan Ruisheng, 1921.

Alle Bilder gemeinfrei.

Der Beitrag Entstehung der chinesischen Filmindustrie erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Eine globale Idee mit chinesischer Handschrift

Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte (AEMR), verabschiedet am 10. Dezember 1948 in Paris, gilt vielen als ein Produkt westlicher Werte. Doch diese Sicht greift zu kurz. Unter den 18 Mitgliedern der Kommission zur Ausarbeitung des Dokuments befand sich auch ein chinesischer Delegierter, der entscheidenden Einfluss auf Sprache und Struktur der Erklärung nahm: Peng Chun Chang.

Chang war Diplomat und ein erfahrener Philosoph, der sich intensiv mit westlicher und chinesischer Ethik beschäftigt hatte. Er verstand sich als Mittler zwischen Kulturen und trug wesentlich dazu bei, dass die Menschenrechtserklärung nicht als europäisches Projekt, sondern als Ausdruck universeller Prinzipien formuliert wurde.

Chinas Stimme im Menschenrechtskomitee

Die Menschenrechtskommission der Vereinten Nationen wurde im Jahr 1946 gegründet, zwei Jahre vor der formellen Verabschiedung der Erklärung. Neben Eleanor Roosevelt (USA) und Charles Malik (Libanon) gehörte P. C. Chang zu den prägenden Persönlichkeiten in diesem Gremium. Seine Rolle war nicht auf die Vertretung chinesischer Interessen beschränkt. Vielmehr versuchte Chang, einen interkulturellen Konsens zu formen. Dabei brachte er die chinesische Geistesgeschichte als Referenzrahmen in die Verhandlungen ein.

Chang verwies häufig auf Konfuzianismus, Taoismus und die klassische chinesische Literatur, um westlich geprägten Begriffen Alternativen oder Ergänzungen entgegenzusetzen. Besonders wichtig war ihm die Vorstellung von Harmonie, Mitmenschlichkeit (chin. 仁，rén) und sozialer Verantwortung, wie sie in den Analekten des Konfuzius zum Ausdruck kommt.

Universelle Werte in vielen Sprachen

Ein zentraler Streitpunkt während der Ausarbeitung betraf die Sprache der Erklärung. Viele westliche Vertreter wollten auf das „Naturrecht“ Bezug nehmen, also auf eine christlich-abendländische Vorstellung angeborener Rechte. Chang widersprach: Die Berufung auf das Naturrecht sei nicht für alle Traditionen zugänglich. Stattdessen forderte er eine Sprache, die alle einschließt. Sein Vorschlag: Die Erklärung solle sich auf „die Würde des Menschen“ und auf „Vernunft und Gewissen“ stützen – Begriffe, die auch im Islam, im Konfuzianismus und im Buddhismus verständlich sind.

Seine Interventionen hatten Wirkung. Der endgültige Text der Erklärung vermeidet explizit religiöse oder kulturelle Festlegungen. Stattdessen betont er die gemeinsame Menschlichkeit als Grundlage der Rechte. Die berühmte Formulierung der Präambel – „alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren“ – ist ein Ergebnis dieses interkulturellen Austauschs.

Die Volksrepublik und der Bruch mit der AEMR

Doch die Hoffnung auf einen dauerhaften chinesischen Beitrag sollte sich nicht erfüllen. Ironischerweise war es nicht die heutige Volksrepublik China, sondern die Republik China (Taiwan), die 1948 als offizieller Vertreter Chinas an der UN teilnahm. Die Volksrepublik, gegründet 1949, übernahm den Sitz in der UN erst 1971. In den Jahrzehnten dazwischen wandte sich das neue China unter Mao Zedong vom Konzept individueller Menschenrechte ab. Stattdessen trat eine revolutionäre Rhetorik in den Vordergrund, die Klassenkampf und Kollektivwohl über individuelle Freiheiten stellte.

In der offiziellen chinesischen Haltung blieb die AEMR lange außen vor. Erst mit den Reformen unter Deng Xiaoping rückten Menschenrechte als Thema der Außenpolitik wieder in den Fokus. Heute betont die Volksrepublik häufig die Eigenständigkeit asiatischer Traditionen und spricht von Rechten mit eigener Prägung. Das schließt individuelle Freiheiten weitgehend aus und betont stattdessen wirtschaftliche Entwicklung und soziale Stabilität.

Bezugnahme auf Chang – ohne seine Ideen?

Gleichzeitig wird in chinesischen Publikationen regelmäßig auf die Rolle Changs verwiesen. Sein Beitrag wird als Beleg dafür genutzt, dass China an der Entstehung der AEMR beteiligt war und deshalb kein außenstehender Kritiker sei. Doch inhaltlich bleibt dieser Verweis selektiv. Chang verteidigte die Idee universeller Menschenrechte, nicht kulturell relativer. Er forderte eine konsensorientierte Sprache, aber keine Einschränkung von Freiheitsrechten.

Der Rekurs auf Chang dient in der Gegenwart oft der politischen Selbstdarstellung, nicht der Wiederaufnahme seines Denkens. Dabei wäre genau das notwendig. Chang glaubte an einen Dialog der Kulturen, an gegenseitigen Respekt und an moralische Überzeugungskraft jenseits staatlicher Machtansprüche. Seine Sicht bleibt bis heute aktuell – und bietet eine Brücke zwischen Weltregionen, die sich im Diskurs um Menschenrechte oft unvereinbar gegenüberstehen.

Zwischen Anspruch und Wirklichkeit

Die AEMR ist kein statisches Dokument. Ihre Interpretation hängt von politischen Bedingungen, zivilisatorischen Erfahrungen und historischen Lernprozessen ab. Doch ihr Anspruch ist geblieben: Rechte gelten für alle Menschen, nicht nur für Bürger einzelner Staaten. Der Beitrag Chinas – über die Person von P. C. Chang – zeigt, dass diese Idee nicht allein aus Europa stammt. Sie ist Ergebnis eines globalen Gesprächs, das weitergeführt werden muss.

Mehr erfahren

• Hans Ingvar Roth (2023): P. C. Chang and the Universal Declaration of Human Rights *
• Pinghua Sun (2022): Chinese Contributions to International Discourse of Human Rights *

Bildnachweis

Titel: Eleanor Roosevelt mit der Erklärung der Menschenrechte, 1948. Wikimedia Commons, FDR Presidential Library & Museum.

Statue: Wikimedia Commons, Arnold Vancouver.

Alles weitere gemeinfrei.

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Teil 3 der Reihe über Geschichte und Kultur im Tal von Xishuangbanna (Jinghong)

Im neunzehnten Jahrhundert begann für Xishuangbanna eine neue Epoche. Die Fürstentümer der Tai-Lü hielten an ihren Strukturen fest, während sich die Kräfte im Umland verschoben. Aus Yunnan rückten Beamte mit veränderten Verwaltungsroutinen vor. Aus Burma kamen Händler und gelegentlich Missionare. Aus Bangkok und Luang Prabang, den Zentren der Tai-Kultur in Siam und Laos, erreichten Mönche und Boten die Klöster am Mekong. Der Fluss blieb Verkehrsader und Zeichen der Verbindung. Das Verhältnis von lokaler Autonomie und äußerer Aufsicht wandelte sich schrittweise.

Chinesische Verwaltung und lokale Fürsten

Nach den Unruhen der mittleren Qing-Zeit, also zwischen Mitte des achtzehnten und Beginn des neunzehnten Jahrhunderts, versuchte Peking, die südlichen Grenzräume stärker zu kontrollieren. In Xishuangbanna veränderte sich das Tusi-System der erblichen Regionalfürsten. Die Rechte der Sao-Fa-Familien wurden teilweise eingeschränkt, und kaiserliche Ämter entstanden. Beamte aus Kunming führten Register, erhoben Steuern und beaufsichtigten den Marktverkehr. Im Alltag blieb vieles vertraut, doch die politische Macht verlagerte sich allmählich.

Die Fürstenhäuser wirkten weiterhin als Vermittler zwischen Hof und Dörfern. Einige Angehörige der lokalen Elite gingen zur Ausbildung nach Yunnan. Andere hielten über die buddhistischen Netzwerke Kontakt zu Lan Na. Spätere chinesische Berichte erwähnen Verwaltungsarbeit in Jinghong, die auf Zusammenarbeit mit Mönchen und Schreibern beruhte. Staatliche Strukturen und religiöse Institutionen griffen eng ineinander.

Wirtschaft und Handel

Parallel zu diesen administrativen Veränderungen intensivierte sich der überregionale Handel. Der Mekong gewann als Verkehrsweg an Bedeutung. Aus Burma kamen Baumwolle und Indigo, aus Yunnan Tee, Salz und Metallwaren. In Jinghong und Menghai entwickelten sich regelmäßige Märkte, deren Termine oft mit religiösen Feiertagen abgestimmt waren. Routen nach Norden führten zu Lagerhäusern und Zollstellen. Vereinzelt entstanden Werkstätten für Weberei und Bronzeguss. Naturalabgaben wichen teilweise Geldsteuern, was den Handel erleichterte, aber auch neue Belastungen brachte.

Begegnungen mit dem Westen

In der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts erreichten europäische Reisende die Region. Französische Missionare aus Laos unternahmen Versuche, sich in Tälern bei Mengla niederzulassen, und britische Kartographen folgten dem Mekong, um Routen zwischen Indien und Südchina zu erkunden. Ihre Berichte schildern eine bewaldete, von Dörfern und Pagoden geprägte Landschaft. Für die Tai-Lü hatten diese Kontakte nur geringe unmittelbare Folgen. Der Theravada-Buddhismus blieb im geistigen Leben bestimmend, und die Lik-Tai-Schrift wurde in den Klosterschulen gepflegt. Die Anwesenheit ausländischer Reisender machte die Region jedoch stärker sichtbar.

Vom Fürstentum zur Provinzverwaltung

Diese wachsende Aufmerksamkeit von außen fiel mit inneren Umbrüchen zusammen. Mit dem Ende der Qing im Jahr 1911 übernahm die Republik China die Verwaltung, bestätigte zunächst den Sao Fa von Jinghong in seiner Position und stellte ihn unter Aufsicht eines Provinzbeamten. In den Jahren der Militärmachthaber zwischen 1916 und 1949 blieb die zentrale Kontrolle über Xishuangbanna begrenzt. Lokale Truppen sicherten Straßen, sammelten Steuern und hielten Verbindung zu den Einheiten aus Yunnan.

Nach 1945 richtete die Zentralregierung weitere Verwaltungsbezirke ein. Die Fürstenhäuser verloren ihre politische Funktion und übernahmen zivile Aufgaben. Der Sao Fa von Jinghong blieb bis in die fünfziger Jahre eine angesehene Übergangsfigur zwischen alter und neuer Zeit. Mit der Gründung der Volksrepublik im Jahr 1949 und der Etablierung der Autonomen Präfektur Xishuangbanna im Jahr 1953 endete die jahrhundertealte Fürstenherrschaft formell.

Fortdauer von Kultur und Religion

Trotz dieser politischen Umwälzungen behielten Sprache, Feste und religiöse Praxis ihren Platz im Leben der Bevölkerung. Die Klöster dienten weiterhin als Orte der Bildung und der Erinnerung. Auch nach den Landreformen der fünfziger Jahre und den späteren politischen Kampagnen überdauerte der Theravada-Buddhismus im südlichen Yunnan. Palmblatttexte werden bis heute rezitiert, und das Wasserfest zum Neujahr erinnert an die Rhythmen von Regen, Saat und Reinigung.

Wenn am Abend die Lampen in den Tempeln von Jinghong leuchten, werden die älteren Verbindungen für einen Moment wieder spürbar – jene Netzwerke aus Verwandtschaft, Religion und Handel, die diese Landschaft über lange Zeit formten.

Zum Weiterlesen

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Harrell, S. (1995): Cultural Encounters on China’s Ethnic Frontiers * – Studienband zu Verwaltung, lokaler Elitebildung und religiösen Praktiken in Chinas Grenzgebieten vom achtzehnten bis zum zwanzigsten Jahrhundert.

Bildnachweis

Titel: Nachtmarkt, Xishuangbanna.

Karte: Wikimedia Commons, Wengier.

Alle weiteren Bilder eigene Aufnahmen oder gemeinfrei.

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