Eine globale Idee mit chinesischer Handschrift

Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte (AEMR), verabschiedet am 10. Dezember 1948 in Paris, gilt vielen als ein Produkt westlicher Werte. Doch diese Sicht greift zu kurz. Unter den 18 Mitgliedern der Kommission zur Ausarbeitung des Dokuments befand sich auch ein chinesischer Delegierter, der entscheidenden Einfluss auf Sprache und Struktur der Erklärung nahm: Peng Chun Chang.

Chang war Diplomat und ein erfahrener Philosoph, der sich intensiv mit westlicher und chinesischer Ethik beschäftigt hatte. Er verstand sich als Mittler zwischen Kulturen und trug wesentlich dazu bei, dass die Menschenrechtserklärung nicht als europäisches Projekt, sondern als Ausdruck universeller Prinzipien formuliert wurde.

Chinas Stimme im Menschenrechtskomitee

Die Menschenrechtskommission der Vereinten Nationen wurde im Jahr 1946 gegründet, zwei Jahre vor der formellen Verabschiedung der Erklärung. Neben Eleanor Roosevelt (USA) und Charles Malik (Libanon) gehörte P. C. Chang zu den prägenden Persönlichkeiten in diesem Gremium. Seine Rolle war nicht auf die Vertretung chinesischer Interessen beschränkt. Vielmehr versuchte Chang, einen interkulturellen Konsens zu formen. Dabei brachte er die chinesische Geistesgeschichte als Referenzrahmen in die Verhandlungen ein.

Chang verwies häufig auf Konfuzianismus, Taoismus und die klassische chinesische Literatur, um westlich geprägten Begriffen Alternativen oder Ergänzungen entgegenzusetzen. Besonders wichtig war ihm die Vorstellung von Harmonie, Mitmenschlichkeit (chin. 仁，rén) und sozialer Verantwortung, wie sie in den Analekten des Konfuzius zum Ausdruck kommt.

Universelle Werte in vielen Sprachen

Ein zentraler Streitpunkt während der Ausarbeitung betraf die Sprache der Erklärung. Viele westliche Vertreter wollten auf das „Naturrecht“ Bezug nehmen, also auf eine christlich-abendländische Vorstellung angeborener Rechte. Chang widersprach: Die Berufung auf das Naturrecht sei nicht für alle Traditionen zugänglich. Stattdessen forderte er eine Sprache, die alle einschließt. Sein Vorschlag: Die Erklärung solle sich auf „die Würde des Menschen“ und auf „Vernunft und Gewissen“ stützen – Begriffe, die auch im Islam, im Konfuzianismus und im Buddhismus verständlich sind.

Seine Interventionen hatten Wirkung. Der endgültige Text der Erklärung vermeidet explizit religiöse oder kulturelle Festlegungen. Stattdessen betont er die gemeinsame Menschlichkeit als Grundlage der Rechte. Die berühmte Formulierung der Präambel – „alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren“ – ist ein Ergebnis dieses interkulturellen Austauschs.

Die Volksrepublik und der Bruch mit der AEMR

Doch die Hoffnung auf einen dauerhaften chinesischen Beitrag sollte sich nicht erfüllen. Ironischerweise war es nicht die heutige Volksrepublik China, sondern die Republik China (Taiwan), die 1948 als offizieller Vertreter Chinas an der UN teilnahm. Die Volksrepublik, gegründet 1949, übernahm den Sitz in der UN erst 1971. In den Jahrzehnten dazwischen wandte sich das neue China unter Mao Zedong vom Konzept individueller Menschenrechte ab. Stattdessen trat eine revolutionäre Rhetorik in den Vordergrund, die Klassenkampf und Kollektivwohl über individuelle Freiheiten stellte.

In der offiziellen chinesischen Haltung blieb die AEMR lange außen vor. Erst mit den Reformen unter Deng Xiaoping rückten Menschenrechte als Thema der Außenpolitik wieder in den Fokus. Heute betont die Volksrepublik häufig die Eigenständigkeit asiatischer Traditionen und spricht von Rechten mit eigener Prägung. Das schließt individuelle Freiheiten weitgehend aus und betont stattdessen wirtschaftliche Entwicklung und soziale Stabilität.

Bezugnahme auf Chang – ohne seine Ideen?

Gleichzeitig wird in chinesischen Publikationen regelmäßig auf die Rolle Changs verwiesen. Sein Beitrag wird als Beleg dafür genutzt, dass China an der Entstehung der AEMR beteiligt war und deshalb kein außenstehender Kritiker sei. Doch inhaltlich bleibt dieser Verweis selektiv. Chang verteidigte die Idee universeller Menschenrechte, nicht kulturell relativer. Er forderte eine konsensorientierte Sprache, aber keine Einschränkung von Freiheitsrechten.

Der Rekurs auf Chang dient in der Gegenwart oft der politischen Selbstdarstellung, nicht der Wiederaufnahme seines Denkens. Dabei wäre genau das notwendig. Chang glaubte an einen Dialog der Kulturen, an gegenseitigen Respekt und an moralische Überzeugungskraft jenseits staatlicher Machtansprüche. Seine Sicht bleibt bis heute aktuell – und bietet eine Brücke zwischen Weltregionen, die sich im Diskurs um Menschenrechte oft unvereinbar gegenüberstehen.

Zwischen Anspruch und Wirklichkeit

Die AEMR ist kein statisches Dokument. Ihre Interpretation hängt von politischen Bedingungen, zivilisatorischen Erfahrungen und historischen Lernprozessen ab. Doch ihr Anspruch ist geblieben: Rechte gelten für alle Menschen, nicht nur für Bürger einzelner Staaten. Der Beitrag Chinas – über die Person von P. C. Chang – zeigt, dass diese Idee nicht allein aus Europa stammt. Sie ist Ergebnis eines globalen Gesprächs, das weitergeführt werden muss.

Mehr erfahren

• Hans Ingvar Roth (2023): P. C. Chang and the Universal Declaration of Human Rights *
• Pinghua Sun (2022): Chinese Contributions to International Discourse of Human Rights *

Bildnachweis

Titel: Eleanor Roosevelt mit der Erklärung der Menschenrechte, 1948. Wikimedia Commons, FDR Presidential Library & Museum.

Statue: Wikimedia Commons, Arnold Vancouver.

Alles weitere gemeinfrei.

Der Beitrag Mehr als westlich – Chinas Anteil an der Erklärung der Menschenrechte erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Teil 3 der Reihe über Geschichte und Kultur im Tal von Xishuangbanna (Jinghong)

Im neunzehnten Jahrhundert begann für Xishuangbanna eine neue Epoche. Die Fürstentümer der Tai-Lü hielten an ihren Strukturen fest, während sich die Kräfte im Umland verschoben. Aus Yunnan rückten Beamte mit veränderten Verwaltungsroutinen vor. Aus Burma kamen Händler und gelegentlich Missionare. Aus Bangkok und Luang Prabang, den Zentren der Tai-Kultur in Siam und Laos, erreichten Mönche und Boten die Klöster am Mekong. Der Fluss blieb Verkehrsader und Zeichen der Verbindung. Das Verhältnis von lokaler Autonomie und äußerer Aufsicht wandelte sich schrittweise.

Chinesische Verwaltung und lokale Fürsten

Nach den Unruhen der mittleren Qing-Zeit, also zwischen Mitte des achtzehnten und Beginn des neunzehnten Jahrhunderts, versuchte Peking, die südlichen Grenzräume stärker zu kontrollieren. In Xishuangbanna veränderte sich das Tusi-System der erblichen Regionalfürsten. Die Rechte der Sao-Fa-Familien wurden teilweise eingeschränkt, und kaiserliche Ämter entstanden. Beamte aus Kunming führten Register, erhoben Steuern und beaufsichtigten den Marktverkehr. Im Alltag blieb vieles vertraut, doch die politische Macht verlagerte sich allmählich.

Die Fürstenhäuser wirkten weiterhin als Vermittler zwischen Hof und Dörfern. Einige Angehörige der lokalen Elite gingen zur Ausbildung nach Yunnan. Andere hielten über die buddhistischen Netzwerke Kontakt zu Lan Na. Spätere chinesische Berichte erwähnen Verwaltungsarbeit in Jinghong, die auf Zusammenarbeit mit Mönchen und Schreibern beruhte. Staatliche Strukturen und religiöse Institutionen griffen eng ineinander.

Wirtschaft und Handel

Parallel zu diesen administrativen Veränderungen intensivierte sich der überregionale Handel. Der Mekong gewann als Verkehrsweg an Bedeutung. Aus Burma kamen Baumwolle und Indigo, aus Yunnan Tee, Salz und Metallwaren. In Jinghong und Menghai entwickelten sich regelmäßige Märkte, deren Termine oft mit religiösen Feiertagen abgestimmt waren. Routen nach Norden führten zu Lagerhäusern und Zollstellen. Vereinzelt entstanden Werkstätten für Weberei und Bronzeguss. Naturalabgaben wichen teilweise Geldsteuern, was den Handel erleichterte, aber auch neue Belastungen brachte.

Begegnungen mit dem Westen

In der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts erreichten europäische Reisende die Region. Französische Missionare aus Laos unternahmen Versuche, sich in Tälern bei Mengla niederzulassen, und britische Kartographen folgten dem Mekong, um Routen zwischen Indien und Südchina zu erkunden. Ihre Berichte schildern eine bewaldete, von Dörfern und Pagoden geprägte Landschaft. Für die Tai-Lü hatten diese Kontakte nur geringe unmittelbare Folgen. Der Theravada-Buddhismus blieb im geistigen Leben bestimmend, und die Lik-Tai-Schrift wurde in den Klosterschulen gepflegt. Die Anwesenheit ausländischer Reisender machte die Region jedoch stärker sichtbar.

Vom Fürstentum zur Provinzverwaltung

Diese wachsende Aufmerksamkeit von außen fiel mit inneren Umbrüchen zusammen. Mit dem Ende der Qing im Jahr 1911 übernahm die Republik China die Verwaltung, bestätigte zunächst den Sao Fa von Jinghong in seiner Position und stellte ihn unter Aufsicht eines Provinzbeamten. In den Jahren der Militärmachthaber zwischen 1916 und 1949 blieb die zentrale Kontrolle über Xishuangbanna begrenzt. Lokale Truppen sicherten Straßen, sammelten Steuern und hielten Verbindung zu den Einheiten aus Yunnan.

Nach 1945 richtete die Zentralregierung weitere Verwaltungsbezirke ein. Die Fürstenhäuser verloren ihre politische Funktion und übernahmen zivile Aufgaben. Der Sao Fa von Jinghong blieb bis in die fünfziger Jahre eine angesehene Übergangsfigur zwischen alter und neuer Zeit. Mit der Gründung der Volksrepublik im Jahr 1949 und der Etablierung der Autonomen Präfektur Xishuangbanna im Jahr 1953 endete die jahrhundertealte Fürstenherrschaft formell.

Fortdauer von Kultur und Religion

Trotz dieser politischen Umwälzungen behielten Sprache, Feste und religiöse Praxis ihren Platz im Leben der Bevölkerung. Die Klöster dienten weiterhin als Orte der Bildung und der Erinnerung. Auch nach den Landreformen der fünfziger Jahre und den späteren politischen Kampagnen überdauerte der Theravada-Buddhismus im südlichen Yunnan. Palmblatttexte werden bis heute rezitiert, und das Wasserfest zum Neujahr erinnert an die Rhythmen von Regen, Saat und Reinigung.

Wenn am Abend die Lampen in den Tempeln von Jinghong leuchten, werden die älteren Verbindungen für einen Moment wieder spürbar – jene Netzwerke aus Verwandtschaft, Religion und Handel, die diese Landschaft über lange Zeit formten.

Zum Weiterlesen

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Harrell, S. (1995): Cultural Encounters on China’s Ethnic Frontiers * – Studienband zu Verwaltung, lokaler Elitebildung und religiösen Praktiken in Chinas Grenzgebieten vom achtzehnten bis zum zwanzigsten Jahrhundert.

Bildnachweis

Titel: Nachtmarkt, Xishuangbanna.

Karte: Wikimedia Commons, Wengier.

Alle weiteren Bilder eigene Aufnahmen oder gemeinfrei.

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