Ein Stapel frisch gedruckter Zeitungen liegt auf dem Schreibtisch im Dusit-Palast. Die Tinte der Leitartikel ist kaum getrocknet, verfasst unter dem Pseudonym „Asavabahu“. Der Autor ist kein geringerer als König Vajiravudh selbst. In seinen Texten geißelt er den mangelnden Patriotismus und warnt vor dem wirtschaftlichen Einfluss der chinesischen Minderheit, die er provokant als „Juden des Ostens“ bezeichnet. Es ist das Jahr 1914, und der Monarch, der in Oxford studiert hat, nutzt die moderne Presse, um eine völlig neue Idee in den Köpfen seiner Untertanen zu verankern: die thailändische Nation, geeint unter der Trinität aus Volk, Religion und König.

Kalender, Namen und nationale Identität

Nach dem Tod seines Vaters Chulalongkorn im Jahr 1910 steht Vajiravudh (Rama VI.) vor der Aufgabe, ein multiethnisches Reich aus Siamesen, Laoten, Malaien und Chinesen in einen modernen Nationalstaat zu transformieren. Er bricht radikal mit Traditionen. Per Dekret führt er den Gregorianischen Kalender ein und verpflichtet die Bevölkerung zur Annahme von Familiennamen – ein Konzept, das bis dahin in Siam unbekannt war. Viele dieser neuen Namen entlehnt er kunstvoll aus dem Sanskrit oder Pali, um eine historische Tiefe zu suggerieren, die den neuen Nationalstolz stützen soll.

Die chinesischen Einwanderer, deren Arbeitskraft für die Wirtschaft unverzichtbar ist, stellt der König vor eine Wahl: Integration durch die Annahme der thailändischen Sprache und Loyalität zum Monarchen oder soziale Ausgrenzung. Wer sich „thailändisiert“, ist willkommen. Dieser neue Nationalismus manifestiert sich in greifbaren Praktiken: neue Grußrituale, das Tragen westlicher Mode an den Schulen und das obligatorische Singen patriotischer Lieder.

Das diplomatische Wagnis von 1917

Während Europa im Ersten Weltkrieg versinkt, beobachtet die Regierung in Bangkok das Geschehen zunächst aus der Neutralität. Doch im Juli 1917 trifft Vajiravudh eine weitreichende Entscheidung: Siam erklärt dem Deutschen Reich und Österreich-Ungarn den Krieg. Es ist ein kalkulierter Schritt. Ein kleines Expeditionskorps wird nach Frankreich entsandt, deutsches Eigentum in Bangkok konfisziert und deutsche Berater aus der Verwaltung entlassen.

Der Erfolg dieser Strategie zeigt sich 1919 in Paris. Außenminister Prinz Devawongse Varopakar nutzt die Friedenskonferenz geschickt aus. Unterstützt durch den US-amerikanischen Berater Francis B. Sayre, gelingt es der siamesischen Delegation, die „ungleichen Verträge“ mit den westlichen Mächten ins Wanken zu bringen. Diese Abkommen hatten den Europäern bisher Sonderrechte wie eine eigene Gerichtsbarkeit eingeräumt. Nun gewinnt Siam die volle Zollautonomie zurück und festigt seine Position als souveräner Akteur.

Der Preis des Reises: Krise und Staatsstreich

Der massive Verfall der Weltmarktpreise für Reis zwang die absolute Monarchie nach 1929 in die Knie – weit mehr als jede politische Ideologie. Nach dem Tod Vajiravudhs im Jahr 1925 übernimmt sein Bruder Prajadhipok (Rama VII.) ein Land, dessen ökonomisches Fundament wegbricht. Bauern können ihre Schulden nicht mehr bedienen, die Exporterlöse sinken dramatisch und belasten den Staatshaushalt schwer. Prajadhipok versucht durch massive Entlassungen im Beamtenapparat und Kürzungen beim Militär gegenzusteuern – und trifft damit genau jene Elite, die das System stützen soll.

Am Morgen des 24. Juni 1932 besetzen Offiziere und zivile Beamte der „Volkspartei“ strategische Punkte in Bangkok. Ohne nennenswertes Blutvergießen erzwingen sie den Übergang zur konstitutionellen Monarchie. Der König regiert fortan nicht mehr per Dekret, sondern ist an eine Verfassung gebunden. Die seit 1782 bestehende Herrschaft der Chakri-Dynastie als absolute Monarchen findet damit ihr Ende. Nach weiteren internen Machtkämpfen dankt Rama VII. 1935 enttäuscht ab und geht ins Exil nach England.

Phibun Songkhram und die Erfindung Thailands

Ab 1934 besetzt der ehrgeizige Offizier Phibun Songkhram als Verteidigungsminister Schlüsselstellen im Militär, bevor er 1938 als Premierminister die vollständige Regierungsgewalt übernimmt. Sein Regime ist militaristisch geprägt. 1939 lässt er den Namen des Landes von „Siam“ in „Thailand“ ändern – das „Land der Freien“.

Phibun ordnet den Alltag der Menschen neu: Er macht die Grußformel sawatdi sowie die Höflichkeitspartikel khrap und kha für den offiziellen Gebrauch verpflichtend. Seine Politik ist nach außen aggressiv; er nutzt die Schwäche Frankreichs nach dessen Niederlage gegen Deutschland 1940, um Gebiete in Laos und Kambodscha zurückzufordern. In kurzen, heftigen Grenzgefechten setzt Thailand seine Ansprüche durch, unterstützt durch die neue Ordnungsmacht Japan.

Das doppelte Spiel im Zweiten Weltkrieg

Der Zweite Weltkrieg stellt Thailand vor eine Zerreißprobe. Als japanische Truppen im Dezember 1941 an den thailändischen Küsten landen, entscheidet sich Phibun für das Bündnis mit Tokio. 1942 erklärt Thailand den USA und Großbritannien den Krieg.

Doch im Schatten der offiziellen Politik formiert sich Widerstand. Während Phibun auf einen Sieg der Achsenmächte setzt, gründet Minister Pridi Phanomyong die Untergrundbewegung Seri Thai (Freies Thailand). Er weigert sich, die Kriegserklärung mitzuzeichnen. In den dichten Wäldern und Hinterhöfen Bangkoks arbeiten Agenten mit den Alliierten zusammen. Unterdessen zwingt die japanische Armee Zehntausende Kriegsgefangene und asiatische Zwangsarbeiter zum Bau der Eisenbahnstrecke nach Myanmar – ein Projekt, das als „Brücke am River Kwai“ traurige Berühmtheit erlangt.

Eine Rückkehr ohne Reue?

Als Japan 1945 kapituliert, vollzieht Thailand eine diplomatische Kehrtwende. Phibun wird gestürzt, und die neue Regierung unter Pridi erklärt die Kriegserklärungen von 1942 für null und nichtig. Die USA akzeptieren diese Lesart und behandeln Thailand nicht als besiegten Feindstaat.

Die Briten und Franzosen fordern hingegen politische Zugeständnisse. Um die Aufnahme in die Vereinten Nationen zu ermöglichen, gibt Thailand 1947 die im Krieg gewonnenen Gebiete in Indochina wieder ab. Der Nationalismus der Ära Phibun bleibt jedoch in den Institutionen bestehen – eine Hinterlassenschaft, die die thailändische Politik bis weit in das 21. Jahrhundert hinein begleiten sollte.

Zum Weiterlesen

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• Chris Baker & Pasuk Phongpaichit: A History of Ayutthaya. Cambridge University Press, 2017 – Standardwerk zur Geschichte des Reiches.*
• Volker Grabowsky: Kleine Geschichte Thailands, 2010– Deutsches Standardwerk zum schnellen Einstieg.*

Bildnachweis

Titel: Vajiravudh als Kronprinz mit seinen Eltern, 1902.

Alle Bilder gemeinfrei.

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Archäologie in der thailändischen Tiefebene

Im Nordosten Thailands, unweit des Mun-Flusses in der Provinz Nakhon Ratchasima, liegt der Fundplatz Ban Non Wat. Was oberflächlich wie ein unscheinbares Dorf aussieht, ist eine der ergiebigsten Ausgrabungsstätten der Region. Seit den frühen 2000er Jahren legen Archäologen hier Belege für eine durchgehend besiedelte Siedlung vom Neolithikum bis zur Eisenzeit frei – ein Zeitraum von über 4.000 Jahren.

Ban Non Wat erlaubt es, wirtschaftliche, soziale und rituelle Veränderungen in einem langfristigen Rahmen zu analysieren. Damit wird der Ort zum Schlüssel für das Verständnis früher bäuerlicher Gesellschaften in Südostasien und ihrer Entwicklung zu komplexeren Strukturen.

Schichten einer Siedlung

Die Grabung unter Leitung von Charles Higham (University of Otago) brachte mehr als 640 Bestattungen zutage, begleitet von zahlreichen Hausgrundrissen, Keramikfunden und Spuren landwirtschaftlicher Tätigkeit. Die Besiedlung reicht von ca. 1750 v. Chr. bis etwa 500 n. Chr., mit Unterbrechungen und Phasen dichterer Belegung.

Die Funde zeigen einen klaren Übergang von Jäger- und Sammlerkulturen zu sesshaften Ackerbaugesellschaften. Reiswirtschaft, Tierhaltung und soziale Differenzierung lassen sich über mehrere Jahrhunderte hinweg beobachten.

Reichtum der Gräber

Besonders aufschlussreich ist der Gräberkomplex, der durch seine Ausstattung deutliche Hinweise auf soziale Ungleichheit liefert. Während einfache Bestattungen kaum Beigaben aufweisen, enthalten andere Gräber aufwendige Keramik, Werkzeuge, Schmuck aus Muscheln, Stein oder Bronze. Einige Kindergräber sind ebenso reich ausgestattet wie jene Erwachsener, was auf vererbten Status schließen lässt.

Die Entwicklung von Kupfer- und Bronzeverarbeitung lässt sich in Ban Non Wat gut nachvollziehen. Metallurgische Innovationen treten in bestimmten Schichten konzentriert auf und weisen auf spezialisiertes Wissen innerhalb der Gemeinschaft hin.

Kontinuität und Wandel

Ban Non Wat liegt in unmittelbarer Nähe zu anderen wichtigen Fundorten wie Noen U-Loke und Non Nok Tha. Die Region war offenbar Teil eines kulturellen Kontinuums, in dem Techniken, Bestattungsriten und Handelsgüter zirkulierten. Gleichzeitig lassen sich Phasen des Wandels erkennen. Etwa durch neue Grabbeigaben, veränderte Hausformen oder die Nutzung von Eisenwerkzeugen.

Diese Mikroveränderungen zeigen, dass es keine lineare Entwicklung „zur Zivilisation“ gab, sondern eine Reihe lokal eingebetteter Anpassungen, die Umwelt, Handel und soziale Dynamik reflektieren.

Bedeutung für die südostasiatische Frühgeschichte

Die Ausgrabungen in Ban Non Wat liefern eine differenzierte Perspektive auf die Vorgeschichte des heutigen Thailand. Anders als lange angenommen, war die Region keineswegs peripher. Sie entwickelte eigene kulturelle Ausdrucksformen, spezialisierte Produktion und rituelle Systeme, die später in den historischen Staaten wie Dvaravati oder Angkor weiterwirkten.

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• Charles Higham (2013): The Origins of the Civilization of Angkor*

Bildnachweis

Alles Wikimedia Commons, Hellokorat.

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Suhartos Machtübernahme und Sukarnos Tod

Suharto übernahm die Macht in Indonesien. Die Amtsübernahme zog sich über drei Jahre hin, da er die verfassungsrechtlichen Prozesse respektieren und Sukarno nicht mit Gewalt entfernen wollte. Am 27. März 1968 konnte er formal die Präsidentenrolle einnehmen.

Sukarno starb im darauffolgenden Jahr. Seinen Wunsch, im Garten seines Hauses in Batu Tulis begraben zu werden, lehnte Suharto ab – vielleicht um eine Pilgerstätte zu nah an Jakarta zu verhindern. Seine letzte Ruhestätte fand Sukarno daher im weit entfernten Blitar, neben dem Grab seiner Mutter.

Suharto sollte über drei Jahrzehnte die zentrale Figur Indonesiens bleiben. Anfangs musste er sich den drängendsten Problemen des Landes widmen.

Zentralisierung und Repression: Suhartos Weg zur Machtfestigung

Die konkreten Schritte der neuen Regierung sollen hier in 3 wichtigen Feldern gezeigt werden: der politischen Konsolidierung, den internationalen Beziehungen und der wirtschaftlichen Entwicklung.

Um seine Macht zu festigen, setzte Suharto auf eine Ausweitung der Zwangsgewalt des Staates, vor allem durch den Aufbau der Sicherheitskräfte. Suharto gruppierte die Verwaltung um.

Bereits 1967 löste er die 4 Ministerien der Streitkräfte auf und stellte die Armee direkt unter seine Autorität. Sein Vorgänger Sukarno setzte auf Rivalität der unterschiedlichen Abteilungen, doch Suharto bevorzugte Zentralisierung.

Viele politische Posten, wie z. B. Provinzverwaltungen, wurden mit Militärs besetzt. Um absolute Loyalität zu erreichen, wurden gezielt Verantwortliche aus ihren Posten vertrieben. Das geschah teilweise auf harte Weise mit Anschuldigungen der PKI-Kooperation und Gefängnisstrafen oder vergleichsweise sanft, in Form einer verfrühten Pensionierung, von der 86 Generäle betroffen waren.

Ähnlich wie andere Autokraten, die durch Wahlen an Legitimität gewinnen wollen, konnte der indonesische Führer sich nicht allein auf Repression verlassen. Er musste zusätzlich andere Anreize bieten. Dazu bediente er sich der Kooperation mit der Elite und versuchte, die wirtschaftliche Performance zu steigern. In der gesamten Zeit der Herrschaft Suhartos sind diese 3 Aspekte wichtig.

Allerdings können für gewisse Phasen unterschiedliche Akzente ausgemacht werden. In der Konsolidierungsphase des Regimes war der Zwang das wichtigste Mittel. Die mittlere Phase der Suharto-Ära bot durch Öl-Booms eine neue Einnahmequelle, die dazu diente, die Eliten des Landes zufriedenzustellen. In der Endphase war es der wirtschaftliche Wachstum, der die Bevölkerung erreichen sollte.

Suharto selbst wandelte sich in dieser Zeit mit. Nach Abschluss seiner Militärkarriere Ende der 1970er Jahre suchte er Distanz zur Armee, kooperierte mit Mitgliedern der Oberschicht und wandte sich der Wirtschaft zu.

Ein wichtiges Legitimationsverfahren in der Anfangszeit Suhartos waren die Wahlen. Allerdings schwand deren Bedeutung mit der Zeit, und Ende der 1980er Jahre wurden sie zu einem leeren politischen Ritual.

Die Bedenklichkeit des Suharto-Systems liegt vor allem in den Menschenrechtsverletzungen. Die Massaker in der Folgezeit des Putsches flachten zwar schnell ab, doch Unterdrückung und Gewalt gehörten bis zum Ende des Orde Baru dazu.

Viele Gewalttaten und Repressionen wurden von der indonesischen Führungsriege als politisches Mittel eingesetzt. Sie war allerdings nicht für sämtliche Verbrechen direkt verantwortlich, doch schuf sie die Bedingungen, die derartige Ereignisse begünstigten.

Eine besonders blutige Episode der Geschichte Indonesiens war die Invasion und Annexion Ost-Timors 1975/76. Die genaue Zahl der Opfer lässt sich auch hier nur schätzen. Ricklefs nennt die Zahl von 60.000 Opfern, was etwa 10 % der Bevölkerung dieser Region entsprochen hätte.

Eine der größten innenpolitischen Säuberungsaktionen fand Anfang der 1980er Jahre unter dem Akronym „Petrus“ statt, gebildet aus „Penembakan Misterius“ – übersetzt „Mysteriöse Schießereien“. Paramilitärs töteten Tausende von Menschen, die als Kriminelle gebrandmarkt wurden, in den großen Städten des Landes.

Oft waren es Minderheiten, die unter den Angriffen leiden mussten – besonders die Chinesen. Ein markantes Beispiel hierfür sind die Unruhen in Jakarta kurz vor dem Ende des Suharto-Regimes im Mai 1998. Dabei fielen viele Chinesen Gewalttaten zum Opfer.

Anti-chinesische Ressentiments ziehen sich durch die gesamte Zeit des Orde Baru. Ein wichtiger Grund war der Verdacht, dass die chinesische Diaspora mit den Kommunisten in der Volksrepublik sympathisierten und paktieren könnte. In der Suharto-Zeit war dies ein schwerwiegender Verdacht.

Der Anti-Kommunismus schlug sich auch in der Außenpolitik nieder. Die Jakarta-Beijing-Verbindung wurde bereits 1965 abgebrochen. In der nachfolgenden Zeit zog sich China aus Indonesien zurück und stellte die staatliche Nachrichtenagentur Xin Hua in Jakarta ein.

Wirtschaftsreformen und die Rolle der „Berkeley Mafia“

Die neue Regierung versuchte, die westlichen Wünsche in Bezug auf die internationale Ausrichtung zu erfüllen. Bereits 1966 trat Indonesien wieder in die Vereinten Nationen ein und die Konfrontation mit Malaysia wurde beendet. In anderen Ländern wurde das antikommunistische Engagement positiv aufgenommen, und die ersten Kredite flossen schnell.

Um die Anlaufprobleme im Mai 1966 gut zu überstehen, bot Japan der Suharto-Regierung einen Notfallkredit über 30 Millionen Dollar an. Die westlichen Staaten kamen Indonesien bei der Schuldentilgung entgegen. Im Gegenzug wurde ein Entgegenkommen Suhartos erwartet, der sich an die Maßstäbe des Internationalen Währungsfonds und der Weltbank halten sollte.

Bei den wirtschaftlichen Reformen vertraute Suharto auf ein Expertenteam, das unter dem Namen „Berkeley Mafia“ bekannt wurde. Hierbei handelte es sich um eine Gruppe von Ökonomen, die ihre universitäre Ausbildung in den USA an der University of California, Berkeley, erhalten hatten.

In der Folge konnte Indonesien ein stattliches Wirtschaftswachstum verzeichnen. Die Stärke der Verantwortlichen war ein pragmatischer Ansatz. Der indonesische Ökonom Mohamad Sadli sprach davon, dass „Indonesian policy-makers often have the useful ability of being able to ‘muddle through’” – sie waren gut im „Sich-Durchwursteln“.

In der Zeit von 1965 bis 1980 stieg das Bruttoinlandsprodukt (BIP) alljährlich um durchschnittlich 7 %. Besonders die Produktion konnte mit einem jährlichen Wachstum von 12 % stark zulegen. Im Dienstleistungssektor verzeichnete man in diesem Zeitraum ein Wachstum von 7,3 % pro Jahr. Der Landwirtschaftssektor wuchs zwar mit 4,3 % relativ langsam, doch auch dieser Wert bedeutete eine deutliche Verbesserung der Lage.

Das lässt sich unter anderem an den Lebensmittelpreisen erkennen. Die Regierung sorgte für eine Erhöhung der Produktion in den 1970er- und 1980er-Jahren, indem sie eine breit angelegte ländliche Entwicklung ermöglichte und auf moderne Produktionstechnologie setzte.

Diese sinnvollen Reformen waren eine Folge der Reis-Krise im Jahr 1972. Südostasien erlitt in dieser Zeit eine ernsthafte Dürrephase – die Ernte war schlecht und das weltweite Angebot auf einem niedrigen Level. In der Folge stiegen die Weltmarktpreise für Reis stark an.

Besonders für die armen Teile der Bevölkerung sind stabile Lebensmittelpreise wichtig. Sie geben einen Großteil ihres Einkommens für Essen aus, und damit bedeuten niedrige Preissteigerungen eine geringe Inflation für diese Bevölkerungsgruppe.

Da die indonesische Administration zu dieser Zeit über kein effektives landwirtschaftliches Monitoring verfügte, wurde sie von dieser Entwicklung überrascht und konnte nicht effektiv reagieren. Diese Ereignisse waren ein Schock für die noch fragile Ökonomie des Landes und trafen vor allem die armen Schichten. Suharto erkannte die Gefahren, auch für die politische Stabilität, und setzte den Fokus auf eine gesicherte Nahrungsmittelversorgung, in deren Mittelpunkt der Reis stand.

Verbunden mit einem Familienplanungsprogramm, das dafür sorgte, dass das Bevölkerungswachstum moderat verlief, konnte das Bruttoinlandsprodukt pro Kopf in der Suharto-Ära durchschnittlich um 4,7 % jährlich steigen.

Alles in allem konnte die absolute Armut stetig reduziert werden, sowohl in städtischen als auch in ländlichen Gebieten.

Statistische Daten sind für die Periode von 1976 bis 1996 vorhanden.

In dieser Zeit sank die Anzahl der von absoluter Armut betroffenen Menschen von 40,1 % auf 11,3 %. Derartige Statistiken sind mit Vorsicht zu betrachten, doch ein derart großer Unterschied lässt eine deutliche Verbesserung der Situation realistisch erscheinen.

Krise und Niedergang: Das Ende des Suharto-Regimes

Mit Beginn der 1990er Jahre war der indonesische Staat noch intakt, doch eine Reihe von Problemen Suhartos wurde erkennbar. In der Innenpolitik wurde deutlich, dass der zentrale Führer alt wurde und kein Konzept für eine geordnete Nachfolge entwickelt hatte. In der Außenpolitik wirkte sich das Ende des Kalten Krieges aus, da Indonesien für den Westen eine geringere politische Rolle spielte.

Auch die Wirtschaft geriet ins Wanken. Die indonesische Ökonomie litt unter den Auswirkungen der Asienkrise. Diese begann 1997 in Thailand und hatte besonders negative Auswirkungen auf die Länder Südostasiens.

Indonesien litt unter einer gigantischen Kapitalflucht, bei der geschätzte 150 Milliarden Dollar aus dem Land abflossen. Die Stabilität der Währung war gefährdet. Suharto versuchte, beim Volk Vertrauen in die Regierung und die Währung aufzubauen. Dennoch kam es ab Januar 1998 zu Panikkäufen. Der Präsident versuchte, mit Essensabgaben und Kampagnen den Vertrauensverfall aufzuhalten.

Seine Tochter Tutut tauschte während der „I Love the Rupiah“-Kampagne 50.000 US-Dollar in die einheimische Währung um.

Zu den wirtschaftlichen Problemen kamen gesellschaftliche hinzu. Als im Mai 1998 4 demonstrierende Studenten der Trisakti-Universität in Jakarta erschossen wurden, kam es zu großen Ausschreitungen. Allein in Jakarta starben mehr als 1.000 Menschen. Es gab Vergewaltigungen und Misshandlungen. 40 Shopping-Malls und Tausende von Geschäften wurden zerstört.

Suharto versuchte weiterhin, sein Amt zu halten, doch er hatte weder im Land noch außerhalb starke Fürsprecher. Am 21. Mai 1998 trat er zurück und das Orde Baru endete.

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