Mit der Gründung der Vereinten Nationen 1945 wurde die Idee verbunden, dass zwischenstaatliche Konflikte durch Verfahren und Recht geregelt werden sollten. Der Internationale Gerichtshof in Den Haag war als zentrales Justizorgan der UNO vorgesehen. Seine Stellung innerhalb des Systems war von Beginn an klar umrissen: Auch ohne über Zwangsmittel zu verfügen, sollte er völkerrechtliche Einordnungen liefern und Probleme lösen.

Kontinuität und Neubeginn

Der Internationale Gerichtshof knüpfte an Erfahrungen der Zwischenkriegszeit an. Sein Vorgänger, der Ständige Internationale Gerichtshof des Völkerbundes, hatte seit den 1920er Jahren zur Entwicklung des Völkerrechts beigetragen. Die Neuordnung nach dem Zweiten Weltkrieg griff diese Tradition auf und integrierte sie fest in die Struktur der Vereinten Nationen. Der Gerichtshof wurde eines der sechs Hauptorgane der Organisation. Alle Mitglieder der UNO wurden automatisch Vertragsparteien seines Statuts.

Diese institutionelle Aufwertung ging nicht mit einer Ausweitung der Durchsetzungsbefugnisse einher. Der Gerichtshof konnte nur tätig werden, wenn seine Zuständigkeit anerkannt wurde. Urteile waren verbindlich, ihre Umsetzung blieb eine politische Frage. Diese Konstruktion spiegelte ein Grundproblem der internationalen Ordnung wider. Recht sollte Orientierung geben. Macht blieb handlungsleitend.

Ein Gericht für souveräne Akteure

Der Internationale Gerichtshof war ausschließlich für Streitigkeiten zwischen souveränen Akteuren zuständig. Einzelpersonen, Organisationen oder Befreiungsbewegungen hatten keinen direkten Zugang. Für viele neu unabhängige Mitglieder der Vereinten Nationen eröffnete sich dennoch ein neuer Handlungsspielraum. Der Gerichtshof bot die Möglichkeit, Konflikte mit früheren Kolonialmächten oder mit wirtschaftlich überlegenen Gegenparteien auf rechtlicher Ebene auszutragen.

Gerade für Akteure mit begrenzten militärischen und wirtschaftlichen Ressourcen gewann diese Option an Bedeutung. Verfahren vor dem Gerichtshof waren öffentlich. Argumente wurden dokumentiert. Verträge, Mandate und historische Vereinbarungen rückten ins Zentrum der Auseinandersetzung. Bereits diese Sichtbarkeit stellte einen politischen Gewinn dar.

Die Frage der Zuständigkeit

Die Zuständigkeit des Internationalen Gerichtshofs beruhte nicht auf einer allgemeinen Verpflichtung. Sie musste ausdrücklich anerkannt werden. Dies konnte auf unterschiedliche Weise geschehen. Manche gaben eine allgemeine Erklärung ab, mit der sie die Gerichtsbarkeit des Gerichtshofs im Voraus akzeptierten. Andere stimmten nur für einzelne Verfahren zu oder erklärten ihre Zustimmung im Rahmen bestimmter Verträge. Diese Anerkennung war widerrufbar. Sie konnte eingeschränkt oder vollständig zurückgezogen werden. Die Vereinigten Staaten machten von dieser Möglichkeit nach dem Nicaragua-Urteil in den 1980er Jahren Gebrauch. Der Gerichtshof verfügte damit über eine formale Autorität, deren Reichweite vom jeweiligen politischen Willen abhing.

Dekolonisierung vor Gericht

Im Kontext der Entkolonialisierung spielte der Gerichtshof eine besondere Rolle. In mehreren Gutachten und Verfahren befasste er sich mit Fragen kolonialer Verwaltung, Mandatsgebieten und Selbstbestimmung. Besonders deutlich wurde dies im Fall Namibias. Der Gerichtshof stellte fest, dass die fortgesetzte südafrikanische Verwaltung des ehemaligen Mandatsgebiets gegen internationales Recht verstieß. Diese Feststellung führte nicht zu unmittelbaren Konsequenzen. Sie stärkte jedoch die Position der Unabhängigkeitsbewegung und lieferte der Generalversammlung eine juristische Grundlage für weiteren Druck.

Solche Gutachten wirkten über den Einzelfall hinaus. Sie schufen Argumentationslinien, die in späteren Debatten aufgegriffen wurden. Der Gerichtshof trug so zur rechtlichen Rahmung der Entkolonialisierung bei, ohne selbst zum Entscheidungsträger zu werden.

Der Kalte Krieg und die Grenzen des Rechts

Der Kalte Krieg beeinflusste auch die Arbeit des Gerichtshofs. Großmächte begegneten gerichtlichen Verfahren mit Zurückhaltung. In einigen Fällen akzeptierten sie die Zuständigkeit. In anderen zogen sie sich zurück. Besonders sichtbar wurde diese Grenze in den 1980er Jahren, als die Vereinigten Staaten nach dem Nicaragua-Verfahren ihre Anerkennung der obligatorischen Gerichtsbarkeit einschränkten.

Diese Entwicklung machte die strukturelle Abhängigkeit des Gerichtshofs vom internationalen Umfeld deutlich. Er konnte Recht sprechen und völkerrechtliche Maßstäbe formulieren. Seine Wirksamkeit hing davon ab, ob sich Beteiligte diesen Maßstäben unterwerfen wollten. Gerade diese Begrenzung machte den Gerichtshof zu einem Seismographen internationaler Machtverhältnisse.

Instrument internationaler Auseinandersetzung

Neben verbindlichen Urteilen spielte die Gutachterfunktion eine zentrale Rolle. Die Generalversammlung und andere Organe der Vereinten Nationen nutzten diese Möglichkeit, um rechtliche Klarheit zu gewinnen. Gutachten zu Fragen der Selbstbestimmung, zu Grenzziehungen oder zur Verantwortung handelnder Akteure beeinflussten Entscheidungen, auch wenn sie formal unverbindlich blieben.

Für viele Mitglieder des globalen Südens bot diese Form der Rechtsklärung eine zusätzliche Ebene strategischer Argumentation. Recht wurde zu einem Bestandteil internationaler Auseinandersetzungen, der über militärische und wirtschaftliche Macht hinauswirkte.

Zum Weiterlesen

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• Sven Bernhard Gareis / Johannes Varwick: Die Vereinten Nationen. Aufgaben, Instrumente und Reformen* – Überblick zu Strukturen, Instrumenten und politischer Praxis der UNO.
• Amy L. Sayward: The United Nations in International History* – Darstellung der UNO als Bühne internationaler Konflikte und als Akteur im 20. Jahrhundert.

Bildnachweis

Titel: Friedenspalast (Vredespalais), beherbergt den IGH.

Anhörung Kosovo: Wikimedia Commons, Lybil BER. CC SA-BY 4.0.

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Der Beitrag Recht statt Gewalt – Der Internationale Gerichtshof und die UNO erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Bhagwan Shree Rajneesh, später als Osho bekannt, ist die archetypische Figur einer Epoche: Seine Bewegung veranschaulicht perfekt, wie spirituelle Heilsversprechen sich mit globaler Kommerzialisierung verflechten, politische Spannungen auslösen und die westliche Faszination für das Exotische einfangen konnten. In den siebziger und achtziger Jahren formierte sich seine Organisation nicht primär als klassische Religion, sondern als ein dynamisches Netzwerk, das intensive Selbsterfahrung mit autoritärer Führung und rasanter ökonomischer Expansion verband.

Aufstieg in Indien

Rajneesh wurde 1931 in Kuchwada (heute Madhya Pradesh) geboren und absolvierte Studien in Philosophie. Bereits früh verband er scharfe Kritik an traditionellen Religionen mit der Betonung persönlicher Freiheit. Seine Vortragsreisen in Indien stießen auf zunehmendes Interesse, nicht zuletzt wegen seines bunt gemischten Stils, der sich sowohl auf antike indische Texte als auch auf westliche Philosophen wie Nietzsche oder Freud bezog.

1969 gründete er ein Ashram in Pune, der bald internationale Anhänger anzog. Die dort praktizierten „dynamischen Meditationen“ verbanden expressive Körpertechniken mit einer antiautoritären Rhetorik, die jedoch im Widerspruch zur zentralen Rolle des Gurus selbst stand. Trotz dieser Ambivalenz etablierte sich Pune als ein spirituelles Zentrum für westliche Sinnsucher.

Das Oregon-Experiment

1981 verlegte Rajneesh seinen Hauptsitz in die USA und gründete mit Unterstützung seiner engsten Vertrauten Ma Anand Sheela die Kommune Rajneeshpuram in Oregon. Auf einer abgelegenen Ranch entstand in wenigen Jahren eine weitgehend autonome Siedlung mit Infrastruktur, Sicherheitsapparat und eigener Verwaltung. Die kommunale Planung, der Versuch einer alternativen Gesellschaftsordnung und der gezielte Einsatz von Medien machten das Projekt international bekannt.

Konflikte mit der lokalen Bevölkerung, juristische Auseinandersetzungen und zunehmend autoritäre Praktiken innerhalb der Organisation führten jedoch zu einer Eskalation. Mitglieder der Bewegung begingen 1984 den bis dahin größten Bioterroranschlag auf US-amerikanischem Boden, indem sie in Restaurants im Bezirk Wasco Salmonellen ausbrachten. Es gab keine Todesopfer, aber 751 Menschen erkrankten. Ziel war es, eine Wahl zu manipulieren. Rajneesh selbst wurde schließlich 1985 wegen Verstößen gegen US-Einwanderungsrecht angeklagt und verließ das Land nach einem Deal mit der Staatsanwaltschaft.

Rückkehr und Rebranding

Zurück in Indien benannte sich der frühere Bhagwan in Osho um, ein Begriff, der bewusst mehrdeutig blieb. Die Bewegung überdauerte ihren Gründer, der 1990 starb, durch ein professionelles Netzwerk aus Medienproduktion, Buchverlag und Seminarbetrieb. In der Selbstdarstellung wurde zunehmend Wert auf therapeutische und individualistische Aspekte gelegt. Die frühe politische Radikalität wich einem postmodernen Spiritualismus.

Einordnung

Oshos Erfolg verweist auf tiefere Strukturen: die Krise der traditionellen Religionen im Westen, das Aufkommen eines psychologisch fundierten Individualismus und die zunehmende Marktförmigkeit auch spiritueller Praktiken. Seine Bewegung war kein Randphänomen, sondern Teil eines transnationalen Netzes aus Neo-Religion, Therapie, Tourismus und Gegenkultur. Die Institutionalisierung und ökonomische Stabilisierung des Ashrams in Pune, heute unter dem Namen Osho International Meditation Resort, spiegelt diese Entwicklung.

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Hugh B. Urban: Zorba the Buddha: Sex, Spirituality, and Capitalism in the Global Osho Movement.*

Bildnachweis

Titel: Osho,1983. Wikimedia Commons, Marcel Antonisse / Anefo.

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Der Beitrag Zwischen Guru, Geschäft und Gesellschaftsexperiment – Osho und die westliche Sehnsucht erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

„Joe, Joe!“
Dieser Ruf hallte über die Hügel von Ballarat. Er bedeutete, dass eine Patrouille unterwegs war und dass es Zeit wurde, sich zu verstecken. Wer keine gültige Lizenz vorweisen konnte, musste mit einer Strafe rechnen. Für viele Goldsucher wurde dieser Alltag zur Konstante. Was als Suche nach Reichtum begonnen hatte, entwickelte sich zu einem Konflikt über politische Teilhabe, soziale Gerechtigkeit und staatliche Kontrolle.

Ein System ohne Rückhalt

Mit dem raschen Zustrom an Menschen stießen die kolonialen Verwaltungen an ihre Grenzen. Die Behörden führten eine pauschale Gebühr ein: 30 Schillinge im Monat, fällig für alle, die auf den Feldern nach Gold suchten, unabhängig vom Erfolg. Rückerstattungen waren nicht vorgesehen. Wer keine Lizenz besaß, konnte zu einer Geldstrafe oder einem Monat Gefängnis verurteilt werden.

Die Durchsetzung erfolgte mit Härte. Polizisten kontrollierten mehrfach am Tag. Viele Diggers, wie sich die Goldsucher selbst nannten, empfanden das Vorgehen als willkürlich. Besonders auf den großen Feldern bei Ballarat und Bendigo entstand der Eindruck, es gehe weniger um Verwaltung als um Kontrolle.

Protest und Organisation

Die Verwaltung zeigte sich unnachgiebig. Sie hielt am System fest, obwohl die Proteste zunahmen. Es war nicht nur die Höhe der Gebühr, die kritisiert wurde, sondern der gesamte Umgang des Staates mit jenen, die unter Mühen nach Gold gruben. Infrastruktur, Sicherheit und Rechtsbeistand blieben unzureichend. Diejenigen, die zahlten, erhielten kaum Gegenleistungen.

Aus dieser Unzufriedenheit heraus begannen sich die Goldsucher zu organisieren. In Bendigo entstand eine Petition, in Ballarat ein Reformkomitee. Die zentrale Forderung lautete: Abschaffung der Lizenzgebühr und Einführung einer moderaten, länger gültigen Schürferlaubnis. Dahinter stand der Wunsch nach Anerkennung und Teilhabe. Wer Steuern zahlte, wollte auch vertreten sein.

Spannungen vor der Eskalation

Die Behörden reagierten nicht. Stattdessen verstärkten sie die Kontrollen. Die Zahl der Konflikte nahm zu. Aus spontanen Protesten wurden organisierte Aktionen. Man errichtete Versammlungshütten, formulierte Resolutionen und bereitete sich auf Widerstand vor.

Im Laufe des Jahres 1854 verdichteten sich die Spannungen. Die Polizei ging weiterhin konsequent gegen alle vor, die keine gültige Lizenz vorweisen konnten. In Ballarat stieg der Frust. Ende Oktober wurde ein Hotelbesitzer, dem ein Mord an einem Goldsucher vorgeworfen wurde, freigesprochen. Zweifel am Verfahren führten zu Unruhen. Das betreffende Hotel wurde niedergebrannt. Die Polizei griff kaum ein. Wenig später gründeten die Diggers die Ballarat Reform League – eine politische Bewegung mit klaren Zielen.

Die Reform League

Die League entwickelte innerhalb kurzer Zeit eine stabile Struktur. Sie organisierte Versammlungen, verabschiedete Resolutionen und benannte Sprecher. Einer davon war Peter Lalor, ein Lehrer irischer Herkunft. Die Forderungen waren nicht revolutionär. Im Zentrum standen politische Repräsentation, Rechtssicherheit, Reform der Verwaltung und ein gerechtes Steuersystem.

Eine Delegation der League reiste nach Melbourne, um mit Gouverneur Hotham zu verhandeln. Der zeigte sich unnachgiebig. Anstatt Zugeständnisse zu machen, kündigte er an, die Lizenzkontrollen noch zu verschärfen. In Ballarat führte das zu einer weiteren Radikalisierung.

Eureka Stockade

Die Diggers begannen, sich militärisch zu organisieren. Mitte November errichteten sie eine einfache Palisade aus Holz. Diese Stellung wurde unter dem Namen Eureka Stockade bekannt. Peter Lalor übernahm die Leitung. Die Gruppe verfügte über wenige Gewehre. Viele Männer waren mit Werkzeugen oder improvisierten Waffen ausgestattet. Die Verteidigungsstellung war schlecht gewählt, offen und kaum gesichert. Dennoch hielten die Männer an ihr fest. Die Fahne, die sie hissten – weißes Kreuz auf blauem Grund, fünf Sterne – wurde zum sichtbaren Ausdruck ihres Anspruchs auf Würde und Mitbestimmung.

Am Morgen des 3. Dezember griffen rund 100 Soldaten und Polizisten an. Viele Diggers waren unvorbereitet oder hatten das Lager über Nacht verlassen. Die Auseinandersetzung dauerte etwa 15 Minuten. Über 30 Goldsucher wurden getötet. Die Truppen verloren 5 Männer. Peter Lalor wurde schwer verletzt, konnte aber fliehen.

Gericht und Öffentlichkeit

13 Überlebende der Stockade wurden festgenommen und des Hochverrats angeklagt. Die Prozesse fanden im Frühjahr 1855 statt. Alle Angeklagten wurden freigesprochen. In der öffentlichen Wahrnehmung war das Vorgehen der Regierung gescheitert. Die Presse äußerte sich kritisch. Auch konservative Stimmen forderten Veränderungen. Eine Kommission wurde eingesetzt. Ihre Empfehlung lautete: Abschaffung des bisherigen Lizenzsystems, Einführung der sogenannten Miner’s Right – ein günstiges, langfristig gültiges Dokument für Goldsucher.

Politische Wirkung

Die Vorgänge in Ballarat beschleunigten politische Reformen. In mehreren Kolonien wurden Wahlrechte ausgeweitet. Parlamente mit gewählten Abgeordneten entstanden. Verwaltungsverfahren wurden angepasst. Die Regierung war gezwungen, stärker auf die Forderungen der Bevölkerung einzugehen.

Peter Lalor wurde 1856 ins Parlament von Victoria gewählt. Er spielte später eine wichtige Rolle bei der Reform der Bergbaurechte. Die Erinnerung an Eureka blieb ambivalent. In offiziellen Darstellungen dominierte lange ein zurückhaltender Ton. In Gewerkschaftskreisen und regionalen Narrativen erhielt das Ereignis jedoch eine andere Bedeutung. Die Stockade wurde zum Symbol für Eigenständigkeit, Mitbestimmung und politische Mobilisierung.

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Clare Wright (2015): The Forgotten Rebels of Eureka .*

Bildnachweis

Titel: Bird’s-eye view of Ballarat, Victoria, Australia, 1858, von George Rowe.

Alles gemeinfrei.

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Einleitung: Klage gegen die Leere

Wenn indigene Gruppen, beispielsweise in Australien, heute vor Gericht gegen Landentzug klagen, stoßen sie auf eine jahrhundertealte juristische Fiktion: Ihr Land habe zum Zeitpunkt der europäischen Aneignung rechtlich niemandem gehört. Diese Vorstellung, die unter dem Begriff terra nullius bekannt wurde, behauptet, ein Gebiet sei „Niemandsland“ gewesen, weil es nicht nach europäischen Vorstellungen bewirtschaftet oder politisch organisiert war.

Was terra nullius eigentlich bedeutet

Der Ausdruck stammt aus dem römischen Recht. Dort bezeichnete res nullius eine Sache, die niemandem gehört und durch Besitznahme erworben werden kann. Diese Logik wurde im europäischen Völkerrecht des 17. und 18. Jahrhunderts auf Land ausgedehnt. Wenn ein Gebiet als unbewohnt oder herrschaftsfrei galt, konnte es von einer europäischen Macht durch symbolische Handlung in Besitz genommen werden.

Tatsächlich war damit selten physisch unbewohntes Territorium gemeint. Vielmehr wurde die Abwesenheit europäischer Souveränitätsformen wie Staatlichkeit, schriftlichen Verträgen oder sesshafter Landwirtschaft zum Kriterium gemacht. Indigene Bevölkerungen zählten nicht als Staaten im juristischen Sinne.

Frühneuzeitliche Debatten über Recht und Besitz

Bereits im 16. Jahrhundert wurde über die Frage gestritten, ob die europäische Expansion mit den Maßstäben des Naturrechts vereinbar sei. Besonders innerhalb der spanischen Krone entwickelte sich eine intensive Debatte, ausgelöst durch die gewaltsame Eroberung Amerikas.

Der Dominikaner Bartolomé de Las Casas kritisierte die Enteignung und Versklavung der indigenen Bevölkerung scharf. Er argumentierte, dass die Völker Amerikas eigene gesellschaftliche Strukturen, Herrschaftsformen und Religionen besäßen und daher Anspruch auf Anerkennung und Selbstbestimmung hätten. Las Casas verteidigte das natürliche Eigentumsrecht der Indigenen und stellte sich gegen jede Form gewaltsamer Besitznahme.

Francisco de Vitoria, ebenfalls Dominikaner, versuchte eine theoretische Vermittlung. In seinen berühmten Vorlesungen De Indis und De iure belli entwickelte er eine Lehre des Völkerrechts, die indigene Gesellschaften prinzipiell als souverän anerkannte. Zugleich rechtfertigte er unter bestimmten Bedingungen europäische Interventionen, etwa wenn angeblich grundlegende Rechte verletzt oder Gastfreundschaft verweigert würden. Damit schuf Vitoria eine ambivalente Grundlage. Einerseits erkannte er das Recht der Anderen an, und andererseits hielt er eine Einmischung im Namen höherer Prinzipien für legitim.

Diese frühen Debatten zeigen, dass die Vorstellung von herrenlosem Land kritisiert wurde, ohne aber in der Praxis an Geltung zu verlieren. In der kolonialen Umsetzung wurde Vitorias Position häufig so ausgelegt, dass sie europäische Dominanz rechtlich absicherte. Sie begründete eine völkerrechtliche Perspektive, in der fremdes Land juristisch definiert, bewertet und klassifiziert wurde. Genau diese abstrakte Ordnungsstruktur wurde später in legalistischen Begriffen wie terra nullius operationalisiert.

Besitz durch Arbeit: Locke und seine Wirkung

Im 17. Jahrhundert formulierte der englische Philosoph John Locke in seinem Second Treatise of Government eine Eigentumstheorie, die maßgeblich für die spätere koloniale Argumentation wurde. Nach Locke entsteht Eigentum dadurch, dass ein Mensch seine Arbeit mit einem zuvor ungenutzten Gut verbindet. Diese Vorstellung galt auch für Land. Wer ein Stück Boden bearbeitet, etwa durch Ackerbau, macht es zu seinem Eigentum.

Locke ging dabei von einem Naturzustand aus, in dem Land allen gemeinsam gehört. Erst durch Arbeit wird es individualisiert. Für Locke bedeutete dies auch, dass nicht arbeitende Nutzungsformen keinen legitimen Anspruch begründen. Jagd, Sammeln oder saisonale Wanderung wurden als unzureichende Aneignung betrachtet. In seinem Denken verband sich die Idee von Eigentum mit einem zivilisatorischen Fortschrittsbegriff. Wer das Land nicht im Sinne europäischer Produktivität nutzte, galt als rückständig oder nutzlos.

Diese Theorie war nicht ausdrücklich für Kolonien gedacht. In der kolonialen Praxis wurde sie jedoch zur Legitimationsgrundlage. Besonders im angelsächsischen Raum diente sie dazu, Besitznahme mit Ordnung, Arbeit und Moral gleichzusetzen. In der australischen Anwendung bedeutete dies, dass die Landrechte der Aborigines nicht anerkannt wurden, weil ihre Lebensweise nicht der europäischen Vorstellung von Arbeit entsprach.

Lockes Eigentumstheorie wirkte über Jahrhunderte nach. Sie bot ein scheinbar rationales und moralisch begründbares Modell. Die Vorstellung, dass Recht aus einer universalisierbaren Ordnung entsteht, in der konkrete soziale Praktiken nur dann als gültig gelten, wenn sie einem bestimmten Arbeitsbegriff folgen, gehört zur Grundlage legalistischer Argumentation im modernen Kolonialrecht.

Die Anwendung in Australien

Als 1788 die First Fleet in Australien landete, wurde das Gebiet offiziell als terra nullius deklariert. Die britische Krone beanspruchte das Land, ohne Verträge mit den Aborigines zu schließen oder deren bestehende Ordnung anzuerkennen. Dabei war das Land bewohnt, religiös gegliedert und wirtschaftlich genutzt. Die rechtliche Fiktion erlaubte es jedoch, alle Formen indigener Landnutzung als irrelevant zu deklarieren.

Im Unterschied zu anderen Kolonialreichen verzichtete die britische Verwaltung in Australien weitgehend auf symbolische Akte wie Vertragsschlüsse. Die Leerstelle im Recht wurde durch administrative Praxis ersetzt. Gewalt wurde dadurch nicht abgeschafft, sondern durch eine vermeintlich legale Struktur abgesichert.

Das späte Urteil

Erst 1992 erkannte der High Court of Australia im sogenannten Mabo-Urteil an, dass die Vorstellung eines herrenlosen Landes unhaltbar sei. Der Fall geht auf Eddie Mabo zurück, der bereits 1982 gemeinsam mit anderen Aktivisten die traditionellen Rechte der Murray-Inseln eingeklagt und ein rassistisches Gegengesetz Queenslands zu Fall gebracht hatte. Damit wurde das Konzept des native title eingeführt, also eine juristische Kategorie für fortbestehende indigene Landrechte.

Zum Weiterlesen

Hubertus Busche (2009): Philosophische Perspektiven der Globalisierung.*

Bildnachweis

Titel: Indigenes Leben in einem kälteren Teil Australiens. Gravur, 1876.

Tänzer: Wikimedia Commons, John Robert McPherson.

Alles weitere public domain.

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