Im April 1913 lässt sich Dadasaheb Phalke in einem Fotostudio in Girgaum porträtieren. Neben ihm steht eine hölzerne Filmkamera, vor ihm liegt ein Stapel handbeschriebener Titelkarten. Wenige Wochen später, am 3. Mai 1913, läuft im Coronation Cinema in Bombay sein Film „Raja Harishchandra“. Das Publikum sieht die Geschichte eines Königs, der um seiner Wahrhaftigkeit willen alles verliert und am Ende göttliche Gnade erfährt. Für die Zuschauer ist der Stoff vertraut. Neu ist, dass er als abendfüllender indischer Spielfilm erscheint und als einheimische Produktion beworben wird.

Mit diesem Abend beginnt in den Darstellungen der Filmgeschichte regelmäßig die indische Filmindustrie. Der Weg dorthin führt durch Theater, koloniale Stadtgesellschaft und eine Reihe improvisierter Experimente.

Theater, Mythologie und visuelle Erzähltraditionen

Bevor bewegte Bilder in Indien heimisch werden, existiert eine dichte Unterhaltungslandschaft. In Bombay, Kalkutta und Madras spielen Parsi-Theatertruppen historische und mythologische Stoffe. Sie verbinden Dialog, Musik, Gesang und spektakuläre Bühnenbilder. Wanderbühnen ziehen durch kleinere Städte. Religiöse Feste präsentieren Episoden aus dem Ramayana oder dem Mahabharata als öffentliche Aufführungen.

Diese Formen prägen Sehgewohnheiten. Das Publikum erwartet klare moralische Konflikte, starke Gesten, erkennbare Helden und Bösewichte. Musik und Gesang gehören selbstverständlich zur dramatischen Erzählung. Als das Kino auftritt, trifft es auf Zuschauer, die mit seriellen Erzählungen und starähnlicher Verehrung von Darstellern vertraut sind.

Erste Filmvorführungen im kolonialen Kontext

Im Juli 1896 zeigen Vertreter der Brüder Lumière in Bombay kurze Filme. Programme mit Titeln wie „Arrival of a Train“ oder „Baby’s Dinner“ laufen zunächst in Hotels und Theatern. Zeitungen berichten über die „bewegten Photographien“. Bald folgen Vorführer mit eigenen Apparaten und Zelten. Sie spielen in Theatersälen, auf offenen Plätzen und in provisorischen Kinos.

Die Programme bestehen aus einer Mischung aus ausländischen Kurzfilmen, Varieténummern und lokalen Attraktionen. Das Kino erscheint als Teil kolonialer Unterhaltungskultur. Europäische Firmen liefern Technik und Filmkopien. Indische Unternehmer erkennen früh die wirtschaftlichen Möglichkeiten.

In den ersten Jahren entstehen vor allem Dokumentaraufnahmen von Prozessionen, Paraden oder religiösen Festen. Sie bleiben kurz und werden in gemischten Programmen gezeigt. Eine eigenständige Spielproduktion entwickelt sich nur zögernd.

Von „Pundalik“ zu „Raja Harishchandra“

1912 kommt mit „Pundalik“ ein längerer Film in die Kinos von Bombay. Er basiert auf einem religiösen Bühnenstück aus Maharashtra. In der Forschung gilt er als Vorläufer, auch wenn technische Aspekte und die Beteiligung ausländischer Kameraleute seine Stellung ambivalent erscheinen lassen.

Phalke geht einen Schritt weiter. Er studiert europäische Filme, experimentiert mit Trickaufnahmen und entschließt sich zu einem abendfüllenden Spielfilm auf Grundlage eines mythologischen Stoffes. Die Wahl fällt auf die Geschichte des Königs Harishchandra, die in Theater und Literatur weit verbreitet ist.

Die Produktion erfolgt unter einfachen Bedingungen. Phalke übernimmt Regie, Drehbuch, Kameraorganisation und Teile der Ausstattung. Frauenrollen spielen zunächst Männer, da sich kaum Darstellerinnen finden lassen. Gedreht wird mit natürlichem Licht, Szenen werden in festen Einstellungen aufgenommen.

Die Uraufführung am 3. Mai 1913 im Coronation Cinema markiert einen Wendepunkt. Der Film umfasst rund 3700 Fuß Länge und wird mit weiteren Kurzfilmen kombiniert. Zeitungen berichten positiv. Die Aufführungen verlängern sich über mehrere Wochen. Der Film reist nach Poona, Surat und Kalkutta. Die Einnahmen zeigen, dass eine lokale Produktion wirtschaftlich tragfähig sein kann.

Mythologie als Strategie

Die Entscheidung für mythologische Stoffe ist pragmatisch. Religiöse Erzählungen besitzen breite Bekanntheit. Sie vermeiden direkte politische Konfrontation mit der kolonialen Verwaltung. Zugleich erlauben sie moralische Botschaften, die mit Ideen von Wahrhaftigkeit, Opferbereitschaft und Gerechtigkeit arbeiten.

Phalkes zweite und dritte Produktionen, „Mohini Bhasmasur“ und „Satyavan Savitri“, greifen erneut auf mythologische Themen zurück. In diesen Filmen treten erstmals Frauen vor die Kamera. Mit Durgabai und ihrer Tochter Kamla erscheinen 1913 die ersten indischen Filmschauspielerinnen.

Mythologische Filme schaffen eine wiedererkennbare Marke. Sie verbinden religiöse Tradition mit moderner Technik und stärken das Argument einer eigenständigen, einheimischen Filmproduktion.

Kalkutta, Madan und das entstehende Netz

Parallel zu Phalkes Arbeit entsteht in Kalkutta ein starkes Vertriebs- und Kinonetz unter Jamshedji Framji Madan. Seine Firma betreibt zahlreiche feste Kinos, importiert britische und amerikanische Filme und kontrolliert große Teile des Marktes.

Madan steigt bald selbst in die Produktion ein. 1917 entsteht in Kalkutta eine weitere Version des Harishchandra-Stoffs, diesmal länger und stärker an eine erfolgreiche Theaterfassung angelehnt. Bengal entwickelt früh eine Verbindung zwischen Literatur, Theater und Film.

In Kolhapur gründet Baburao Painter 1918 die Maharashtra Film Company. In Madras entstehen erste Studios für südindische Produktionen. Regionale Zentren beginnen, eigene Sprachen und Themen einzubringen. Bombay bleibt jedoch durch seine Infrastruktur, seine Häfen und seine wachsende Industrie ein zentraler Standort.

Regulierung und Zensur

Mit dem Wachstum des Kinos wächst auch staatliche Kontrolle. Der Indian Cinematograph Act von 1918 führt Lizenzpflichten für Kinos ein und etabliert Zensurbehörden. Filme müssen vor öffentlicher Aufführung geprüft werden.

Diese Regulierung betrifft sowohl ausländische als auch indische Produktionen. Politisch sensible Themen geraten unter Beobachtung. Mythologische und historische Stoffe bleiben vergleichsweise unproblematisch und dominieren weiterhin die Produktion.

Die 1920er Jahre als Konsolidierungsphase

In den 1920er Jahren steigt die Zahl der produzierten Filme deutlich. Feste Studios, spezialisierte Techniker und ein wachsendes Star-System entstehen. Filmzeitschriften berichten über Darsteller, neue Produktionen und Premieren.

Das Kino wird zu einem festen Bestandteil urbaner Freizeit. Wanderkinos bringen Filme in kleinere Städte. Gleichzeitig konkurriert das Medium mit Theater, Musik und später mit neuen Formen der Unterhaltung.

Am Ende des Jahrzehnts existiert in Indien eine klar erkennbare Filmindustrie. Sie verfügt über Produktionsfirmen, Verleihnetze, feste Kinos und ein Publikum, das einheimische Stoffe erwartet. Die Grundlagen für den Tonfilm und das Studiosystem der 1930er Jahre sind gelegt.

Ein Medium zwischen Kolonie und Nation

Die Entstehung der indischen Filmindustrie vollzieht sich im Spannungsfeld zwischen kolonialer Struktur und wachsendem nationalem Selbstbewusstsein. Technik, Kapital und Teile der Organisation stammen aus einem globalen Kontext. Stoffe, Erzählweisen und Publikumsbindung greifen auf lokale Traditionen zurück.

Mit „Raja Harishchandra“ wird diese Verbindung sichtbar. Ein mythologischer König erscheint auf einer modernen Leinwand in einer kolonialen Hafenstadt. Aus dieser Konstellation entwickelt sich in wenigen Jahrzehnten eine der produktivsten Filmkulturen der Welt. Die Phase der Stummfilmzeit bildet dafür das Fundament, auf dem Tonfilm, Studiosystem und später das, was man als Bollywood kennt, aufbauen können.

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Rajadhyaksha, A. und Willemen, P. (2014): Encyclopaedia of Indian Cinema.* Standardwerk mit detaillierten Einträgen zu Filmen, Personen und Firmen.

Dissanayake, W. (Hg.) (1994): Colonialism and Nationalism in Asian Cinema.* Einordnung des frühen Kinos in koloniale und nationale Kontexte Asiens.

Bildnachweis

Titel: Girgaum, Mumbai, 1905.

Alle Bilder gemeinfrei.

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Neben dem Mahabharata zählt das Ramayana zu den bedeutendsten Epen Indiens. Seine Entstehung lässt sich nicht genau datieren, doch man nimmt an, dass das Werk vor etwa 2000 bis 2500 Jahren entstand. Eine einheitliche Fassung existiert nicht. Rechnet man alle Textarten zusammen – Epos, Dichtung, religiöse Erzählung – lassen sich rund 25 Varianten in Sanskrit nachweisen. Dazu kommt eine kaum überschaubare Zahl an fremdsprachigen Bearbeitungen.

Mit der Ausbreitung der indischen Kultur gelangte auch das Ramayana nach Süd- und Südostasien. Es entstanden Fassungen in Balinesisch, Bengali, Khmer, Chinesisch, Javanisch, Laotisch, Malaiisch, Tamil, Thai, Tibetisch und vielen weiteren Sprachen. Dabei wurden die Erzählungen häufig nicht nur übersetzt, sondern auch an lokale Traditionen angepasst.

In Thailand ist das Epos unter dem Namen Ramakian oder Ramakirti (รามเกียรติ์) bekannt. Obwohl es ursprünglich aus dem hinduistischen Kulturraum stammt, wurde es dort in eine buddhistische Weltanschauung integriert. Die Darstellung der Geschichte erfolgt auf vielfältige Weise – von klassischem Tanz bis zur Tempelmalerei.

Besonders eindrucksvolle Wandmalereien finden sich im Wat Phra Kaeo, dem Tempel des Smaragd-Buddhas in Bangkok. Dort wird die gesamte Geschichte in zahlreichen Szenen erzählt.

Figuren und Schauplätze

Im Ramakian treten Menschen, Götter, Affenwesen und Dämonen auf. Die Götter gründen die Stadt Ayutthaya, die Dämonen die Stadt Longka. Im Zentrum des Epos steht der Konflikt zwischen den beiden Herrschern dieser Städte: Phra Ram, unterstützt von Menschen und Affen, und Thotsakan, dem zehnköpfigen König von Longka. Beide kennen sich aus einem früheren Leben. Damals hatte Phra Ram den Dämonen getötet.

Die Affenwesen spielen in der thailändischen Version eine wichtige Rolle. Der bedeutendste unter ihnen ist Hanuman, Sohn des Windgottes. Er verfügt über magische Fähigkeiten, kann seine Gestalt verändern und besitzt einen Dreizack, den er aus seinem Körper ziehen kann. Hanuman steht treu an der Seite Phra Rams.

Der Dämon Thotsakan gilt als unverwundbar, solange er seinem Herzen fern bleibt. Dieses wurde ihm in einem Ritual entnommen, in einem gläsernen Gefäß aufbewahrt und an einem geheimen Ort versteckt. Nur wenn es zerstört wird, kann er sterben.

Entführung, Krieg und Verrat

Als Thotsakan Sida, die Frau Phra Rams, entführt, beginnt ein Krieg zwischen Göttern und Dämonen. Magie, List und Waffen bestimmen den Verlauf der Kämpfe. Thotsakans Bruder Phiphek, ein Seher, verlässt die Dämonen und schließt sich Phra Ram an. Umgekehrt dringt Hanuman in das feindliche Lager ein, um den geheimen Ort von Thotsakans Herz zu entdecken. Er bringt es an sich und bietet es im Tausch gegen Sida an. Doch Thotsakan lehnt ab, aus Stolz. Er zieht lieber in den Tod als seine Ehre zu verlieren. In Gestalt des Gottes Phra Int führt er seine letzte Schlacht, unterliegt und wird getötet. Sida kann befreit werden.

Phiphek übernimmt die Herrschaft in Longka und heiratet Montho, Thotsakans Witwe. Doch es kommt zu neuen Spannungen. Ihr Sohn Balaikan erfährt von der Vergangenheit seines Vaters und sinnt auf Rache. Nach einigen Erfolgen wird er jedoch von Phra Rams Verbündeten besiegt.

Missverständnisse und Wiedervereinigung

Sida wird von Phra Ram beauftragt, ein Bild zu malen. Als sie ein Porträt Thotsakans anfertigt, verdächtigt Phra Ram sie, den Dämon weiterhin zu lieben. Er ordnet ihre Hinrichtung an. Phra Lak, sein Bruder, führt den Befehl jedoch nicht aus, sondern täuscht den Tod mit dem Herzen eines Rehs vor. Sida überlebt im Verborgenen und bringt einen Sohn zur Welt, der sich später durch Magie verdoppelt.

Jahre später trifft Phra Ram im Wald auf seine Kinder, erkennt ihre Herkunft und will sich mit Sida versöhnen. Doch sie hat weiterhin Angst vor ihm. Erst durch die Vermittlung des Gottes Phra Isuan wird die Familie am Ende wieder vereint. Damit endet die Geschichte: Der Dämon ist besiegt, die Ordnung wiederhergestellt und alle kehren in den Frieden zurück.

Figur	Beschreibung	Bild
Phra Ram	Idealbild des Königs und Repräsentant des göttlichen Prinzips. Herrscher von Ayutthaya, entschlossen und gerecht.
Sida	Gattin Phra Rams, Symbol für Tugend und Loyalität. Wird von Thotsakan entführt und bleibt Mittelpunkt des Konflikts.
Hanuman	Affenkrieger mit magischen Kräften, Sohn des Windgottes. Loyal, gewitzt und von zentraler Bedeutung für den Sieg über Longka.
Thotsakan	Zehnköpfiger Dämonenkönig von Longka. Mächtig, stolz und tragisch. Seine Unsterblichkeit beruht auf einem verborgenen Herzen.
Phiphek	Bruder Thotsakans und weiser Seher. Wechselt die Seite und wird später Herrscher von Longka.
Montho	Ehefrau Thotsakans. Heiratet später Phiphek und bringt Balaikan zur Welt.

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Peter M. Hirsekorn, Thewee Phaetjanla-Hirsekorn (2019): Ramakien. Das Nationalepos Thailands: Die Schlachten der Helden, Götter und Dämonen.*

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Alles eigene Aufnahmen.

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Die klassischen Theaterformen

Die Geschichte des thailändischen Theaters ist eng mit dem Königshof verbunden. Über Jahrhunderte entwickelten sich zwei zentrale Formen höfischer Repräsentation: der Khon-Tanz mit seiner festgelegten Choreografie, aufwendigen Masken und Figuren aus dem Ramakien (der thailändischen Version des Ramayana), sowie das Lakhon, ein klassisches Tanztheater ohne Masken mit weiblichen Darstellerinnen, die in eleganten Bewegungen mythische Erzählungen inszenierten. Beide dienten der Erhaltung höfischer Kultur, nicht der Volksunterhaltung.

Wandel und Modernisierung

Unter König Mongkut (Rama IV, 1851-1868) begann die Öffnung: Klassische Aufführungen wurden einem breiteren Publikum zugänglich, während sich westliche Einflüsse in Kulissenbau, Lichttechnik und Bühnengestaltung etablierten. Im 20. Jahrhundert verstärkte sich diese Entwicklung durch moderne Theaterhäuser, Tontechnik und die Übertragung im staatlichen Rundfunk und Fernsehen.

Trotz dieser Modernisierungen blieb der Rückgriff auf klassische Mythologie erhalten – Stoffe aus dem Ramakien, dem Jataka-Zyklus oder historischen Erzählungen betonen weiterhin Moral, Loyalität und kosmische Ordnung.

Volkstheater: Das Likay

Parallel zu den höfischen Formen entwickelte sich das Likay: eine populäre Theaterform mit Musik, Tanz und Improvisation, die von hoher Publikumsinteraktion lebt. Mit farbenprächtigen Kostümen und freier Bewegung zwischen Komik und Pathos wird es bis heute auf Festen, Märkten und in ländlichen Regionen aufgeführt.

Staatliche Förderung und kulturelle Identität

König Bhumibol Adulyadej (1946-2016) verankerte die Kulturpolitik gezielt im Erhalt traditioneller Künste. Das Department of Fine Arts fördert heute klassische Darstellungsformen, die Nationaltruppe für Khon und Lakhon unterhält ein umfangreiches Repertoire, und in Bildungseinrichtungen werden die Formen gelehrt und weiterentwickelt.

Gegenwärtige Entwicklungen

Das heutige Theater steht im Spannungsfeld zwischen staatlich bewahrtem Erbe und einer jungen Szene, die sich mit politischen und gesellschaftlichen Themen auseinandersetzt. Zeitgenössisches Schauspiel, Straßentheater und experimentelle Formen gewinnen vor allem in Bangkok und Chiang Mai an Raum.

Laos: Zwischen Tradition und sozialistischer Gegenwart

In Laos entwickelte sich eine eigenständige Theatertradition, geprägt vom buddhistischen Kosmos und regionalen Erzählzyklen. Das Lam Luang verbindet Gesang, Erzählung und szenisches Spiel zu einer Form zwischen Theater und ritueller Darbietung. Diese Aufführungen erzählen meist Geschichten aus dem Phra Lak Phra Lam (der laotischen Ramayana-Version) und werden von traditionellen Instrumenten begleitet.

Obwohl die Kolonialzeit und politische Umbrüche des 20. Jahrhunderts Teile der höfischen Kultur kosteten, überdauerten lokale Theaterformen in Tempeln, Dörfern und auf regionalen Festen. Heute versteht die sozialistische Regierung Theater als Teil der nationalen Identität – das staatliche Nationaltheater in Vientiane bemüht sich um Bewahrung und Vermittlung dieser Formen, wobei die Nähe zu religiöser Praxis und mündlicher Überlieferung charakteristisch bleibt.

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Marie-Christen Bischur (2020): Das thailändische Khon: Ein Theater zwischen Tradition und Moderne .*

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Titel: Theater-Gruppe, 1900.

Alle Bilder eigene Aufnahmen oder gemeinfrei.

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Der buddhistische Tempel „Wat Phnom Daun Penh“ befindet sich in der kambodschanischen Hauptstadt Phnom Penh. Der Name leitet sich vom Khmer-Wort für Hügel „phnom“ und einer Frau namens Daun Penh („Großmutter Penh“) her, die der Legende nach am Zusammenfluss der vier Flüsse lebte. Nach ihr wurden Tempel, Hügel und Stadt benannt.

Die Gründungslegende

Frau Penh war eine reiche, alte Dame, die der Überlieferung zufolge im Jahr 1372 einen bemerkenswerten Fund machte. An einem regnerischen Tag ging sie zum Hafen hinunter, um zu baden, als sie einen schwimmenden Koki-Baum im Fluss entdeckte. Sie rief die Dorfbewohner zu Hilfe, um den Baum aus dem Wasser zu ziehen. Als sie gemeinsam den Schlamm vom Holz kratzten, entdeckten sie in einer Höhlung des Baumstammes vier Buddha-Statuen aus Bronze und Messing sowie eine aus Marmor. Zusätzlich fanden sie eine Vishnu-Statue.¹

Zum Schutz dieser heiligen Schätze ließ Frau Penh von den Dorfbewohnern einen künstlichen Hügel aufschütten und darauf einen kleinen hölzernen Tempel errichten. Sie lud Mönche ein, die Statuen zu segnen, und diese gaben der Einsiedelei den Namen „Wat Phnom“ – ein Name, der bis heute Bestand hat. Die Anwohner nannten den Hügel nach der Stifterin, und einige Jahre später wurde dieser Name auf die gesamte Ansiedlung ausgeweitet.

Phnom Penh wird Königsstadt

Im frühen 15. Jahrhundert stand das Khmer-Reich unter zunehmendem Druck durch das siamesische Ayutthaya. Um 1431 verlegte König Ponhea Yat seine Residenz von Tuol Basan an den Zusammenfluss von Mekong, Tonle Sap und Bassac. Er ließ einen Palast in der Nähe des Wat Phnom errichten und gründete dort eine neue Hauptstadt.

Der Ort erhielt den zeremoniellen Namen „Chaktomuk Sakal Kampuchea Thibdey Udiya Mohanakor“, auf deutsch: die „große königliche Hauptstadt am Vierflüsse-Zusammenfluss“.

Nach seinem Tod wurde Ponhea Yat auf dem Hügel des Wat Phnom bestattet, wo eine große Stupa an ihn erinnert.

Die heutige Tempelanlage

Archäologische Spuren eines Tempels aus dem 14. Jahrhundert fehlen am Wat Phnom. Die sichtbare Bausubstanz stammt aus späteren Epochen: Nach mehrfachen Erneuerungen prägen vor allem der Umbau von 1894 und die Neugestaltung von 1926 das heutige Bild.

Auf dem Weg zur Pagode wacht eine siebenköpfige Naga, eine Schlange aus der indischen Mythologie. In Südostasien werden diese Wesen als Beschützer verehrt und finden sich daher häufig in Tempelanlagen.

Das Innere des Tempels beeindruckt mit einem zentralen Altarkomplex, in dessen Mittelpunkt ein großer bronzener, sitzender Buddha steht, umgeben von anderen Statuen, Blumen, Kerzen und Devotionalien. Die Wände sind vollständig mit Wandmalereien bedeckt, die sich größtenteils auf Jataka-Geschichten beziehen; das sind moralische Lehrerzählungen von Buddhas früheren Wiedergeburten vor seiner Erleuchtung. Darüber hinaus finden sich Darstellungen aus dem Reamker, der kambodschanischen Version des Ramayana. Die neueren Wandmalereien in den unteren Bereichen zeigen eine ausgewogene Mischung aus traditionellen und modernen Elementen.

In der südwestlichen Ecke des Tempels und der Stupa befindet sich ein kleiner Schrein, der Lady Penh gewidmet ist. Dieser Bereich ist häufig von Gläubigen überfüllt, die ihre Gebete darbringen und Speiseopfer für die Frau mitbringen, die als Gründerin des Wat gilt.

Der Wat Phnom steht heute als historischer Park unter besonderem Schutz und gilt als wichtiger Bestandteil der kambodschanischen nationalen Identität.

Bildnachweise

Ponhea Yat: Wikimedia Commons, SomaKhmer.

Buddha-Bilder, beide: Wikimedia Commons, PsamatheM.

Alle weiteren Bilder eigene Aufnahmen.

1. Andere Quellen sprechen von einer Figur der Göttin Prajnaparamita. ︎

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