Aurangzebs Verhältnis zu hinduistischen Tempeln gehört zu den am häufigsten missverstandenen Aspekten seiner Herrschaft. Moderne Debatten – etwa über die Umbenennung der Aurangzeb Road in Delhi – zeichnen oft ein Zerrbild: auf der einen Seite der muslimische Eiferer, auf der anderen das Opfer hinduistischer Kultur. Zeitgenössische Quellen zeigen jedoch ein komplexeres Bild. Ob ein Tempel geschützt oder zerstört wurde, hing von der jeweiligen politischen Lage ab.

Truschke verdeutlicht, dass die Tempelpolitik des Kaisers weniger einer ideologischen Agenda folgte, sondern vielmehr ein pragmatisches Regierungswerkzeug war. Die Entscheidung für oder gegen ein Heiligtum richtete sich nach der Loyalität einer Region und dem Erhalt der öffentlichen Ordnung. Dies erlaubt eine historisch tragfähige Einordnung jenseits heutiger Polarisierung.

Patronage und Kontrolle

Zu Beginn seiner Herrschaft bestätigte Aurangzeb zahlreiche hinduistische Stiftungen. Tempel erhielten Landzuteilungen oder Schutzbriefe; teils befreite er sie explizit von staatlichen Abgaben. In Rajasthan und Gujarat bekräftigte der Herrscher bestehende Rechte oder gewährte neue Privilegien. Diese Maßnahmen sicherten die Treue lokaler Eliten, insbesondere hinduistischer Adliger, die im Militär- und Verwaltungsapparat des Reiches eine tragende Rolle spielten.

Gleichzeitig unterlagen diese Einrichtungen staatlicher Aufsicht. Bei Steuerverweigerung oder Rebellion entzog die Krone ihre Unterstützung. Truschke argumentiert, dass Aurangzeb religiöse Stätten als Teil des regionalen Machtnetzes begriff – sie waren keine autonomen Räume außerhalb des imperialen Zugriffs.

Gezielte Zerstörungen als politische Sanktion

Diesem Schutz stand die gezielte Repression gegenüber. Bekannte Fälle wie die Zerstörung des Kashi-Vishwanath-Tempels in Benares oder des Keshavdeva-Tempels in Mathura erklären sich aus diesem Anspruch auf Autorität. Da Tempel die Verbindung zwischen lokaler Elite und göttlicher Gunst sichtbar machten, traf ihr Abriss die Aufständischen im Kern ihrer politischen Legitimität.

Im Fall Mathura reagierte das Zentrum direkt auf die Jat-Rebellion. Der Abriss stellte die kaiserliche Macht in einer instabilen Provinz wieder her. Dass dabei religiöse Symbole genutzt wurden, war kalkulierte Kommunikation: Die Zerstörung fungierte als Warnung an Rivalen und Ungehorsame. Dennoch fehlt jeder Beleg für eine systematische Kampagne gegen den Hinduismus; in den meisten Gebieten blieben die Heiligtümer unangetastet.

Reaktionen und Erinnerung

Die Reaktionen auf diese Eingriffe waren uneinheitlich. Während muslimische Chronisten Aurangzebs Härte teils lobten, dokumentierten hinduistische Quellen die Vorfälle zwar, brandmarkten sie jedoch nicht als religiösen Vernichtungskrieg. Die starke Polarisierung setzte erst im 19. und 20. Jahrhundert ein, als koloniale und nationalistische Geschichtsbilder nach religiöser Eindeutigkeit suchten.

Historisch gesehen handelte Aurangzeb in einem System, in dem Macht und Religion untrennbar verwoben waren. Seine Tempelpolitik war ein Instrument des Machterhalts, kein Kreuzzug. Wer einen klaren Gegensatz zwischen absoluter Toleranz und dogmatischer Intoleranz sucht, wird bei Aurangzeb nicht fündig. Seine Politik blieb kontextabhängig und – wie bei vielen frühneuzeitlichen Herrschern – konsequent auf die Stabilität des Reiches ausgerichtet.

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Audrey Truschke (2017): Aurangzeb. The Man and the Myth.*

Bildnachweis

Titel: Aurangzeb, unbekanntes Datum.

Alle Bilder gemeinfrei.

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Ein ungewöhnliches Symbol

Die stärkste Partei bei den Parlamentswahlen 2024 war die Partai Demokrasi Indonesia Perjuangan, kurz PDI-P. Der Name lässt sich als „Demokratische Partei des Kampfes Indonesiens“ übersetzen. Neben der kämpferischen Bezeichnung fällt vor allem das Parteilogo auf. Es zeigt einen schwarz-roten Stier mit gesenktem Kopf und rot leuchtenden Augen. Im Vergleich zu den sachlich gehaltenen Logos deutscher Parteien wirkt dieses Emblem auffallend expressiv.

Das Motiv verweist auf einen politischen Konflikt in der Spätphase der autoritären Herrschaft unter Präsident Suharto. Die Geschichte der PDI-P ist eng mit der Auseinandersetzung um Demokratie und politische Repräsentation in Indonesien verbunden.

Ursprung im Einparteiensystem

Die heutige PDI-P ging aus der Partai Demokrasi Indonesia (PDI) hervor, die in den 1970er Jahren auf Druck des Regimes aus mehreren kleineren Parteien gebildet worden war. Ihr ursprüngliches Symbol zeigte einen ruhig stehenden Stier und hatte einen deutlich weniger konfrontativen Charakter. In den 1990er Jahren geriet die Partei zunehmend in den Mittelpunkt innenpolitischer Auseinandersetzungen.

1993 wurde Megawati Sukarnoputri, die älteste Tochter des Staatsgründers Sukarno, zur Vorsitzenden gewählt. Die Wahl wurde von der Parteibasis mitgetragen, fand jedoch keinen Rückhalt bei der Regierung unter Präsident Suharto. Stattdessen versuchte die Regierung, ihren eigenen Kandidaten durchzusetzen. Es kam zu einer zweiten Wahlversammlung, zu der Megawati nicht eingeladen wurde. Als neuer Vorsitzender wurde Suryadi bestimmt, ein ehemaliger Parteifunktionär mit Regierungskontakten. Die Entscheidung führte zu Protesten und gewaltsamen Auseinandersetzungen.

Spaltung und Neugründung

In der Folgezeit spaltete sich die Partei. Megawatis Anhänger verweigerten die Anerkennung der neuen Führung und organisierten Proteste in mehreren Städten. Diese Auseinandersetzungen kulminierten in den politischen Spannungen der späten Suharto-Zeit. Nach dem Rücktritt des Präsidenten im Mai 1998 gründete Megawati im Februar des darauffolgenden Jahres eine neue Partei. Die PDI-P verstand sich als legitime Fortführung der alten Partei, aber mit neuem Selbstverständnis.

Das neue Logo mit dem angriffslustigen Stier symbolisierte diesen Bruch ebenso wie die Umbenennung. Die Partei trat erstmals bei den Wahlen 1999 an und wurde auf Anhieb stärkste Kraft. Im Jahr 2001 wurde Megawati zur Präsidentin gewählt – als erste Frau im höchsten Staatsamt Indonesiens. Ihre Präsidentschaft dauerte bis 2004.

Politische Nachwirkungen

Die PDI-P behielt auch nach dem Ende der Amtszeit Megawatis eine bedeutende Rolle im politischen Leben Indonesiens. In den folgenden Jahren war sie an mehreren Regierungsbündnissen beteiligt. Der Stier mit den roten Augen wurde zu einem festen Erkennungszeichen. Das Emblem erinnert an die Konflikte der späten Suharto Zeit und an den Weg der Partei in ein offenes Wahlsystem.

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Großmann, K. (2015): Handbuch Indonesien.*

Bildnachweis

Titel: Wahlplakat in Denpasar, 2020.

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Die Nationalisten und die Sprachfrage

Am 28. Oktober 1928 versammelten sich in Batavia 70 junge Nationalisten unter dem Motto „ein Land, eine Nation, eine Sprache“. Ihr Ziel war klar: der Weg zur Unabhängigkeit. Doch welche Sprache sollte sie verbinden? Indonesien erstreckt sich über 1,9 Millionen Quadratkilometer und beherbergt heute etwa 700 verschiedene Sprachen – rund zehn Prozent aller weltweit gesprochenen Sprachen.

Obwohl die Mehrheit der Revolutionäre von der Insel Java stammte, entschieden sie sich bewusst gegen Javanisch als Nationalsprache. Die Wahl fiel auf Malaiisch, eine Sprache, die bereits grenzüberschreitend in der Nachbarregion Malaysias verwendet wurde.

Die Entwicklung von Bahasa Indonesia

Mit der Unabhängigkeit 1945 erhielt die Sprache den Namen „Bahasa Indonesia“. Anfangs wurde sie vor allem im schriftlichen Verkehr genutzt. Über Schulen, Literatur und Medien verbreitete sich Bahasa Indonesia rasch und wurde von der Bevölkerung gut angenommen. Dennoch bleibt sie für viele Indonesier eine Zweit- oder Drittsprache, denn die lokale Muttersprache steht häufig an erster Stelle.

Unterschiede zu Bahasa Malaysia

In Malaysia verlief die Entwicklung der gemeinsamen Sprache anders. Unter britischer Kolonialherrschaft gewann Englisch eine dominante Stellung. Erst 1957 wurde Malaysisch erneut zur Nationalsprache erklärt, wobei die Sprache durch zahlreiche Neologismen bereichert wurde.

Auch in Indonesien veränderte sich Bahasa Indonesia. Vor allem wurden viele niederländische Lehnwörter aufgenommen. 1972 führte Indonesien eine umfassende Rechtschreibreform durch, bei der die Verwendung des lateinischen Alphabets verpflichtend wurde. Zuvor hatte man eine erweiterte Version der arabischen Schriftzeichen verwendet. Damit wurden die Schreibweisen von Bahasa Indonesia und Bahasa Malaysia einander angeglichen und die Verständigung erleichtert.

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• Christina Großmann (2015): Handbuch Indonesien.*
• Sneddon, James N. (2004): The Indonesian Language: Its History and Role in Modern Society.*

Bildnachweis

Titel: Affirmation auf dem 2. Jugendkongress, mit der Festlegung von Indonesisch als Nationalsprache. Wikimedia Commons, Sania Amallia.

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