Aurangzeb begriff seine Herrschaft als religiöse Pflicht. Er sah sich in der Verantwortung, eine göttliche Ordnung durchzusetzen, um die staatliche Gerechtigkeit zu sichern. Dabei strebte er keinen Gottesstaat im modernen Sinn an; vielmehr diente ihm das islamische Recht als ethisches Gerüst für die pragmatische Führung seines Vielvölkerreichs.

Truschke betont, dass die Rolle dieses Rechtsrahmens oft überschätzt wird. Die Rechtsausübung blieb begrenzt: Nicht-Muslime unterstanden in zivilen Angelegenheiten weiterhin ihren eigenen religiösen Instanzen. Während der Kaiser das Familien- und Strafrecht stärker formalisieren ließ, stützte sich die alltägliche Verwaltung weiterhin auf bewährtes Gewohnheitsrecht sowie kaiserliche Dekrete.

Die Fatawa-i Alamgiri – Kodifikation und Legitimation

Ein zentrales Projekt war die Kompilation der Fatawa-i Alamgiri. Dieses umfangreiche, ursprünglich in Arabisch verfasste Handbuch hanafitischer Rechtsurteile systematisierte die vorhandene Rechtsprechung. Juristen aus verschiedenen Regionen trugen bestehende Lehrmeinungen zusammen, um Verfahren zu klären und verlässliche Standards für die Gerichtsbarkeit zu schaffen.

Die Fatawa boten Orientierung für Richter, ohne lokale Formen der Konfliktregelung zu verdrängen. Truschke verdeutlicht, dass das Werk eher ein Symbol kaiserlicher Verantwortung war als ein Machtinstrument zur Disziplinierung der Bevölkerung.

Moralpolitik und Verwaltung

Aurangzebs Gestaltungswille prägte einzelne Politikfelder stärker als das allgemeine Justizwesen. Er ließ die öffentliche Moral schärfer überwachen: Der Genuss von Alkohol wurde untersagt, und das Verhalten der Beamten unterlag strengeren Regeln. Musik wurde vor allem am Hof eingeschränkt, um Staatsausgaben zu senken und Frömmigkeit vorzuleben. Diese Maßnahmen entsprangen keinem blinden Fanatismus, sondern dem Ideal einer disziplinierten Gesellschaft.

Ein Ordnungsprojekt zwischen Anspruch und Realität

Neu war nicht der Bezug auf den Islam, sondern das Ausmaß der institutionalisierten Moralpolitik. Aurangzeb wollte das Imperium auf eine verbindliche Richtschnur stützen. In der Praxis blieb sein Apparat jedoch auf Kompromisse mit lokalen Mächten angewiesen. Das islamische Recht fungierte als Referenzrahmen, der Argumente lieferte und Entscheidungen legitimierte, ohne den Alltag vollständig zu bestimmen.

Die Berufung auf die Scharia war Teil eines umfassenden Versuchs, Stabilität zu stiften. Dass dieser Anspruch nur teilweise glückte, lag weniger an dogmatischer Strenge als an der Komplexität eines Staatswesens, das sich einer lückenlosen Normierung entzog. Die Fatawa-i Alamgiri dokumentieren somit ein Herrschaftsverständnis, das über bloße Machtausübung hinausging: Aurangzeb wollte seine Macht nicht nur ausüben, sondern moralisch rechtfertigen.

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Audrey Truschke (2017): Aurangzeb. The Man and the Myth.*

Bildnachweis

Titel: Aurangzeb-Moschee in Benares, ca. 1910.

Alle Bilder gemeinfrei.

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