Die Yi gehören zu den größten nicht-sinitischen Bevölkerungsgruppen Chinas. Heute leben über acht Millionen Menschen, die sich als Yi bezeichnen, vor allem in Yunnan, Sichuan, Guizhou und Guangxi. Ihr historisches Siedlungsgebiet liegt in den Bergregionen Westyunnans und des südlichen Sichuan. Der Name „Yi“ ist eine Sammelbezeichnung der Zentralregierung. Die Selbstbezeichnungen und Dialekte unterscheiden sich teils erheblich. Dennoch lassen sich gemeinsame kulturelle Muster erkennen, insbesondere im Bereich sozialer Struktur, religiöser Praxis und Schrifttradition.

Gesellschaftliche Ordnung und Schichtung

Die traditionelle Yi-Gesellschaft war durch ein klar gegliedertes Ständesystem geprägt. An der Spitze standen erbliche Adelsfamilien, darunter folgten Freie, Halbfreie und Leibeigene. Dieses System bestand regional bis in das 20. Jahrhundert. Die Adligen verfügten über Land, arbeiteten jedoch nicht selbst. Stattdessen bezogen sie Abgaben und stellten Krieger. Besonders in den bergigen Regionen blieb diese Ordnung lange stabil, da der Zugriff des chinesischen Staates schwach war. In manchen Regionen bestanden lokale Königreiche, die sich auf Netzwerke von Adelslinien und Vasallentum stützten.

Sprache und Schrifttradition

Die Yi-Sprache gehört zur tibetobirmanischen Sprachgruppe. Innerhalb der Yi gibt es sechs Hauptdialekte. Die südlichen Varianten, insbesondere in Chuxiong und Honghe, weisen eine lange schriftliche Tradition auf. Die traditionelle Yi-Schrift ist eine Silbenschrift mit über tausend Zeichen, die vor allem für rituelle und genealogische Texte genutzt wurde. Die Schrift wurde von religiösen Spezialisten, sogenannten Bimo, verwendet. Diese Schriftkultur wurde seit den 1980er Jahren in mehreren Regionen wiederbelebt und wird heute teilweise im Schulunterricht eingesetzt.

Religion, Rituale und Bimo-Priester

Die religiöse Welt der Yi ist komplex und vielfältig. Im Zentrum steht die Verehrung von Ahnen, Naturkräften und lokalen Geistern. Zeremonien werden meist von den Bimo durchgeführt, einer erblichen Priesterklasse, die zugleich Schriftkundige, Heiler und Ritualspezialisten sind. Die Bimo tradieren genealogisches Wissen, rufen Ahnengeister an und führen Opferhandlungen aus. Es existieren auch Nicht-Bimo-Zeremonien, etwa bei Heilungen oder landwirtschaftlichen Riten. In einigen Regionen gibt es eine klare Trennung zwischen Bimo und Suni, letztere sind eher spirituelle Heiler ohne Schriftkompetenz.

Militanz und regionale Autonomie

Viele Yi-Gesellschaften verfügten über eine stark militärisch geprägte Organisation. Kriegerische Auseinandersetzungen zwischen Yi-Gruppen oder mit benachbarten Han- und Miao-Gruppen waren bis in die frühe Neuzeit häufig. Im westlichen Yunnan konnten sich Yi-Gruppen teils über Jahrhunderte eine faktische Autonomie bewahren. Die Beziehungen zum chinesischen Staat waren oft tributär oder konflikthaft. Besonders unter den Ming und Qing blieb der Zugang zu den Yi-Regionen schwierig. In einigen Gebieten wurde das Tusi-System eingesetzt, wobei lokale Yi-Adlige als Mittler fungierten.

Eingliederung und politische Transformation

Mit dem Ende des Kaiserreichs und dem Aufstieg der Republik verschärfte sich der Druck auf die Yi-Gesellschaften. Die Erb-Adelsordnung wurde durch Reformen infrage gestellt, blieb jedoch vielerorts bis in die 1950er Jahre erhalten. Nach 1949 wurde das Ständesystem offiziell abgeschafft. Die kommunistische Regierung bemühte sich, die Yi als national anerkannte Minderheit in das neue Staatsgefüge zu integrieren. In Regionen wie Liangshan und Chuxiong entstanden autonome Verwaltungseinheiten. Die Bimo-Praxis wurde in der Kulturrevolution unterdrückt, erlebte aber ab den 1980er Jahren eine Wiederbelebung. Gleichzeitig entstanden neue Spannungen zwischen staatlicher Modernisierung und lokaler Identität.

Gegenwart zwischen Erbe und Anpassung

Heute sind die Yi-Gesellschaften von tiefgreifenden sozialen Veränderungen geprägt. Bildung, Migration und Marktwirtschaft verändern traditionelle Rollenbilder. Gleichzeitig gibt es eine Renaissance kultureller Ausdrucksformen, etwa in Musik, Kleidung und Ritual. Die Schriftkultur der Yi wird in verschiedenen Schulen gefördert. Feste wie das Fackelfest oder das Neujahrsritual bleiben zentrale Bestandteile kollektiver Identität. In vielen Regionen stehen Yi-Gemeinschaften vor der Herausforderung, zwischen wirtschaftlicher Teilhabe und kultureller Selbstbehauptung zu vermitteln.

Zum Weiterlesen

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• Heberer, Thomas (2017): China and Its National Minorities.*

Bildnachweis

Titel: Zhongdian-Festiaval: Yi-Frauen im traditionellen Gewand, Wikimedia Commons, Arian Zwegers. CC BY-SA 2.0.

Karte: Wikimedia Commons, Milenioscuro.

Alles weitere eigene Aufnahmen.

Der Beitrag Die Yi – Schriftgelehrte, Krieger und Bergbewohner erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Teil 4 der Reihe über Geschichte und Kultur im Tal von Xishuangbanna (Jinghong)

In den frühen fünfziger Jahren begann für Xishuangbanna eine Phase tiefgreifender Veränderungen. Mit der Gründung der Volksrepublik China wandelten sich Verwaltung, Besitz und Bildung. Die alten Fürstenhäuser verloren ihre politische Rolle. Aus der Grenzregion mit weitgehender Eigenständigkeit wurde eine Autonome Präfektur, die sowohl lokale Besonderheiten bewahren als auch moderne Verwaltungsstrukturen einführen sollte.

Neuordnung und Landreform

Die Landreform erreichte Xishuangbanna ab 1956 und veränderte das Verhältnis zwischen Bauern, Klöstern und lokalen Eliten. Felder, die zuvor in Familien- oder Klosterbesitz standen, wurden neu verteilt. Viele Mönche verließen vorübergehend ihre Klöster, während die Tempel als Orte der Gemeinschaft bestehen blieben. In Jinghong entstanden Schulen, Verwaltungssitze und Handelskooperativen. Straßen verbanden die Täler enger miteinander, und der Mekong gewann als Transportweg an Bedeutung.

Im Alltag bedeutete dies einen Wechsel der Zuständigkeiten. Religiöse Würdenträger, Dorfälteste und Beamte mussten ihre Aufgaben neu definieren. Einige Rituale wurden an die offiziellen Feiertage angepasst, doch die religiösen Texte und Gesänge blieben in Gebrauch.

Zwischen Rückzug und Anpassung

Während des Großen Sprungs Vorwärts von 1958 bis 1962 und in den Jahren der Kulturrevolution von 1966 bis 1976 griffen politische Kampagnen auch in die religiösen und kulturellen Praktiken ein. Zahlreiche Klöster wurden geschlossen, und viele Manuskripte gingen verloren. Gleichzeitig bildeten sich kollektive Arbeitsstrukturen. Arbeitsbrigaden legten Terrassenfelder an und förderten den Anbau von Reis und Tee. Die gemeinsame Arbeit wurde zum Ausdruck eines neuen gesellschaftlichen Zusammenhalts, während religiöse Feste in kleinerem Rahmen fortbestanden.

Trotz dieser Eingriffe bewahrten ältere Mönche Palmblatttexte und unterrichteten ausgewählte Schüler. Das Wissen über Sprache und Schrift der Tai-Lü überdauerte die Zeit der Kampagnen. Nach 1978, mit der Reform- und Öffnungspolitik unter Deng Xiaoping, konnten diese Überlieferungen wieder öffentlich gepflegt werden.

Wiederbelebung seit den 1980er Jahren

Die politische Öffnung ermöglichte die Wiederaufnahme religiöser Praktiken und zugleich wirtschaftliche Reformen. Teeplantagen, Tourismus und grenzüberschreitender Handel gewannen an Bedeutung. In Jinghong entstanden Märkte, Gästehäuser und buddhistische Lehrstätten. Der Theravada-Buddhismus erhielt offizielle Anerkennung, und Klöster wurden mit Unterstützung lokaler Gemeinschaften erneuert. In den Dörfern fanden Feste wieder in größerem Rahmen statt, das Wasserfest im April zieht seither Besucher aus vielen Regionen an.

Auch Sprache und Schrift erfuhren neue Förderung. Viele jüngere Dai sprechen heute Mandarin, zugleich wird in Schulen die Lik-Tai-Schrift wieder unterrichtet. Gedruckte Fassungen der alten Texte ersetzen teilweise die Palmblätter, wodurch das Wissen besser zugänglich wird. Tempel sind Orte geblieben, an denen Religion und Alltag zusammenlaufen.

Eine besondere Rolle spielt der Klebreis, der bei den Dai zu Festen, Hochzeiten und religiösen Zeremonien als symbolische Opfergabe gilt. Die wirtschaftlichen Umstellungen seit den achtziger Jahren – der Ausbau von Kautschuk- und Teeplantagen sowie die stärkere Marktorientierung – reduzierten die Vielfalt traditioneller Reissorten deutlich. Zwischen 1978 und 1981 wurden in der Region noch 123 lokale Klebreis-Sorten gezählt, 2007 waren es nur noch 22. Heute bemühen sich lokale Gemeinschaften und Forschungseinrichtungen, die verbliebenen Sorten zu bewahren und ihre kulturelle Bedeutung zu sichern.

Gegenwart und Ausblick

Diese Bemühungen um kulturelle Bewahrung sind Teil eines breiteren Wandels. Xishuangbanna steht heute zwischen Landwirtschaft, Tourismus und Naturschutzprojekten. Der Mekong, der seit Jahrhunderten das Leben bestimmt, wurde durch Brücken, Dämme und Straßen zu einer Handels- und Verkehrsachse ausgebaut. Zugleich wächst die Aufmerksamkeit für die kulturelle Vielfalt der Region. In Museen, Klöstern und Schulen wird dokumentiert, wie sich Geschichte, Sprache und Kunstformen der Dai über die Jahrzehnte entwickelt haben.

Wer am Abend durch Jinghong geht, sieht neben modernen Gebäuden die vergoldeten Dächer der Tempel im Lampenlicht schimmern. Aus Lautsprechern klingen Gebete in alter Sprache, während auf den Straßen Motorräder vorbeiziehen. In diesem Nebeneinander spiegelt sich die Beharrlichkeit einer Gesellschaft, die ihren Rhythmus trotz aller Umbrüche bewahrt hat.

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Hansen, M. H. (1999): Lessons in Being Chinese: Minority Education and Ethnic Identity in Southwest China * – Untersuchung zu Bildung, Sprachpolitik und kultureller Identität in den Minderheitengebieten Yunnans.

Sturgeon, J. C. (2005): Border Landscapes: The Politics of Akha Land Use in China and Thailand * – Analyse der Landnutzungsveränderungen und ihrer sozialen Auswirkungen in Xishuangbanna seit den 1980er Jahren.

Bildnachweis

Titel: Golden Pagoda, Xishuangbanna.

Alles eigene Aufnahmen.

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