Von den Bergen führen die Flüsse nach Westen. Sie schneiden Täler in das Hochland und erreichen schließlich den Mekong. An ihren Ufern liegen kleine Ebenen, auf denen Nassreis angebaut werden kann. Wer sich in diesem Raum bewegt, folgt deshalb häufig den Flusstälern. Sie bieten Ackerland und Verkehrswege durch eine ansonsten gebirgige Landschaft.

In diesen Tälern lebten vor mehr als tausend Jahren Gemeinschaften, aus denen später einige der Herrschaftsverbände hervorgingen, die wir mit der Geschichte von Laos verbinden. Ein Laos gab es damals jedoch nicht. Ebenso wenig existierten Thailand, Vietnam oder Burma in ihren heutigen Formen. Wer die frühe Geschichte des Landes verstehen will, muss deshalb zunächst auf eine politische Welt schauen, deren Bewohner sich anders verorteten.

Für viele von ihnen bildete der eigene Ort und der Muang den politischen Bezugspunkt – ein Herrschaftsverband, der mehrere Dörfer umfassen konnte und von einem lokalen Machthaber geführt wurde. Aus solchen Verbänden entstanden größere Machtbereiche. Sie konnten wachsen, Bündnisse schließen und wieder zerfallen.

Aus dieser Welt sollte im 14. Jahrhundert Lan Xang hervorgehen.

Die Tai ziehen nach Süden

Der Begriff Tai bezeichnet zunächst eine sprachliche Gruppe. Menschen, die Tai-Sprachen verwendeten, lebten über einen weiten Raum des südlichen China und des südostasiatischen Festlands verteilt. Grant Evans verortet frühe Tai-Gruppen im heutigen Südchina und beschreibt eine über Jahrhunderte verlaufende Bewegung nach Süden und Südwesten. Dabei handelte es sich nicht um die gemeinsame Wanderung eines geschlossenen Volkes.

Die Wanderungen führten durch eine Region, die längst besiedelt war. Dort lebten unter anderem Bevölkerungsgruppen, die Mon-Khmer-Sprachen verwendeten. Tai-Gruppen trafen auf sie, unterwarfen manche Gemeinschaften und nahmen andere in ihre eigenen Verbände auf. Heiraten verbanden Neuankömmlinge und ansässige Bevölkerung miteinander.

Die Gesellschaften des späteren Laos entwickelten sich so aus langen Prozessen von Eroberung und Vermischung. Evans warnt deshalb ausdrücklich davor, Begriffe wie Lao und Thai ohne Weiteres auf diese frühe Zeit zu übertragen. Die Menschen definierten ihre Zugehörigkeit sehr viel stärker über ihren Herkunftsort und ihren jeweiligen Herrschaftsverband.

Die Landschaft beeinflusste, wo solche Verbände entstehen konnten. Ein großer Teil des heutigen Laos besteht aus Bergen und bewaldetem Hochland. Flüsse strömen aus den Gebirgen zum Mekong und schaffen in ihren Tälern Flächen für den Nassreisanbau. Größere Ebenen sind selten.

Die Tai breiteten sich daher nicht einfach über eine zusammenhängende Fläche aus. Viele Gruppen folgten Tälern und Flussläufen. Dort gründeten sie Dörfer.

Ein Dorf im Tal

Ein solches Dorf bestand aus auf Pfählen errichteten Häusern. In seiner Umgebung lagen Reisfelder, teilweise auf Terrassen. Die Bewohner nutzten zusätzlich die Hänge, auf denen sie Flächen rodeten und Trockenreis anbauten.

Einige Häuser unterschieden sich von den übrigen. In ihnen lebten die führenden Familien. Krieger und lokale Machthaber standen an der Spitze einer sozialen Hierarchie, in der Rang und persönliche Gefolgschaft eine große Rolle spielten. Evans beschreibt diese Anführer als Männer, deren Stellung sich auch aus ihrem im Kampf bewiesenen persönlichen Vermögen ableitete.

Eroberung konnte ihre Stellung stärken. Eine Gruppe von Kriegern zog in ein anderes Tal, nahm Land in Besitz und unterwarf dort lebende Menschen. Trotzdem blieb sie mit ihrem Herkunftsort verbunden. Mehrere Dörfer konnten auf diese Weise einem gemeinsamen Herrn folgen.

Ein solcher Verband hieß Muang.

Der Begriff ist für die frühe Geschichte des südostasiatischen Festlands wichtiger als jede moderne Staatsgrenze. Ein kleiner Muang konnte aus mehreren Dörfern bestehen. Mehrere kleinere Muang konnten wiederum einem mächtigeren Zentrum unterstehen. Wuchs dessen Einfluss weiter, entstand ein größerer Herrschaftsverband.

Doch dieses Gefüge blieb beweglich. Ein mächtiger Herrscher konnte zahlreiche lokale Machthaber an sich binden. Verlor er an Ansehen oder militärischer Stärke, konnten sich dieselben Verbindungen wieder lösen. Im Krieg ließen sich die einzelnen Verbände zusammenführen; unter anderen Bedingungen zerfielen sie erneut oder schlossen sich einem anderen Zentrum an.

Herren, Geister und Gefolgsleute

Dieses politische Gefüge besaß auch eine religiöse Seite. Ein Haus hatte seine Schutzgeister, ein Dorf die seinen. Über ihnen standen die Geister des Muang. Der lokale Herrscher, der Chao Muang, verfügte ebenfalls über einen Schutzgeist.

Vor seinem Haus konnte ein hölzerner Pfosten stehen, der Lak Muang. An ihm wurden Opfer dargebracht. Starb der Herrscher, beseitigte sein Nachfolger den alten Pfosten und errichtete einen neuen. Politische und religiöse Vorstellungen ließen sich nicht sauber voneinander trennen. Die besondere Stellung des Herrschers musste sichtbar gemacht und rituell bestätigt werden.

Auch Erzählungen über die Herkunft der Menschen spiegelten die gesellschaftlichen Unterschiede. Eine im nördlichen Tai-Raum verbreitete Überlieferung erzählt von Khun Bulom und verbindet die Entstehung verschiedener Bevölkerungsgruppen mit einer göttlich geordneten Hierarchie. Solche Geschichten erklärten nicht nur, woher Menschen angeblich kamen. Sie begründeten auch, warum einige herrschten und andere ihnen untergeordnet waren.

Zu den Unterworfenen gehörten Bevölkerungsgruppen, die Tai als Kha bezeichneten. Das Wort wird mitunter mit Sklave übersetzt, doch diese Übersetzung erfasst die damaligen Abhängigkeitsverhältnisse nur unzureichend. Gemeint waren untergeordnete Gruppen, die an lokale Herren gebunden werden konnten. Zugleich fanden Heiraten und kulturelle Anpassungen statt. Die Grenzen zwischen den Bevölkerungen blieben dadurch durchlässig.

Dieses Gefüge verschwand nicht, als Tai-Gruppen weiter nach Süden zogen. Es veränderte sich jedoch, weil sie dort auf größere und ältere Herrschaftszentren trafen.

Im Schatten von Angkor

Im südostasiatischen Tiefland begegneten Tai-Gruppen Gesellschaften, die bereits stark durch indische religiöse und politische Vorstellungen geprägt waren. Besonders mächtig war das Khmerreich von Angkor.

Seit dem 9. Jahrhundert hatte Angkor seinen Einfluss weit über sein Kerngebiet hinaus ausgedehnt. Auch Gebiete des heutigen Laos gerieten in diesen Machtbereich. Xay Fong bei Vientiane gehörte zu den bedeutenden regionalen Orten; weiter südlich zeugt der Tempelkomplex Vat Phou bei Champasak bis heute von der Präsenz einer von Angkor geprägten Herrschaft.

Angkor kontrollierte sein Herrschaftsgebiet nicht wie ein moderner Territorialstaat. Im Mittelpunkt stand der Königshof. Um ihn gruppierten sich abhängige Herrscher und regionale Machtzentren, deren Bindung schwächer wurde, je weiter sie vom politischen Mittelpunkt entfernt lagen. Historiker beschreiben solche Herrschaftssysteme häufig mit dem Begriff Mandala.

Das Bild passt zu den bereits bestehenden Muang-Strukturen. Ein starker Königshof zog kleinere Herrschaften an sich. Schwächelte er, gewannen diese wieder größere Selbstständigkeit oder orientierten sich an einem anderen Machtzentrum. Grenzen blieben deshalb unscharf. Wichtiger waren persönliche Bindungen zwischen Herrschern. Der Tod eines mächtigen Königs konnte ein solches Geflecht erschüttern, weil sein Nachfolger die Loyalität der untergeordneten Herren nicht automatisch erbte.

Tai-Herrscher übernahmen Elemente dieser politischen Kultur. Gleichzeitig begegneten sie einer Religion, die ihre Gesellschaften langfristig stärker miteinander verbinden sollte.

Der Buddhismus erreicht die Tai-Herrschaften

Buddhistische Vorstellungen waren im südostasiatischen Festland schon lange verbreitet. Tai-Gruppen, die in die Ebenen vordrangen, kamen unter anderem über die Mon-geprägte Dvaravati-Kultur mit ihnen in Berührung. Archäologen haben entsprechende Buddha-Darstellungen auch in der Umgebung von Vientiane und Luang Phrabang gefunden.

Im 13. Jahrhundert veränderten sich die politischen Kräfteverhältnisse grundlegend. Angkor verlor an Stärke. Im Norden erschütterten die mongolischen Eroberungen ältere Reiche. Zugleich entstanden größere Tai-Herrschaften.

Mangrai gründete im Norden das Reich Lan Na und machte Chiang Mai zu seinem Zentrum. Weiter südlich gewann Sukhothai an Bedeutung. Luang Phrabang befand sich zeitweise im Einflussbereich solcher konkurrierenden Mächte.

Mit diesen neuen Reichen verbreitete sich der Theravada-Buddhismus weiter. Er bot Herrschern eine zusätzliche Begründung ihrer Stellung. Ein König konnte sich als Förderer des Sangha, der Gemeinschaft buddhistischer Mönche, präsentieren und durch religiöse Verdienste seine Herrschaft legitimieren.

Die älteren Geisterkulte verschwanden deshalb nicht. Buddhistische Praktiken legten sich vielmehr über bestehende Vorstellungen und verbanden Gemeinschaften miteinander, die weiterhin ihre eigenen lokalen Traditionen besaßen. Evans sieht darin einen entscheidenden Schritt: Für die Tai der Tiefländer entwickelte sich der Buddhismus zu einem wichtigen gemeinsamen Bezugspunkt.

Luang Phrabang am Rand mehrerer Machtbereiche

Zu Beginn des 14. Jahrhunderts gab es damit bereits vieles von dem, worauf die späteren Herrscher von Lan Xang zurückgreifen konnten: Dörfer und Muang, lokale Herren mit eigenen Gefolgschaften sowie größere Machtzentren mit wechselnden Vasallen. Der Buddhismus bot darüber hinaus einen religiösen Bezugsrahmen, der über einzelne Orte hinausreichte.

Was fehlte, war Lan Xang selbst.

Das damalige Luang Phrabang – in den Quellen auch Muang Sua genannt – lag am Rand konkurrierender Machtbereiche. Im Norden lag Lan Na, weiter südlich gewann Sukhothai Einfluss. Angkor besaß trotz seines Niedergangs weiterhin Verbindungen weit nach Norden.

Dann verschoben sich die Kräfte erneut. 1351 entstand weiter südlich Ayutthaya. Sein Aufstieg setzte Sukhothai unter Druck und verschärfte zugleich den Kampf mit Angkor.

Ausgerechnet diese Konkurrenz eröffnete einem Mann eine Gelegenheit, der aus der Herrscherfamilie von Luang Phrabang stammte, aber mit seinem Vater ins Exil nach Angkor gelangt war. Dort heiratete Fa Ngum die Khmer-Prinzessin Keo Keng Nya.

Ende 1351 stellte Angkor ihm ein überwiegend aus Khmer bestehendes Heer zur Verfügung. Fa Ngum sollte die angkorianische Kontrolle über das nördliche Khorat-Plateau wiederherstellen. Doch seine Feldzüge führten ihn weiter nach Norden.

1353 herrschte Fa Ngum über Luang Phrabang. Von dort begann er, die umliegenden Muang an sich zu binden und einen neuen Machtbereich am Mekong aufzubauen. Er nannte sein Reich Lan Xang Hom Khao – das Land der Million Elefanten unter dem weißen Schirm.

Damit beginnt die Geschichte eines Reiches, auf das sich spätere Vorstellungen von Laos immer wieder beziehen sollten.

Zum Weiterlesen

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Evans, G. (2010): A Short History of Laos: The Land in Between.* Überblick über die Geschichte von den frühen Tai-Gesellschaften bis zum modernen Laos.

Stuart-Fox, M. (1999): The Lao Kingdom of Lān Xāng: Rise and Decline. Untersuchung zur Entstehung und politischen Entwicklung von Lan Xang.

Stuart-Fox, M. (2012): The Naga Cities of the Mekong: A Guide to the Temples, Legends and History of Laos.* Darstellung der historischen Zentren am Mekong und ihrer religiösen und politischen Traditionen.

Bildnachweis

Titel: Luang Prabang.

Karte: Wikimedia Commons, Bookworm8899. CC BY-SA 4.0.

Alle weiteren Bilder eigene Aufnahmen.

Der Beitrag Die Welt vor Lan Xang – Tai, Muang und Buddhismus erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Im Jahr 804 verließ eine japanische Gesandtschaft die Küste von Hakata in Richtung Tang-China. Unter den Mönchen an Bord befand sich ein Gelehrter namens Kūkai. Er sollte in den folgenden Jahren den esoterischen Shingon-Buddhismus nach Japan bringen.

Kūkai und die Lehre des Shingon

Kūkai erreichte China und studierte in Chang’an bei dem Meister Huiguo. Dort wurde er in Rituale eingeweiht, die auf Mantras (rituellen Gesängen) und Mandalas (visuellen Darstellungen des Kosmos) beruhten und von Mudras (rituellen Handgesten) begleitet wurden. Nach seiner Rückkehr erhielt er ab 816 die Erlaubnis, auf dem Berg Kōya ein Zentrum zu errichten, das in den folgenden Jahren als Kongōbu-ji etabliert wurde. In Heian-kyō erhielt er Zugang zum Hof und leitete Zeremonien für den Kaiser.

Die Lehre, die Kūkai als Shingon bezeichnete, ging davon aus, dass sich die Wahrheit Buddhas unmittelbar in Lauten und Gesten sowie in Bildern zeigt. Mantras galten als wirksame Silben, die Schutz und Heil bewirken konnten. Mandalas stellten die buddhistische Welt in konzentrischen Kreisen dar. Rituale folgten festen Abfolgen und erforderten eine abgestufte Hierarchie von Eingeweihten.

Saichō und die Tendai-Schule

Zeitgleich reiste auch Saichō nach China. Nach seiner Rückkehr gründete er auf dem Berg Hiei das Kloster Enryaku-ji. Die von ihm eingeführte Tendai-Lehre stützte sich auf das Lotos-Sutra und verband Meditation mit ritueller Praxis. Der Berg Hiei lag nahe bei Heian-kyō und gewann rasch Einfluss auf den Hof.

Tendai und Shingon standen in engem Austausch. Beide Schulen boten Rituale an, die Schutz für den Staat versprachen. Kaiserliche Zeremonien griffen zunehmend auf ihre Mönche zurück. Damit verlagerte sich die Aufmerksamkeit des Hofes und ein Teil der Ressourcen von den älteren Einrichtungen in Nara zu neuen Klöstern in den Bergen rund um die Hauptstadt.

Rituale am Hof

Esoterische Rituale fanden im Palast selbst statt. Mönche errichteten Altäre, entfalteten Mandalas und rezitierten Mantras. Solche Zeremonien sollten Seuchen abwenden und den Schutz des Reiches stärken. Der Kaiser nahm an ausgewählten Ritualen teil oder ließ sie in seinem Namen durchführen.

Der Hof förderte diese Praktiken, weil sie als wirksames Mittel galten, um Stabilität zu sichern und göttlichen Beistand für das Reich zu erlangen. Rituale boten eine sichtbare Form kaiserlicher Verantwortung für das Wohlergehen des Landes. Gleichzeitig stärkten sie die Verbindung zwischen Herrscher und buddhistischer Gelehrsamkeit.

Diese Praxis erforderte spezialisierte Kenntnisse. Einweihungen wurden schrittweise vollzogen. Schriftrollen mit Ritualanweisungen wurden sorgfältig verwahrt. Die Nähe zum Hof verschaffte führenden Mönchen Einfluss. Ihre Klöster blieben jedoch eigenständige Einrichtungen mit Landbesitz und Gefolgschaft.

Bilder und Schrift als religiöse Mittel

Im esoterischen Buddhismus spielten Bilder eine zentrale Rolle. Mandalas wurden im Rahmen von Initiationen erklärt und rituell gedeutet. Der Adept lernte dabei, die Abfolge der dargestellten Gottheiten zu memorieren und sich selbst gedanklich in eine bestimmte Position innerhalb dieser Ordnung zu versetzen. Auch Schriftzeichen galten als Träger religiöser Kraft. Das Rezitieren bestimmter Silben wurde als wirksame Handlung verstanden.

Solche Praktiken beschränkten sich nicht auf abgeschiedene Klöster. Führende Mönche führten Initiationen auch im Umfeld der Hauptstadt durch und erläuterten Mandalas vor Angehörigen des Hofes. Tempel wie der Tō-ji in Heian-kyō entwickelten sich zu Orten, an denen diese Lehren regelmäßig vermittelt wurden und von denen aus sie in höfische Kreise hineinwirkten. Die Ausstattung dieser Anlagen mit Statuen und Wandmalereien zeigt, wie stark Bilder und rituelle Handlungen den Glauben bestimmten.

Wirkung im religiösen Gefüge

Mit Kūkai und Saichō entstand eine Form buddhistischer Praxis, die den Hof dauerhaft begleitete. Von den Klöstern auf dem Berg Hiei und dem Berg Kōya aus wirkten diese Lehren in die Hauptstadt hinein. Rituale verbanden Mönche mit dem Kaiser und dem Hofadel und wurden fester Bestandteil höfischer Zeremonien.

Zum Weiterlesen

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Brown, Delmer M. (1993): The Cambridge History of Japan, Volume 2: Heian Japan *, Cambridge University Press, Standardwerk mit breit angelegtem Überblick zu Yamato.

Kreiner, J. (2018): Geschichte Japans: Epochen; Erläuterungen und Analyse.*

Bildnachweis

Titel: Danjōgaran in Mount Kōya, Wakayama prefecture, Japan. Wikimedia Commons, 663highland. CC BY-SA 3.0.

Kūkai: Wikimedia Commons, Integrated Collections Database of the National Museums, Japan. CC BY-SA 4.0.

Alle weiteren Bilder gemeinfrei.

Der Beitrag Mantras und Mandalas – Esoterischer Buddhismus in der Heian-Zeit erschien zuerst auf Imperien und Inseln.