Im 4. oder 5. Jahrhundert bewegten Arbeiter am Rand von U Thong große Mengen Erde. Sie hoben einen Graben aus und schichteten das Erdreich zu einem Wall auf. Der Bau umschloss die Siedlung und hob sie sichtbar aus der Umgebung heraus. Wer die Arbeiten anordnete, ist unbekannt. Kein überlieferter Name verbindet sich mit diesem frühen Ausbau der Stadt.

Zwischen den Erdschichten des Walles fanden sich später Keramikscherben mit eingeritzten Wellenlinien. Sie gehören zu einer Zeit, in der der Name Dvaravati noch in keiner erhaltenen Quelle auftaucht. Trotzdem besaß die Stadt bereits weitreichende Handelsverbindungen. Ihre Bevölkerung konnte gemeinsame Bauarbeiten organisieren und begann, religiöse Vorstellungen aus Südasien in die eigene Lebenswelt aufzunehmen.

Dvaravatis Geschichte begann hier mit dem langsamen Wachstum älterer Siedlungen.

Zwischen Ebene und Gebirge

U Thong liegt im Westen des heutigen Zentralthailands. Östlich der Stadt erstreckt sich die Ebene des Tha-Chin-Flusssystems. Im Westen steigen bewaldete Höhenzüge auf. Wege aus dem Hinterland trafen hier auf Wasserläufe, die in Richtung des Golfs von Thailand führten.

Die Lage machte U Thong zu einem geeigneten Umschlagplatz. Menschen aus den umliegenden Dörfern konnten Reis und andere Erzeugnisse in die Stadt bringen. Händler transportierten Waren weiter zur Küste oder in das Landesinnere. U Thong verband dadurch unterschiedliche Landschaften, ohne selbst unmittelbar am Meer zu liegen.

Das Wasser sicherte zugleich die Landwirtschaft. In der Regenzeit überschwemmten die Flüsse weite Teile der Ebene und hinterließen fruchtbare Böden. Siedlungen lagen deshalb bevorzugt auf leicht erhöhtem Gelände. Von dort aus bewirtschafteten die Menschen die umliegenden Felder und nutzten die Flüsse als Verkehrswege.

Diese Verbindung von Landwirtschaft und Handel bildete die Grundlage für das Wachstum U Thongs. Zahlreiche kleinere Siedlungen in der Umgebung trugen zur Versorgung der Stadt bei.

Vor dem Bau des Walles

Menschen lebten schon lange vor der späteren Dvaravati-Zeit in der Region. Ausgrabungen in der Zentralebene brachten Gräber aus der Metallzeit ans Licht. Manche Tote erhielten Schmucksteine oder Gegenstände aus Bronze. In anderen Bestattungen lagen nur wenige Beigaben.

Die Unterschiede zeigen, dass einzelne Familien bereits mehr Besitz und Einfluss besaßen als andere. Der Zugang zu wertvollen Waren verlieh Ansehen. Wer Verbindungen zu Händlern unterhielt oder die Verarbeitung von Metall kontrollierte, konnte seine Stellung innerhalb einer Gemeinschaft ausbauen.

Auch U Thong war spätestens in den ersten Jahrhunderten n. Chr. besiedelt. Die genaue zeitliche Einordnung einzelner Fundschichten bleibt schwierig, weil frühe Ausgrabungen nur wenige verlässliche Datierungen lieferten. Dennoch lässt sich erkennen, dass der Ort über Jahrhunderte wuchs.

Zwischen den älteren Gemeinschaften und der späteren Stadtbevölkerung zeigt sich kein deutlicher Bruch. Neue Gefäßformen erschienen, doch vertraute Techniken blieben erhalten. Die Menschen erweiterten die Siedlung und passten ihre Arbeit an neue Bedürfnisse an. Aus einem lokalen Zentrum entwickelte sich schrittweise eine Stadt.

Ein Graben als gemeinsames Werk

Der Ausbau U Thongs verlangte eine neue Form der Zusammenarbeit. Einzelne Familien konnten den Graben nicht nebenbei anlegen. Eine größere Zahl von Menschen musste über einen längeren Zeitraum Erde ausheben. Arbeiter formten daraus den Wall und hielten die Baustelle offen.

Dafür brauchte es Personen, die Aufgaben verteilten und Vorräte bereitstellten. Möglicherweise verpflichteten führende Familien die Bewohner der umliegenden Siedlungen zur Arbeit. Vielleicht verbanden sie die Baupflicht mit Festen oder religiösen Handlungen.

Der fertige Wall erfüllte mehrere Aufgaben. Er schützte bewohnte Bereiche und half bei der Führung des Wassers. Zugleich trennte er die Stadt von den umliegenden Feldern. Wer ein Tor passierte, betrat einen Raum, dessen Bewohner sich als zusammengehörige Gemeinschaft verstehen konnten.

Der Graben zeigt daher mehr als technisches Geschick. In U Thong hatten sich Machtstrukturen gebildet, die Menschen über ihre unmittelbaren Verwandtschaftsgruppen hinaus zusammenführten. Herrschaft wurde sichtbar, auch wenn wir ihre Träger nicht benennen können.

Waren aus entfernten Regionen

In U Thong kamen Gegenstände zum Vorschein, deren Materialien aus weit entfernten Gegenden stammten. Glasperlen gelangten über Handelswege in die Stadt. Karneol und andere Schmucksteine verbanden ihre Besitzer mit einem Netz, das bis nach Südasien reichte.

Auf ihrem Weg nach U Thong wechselten die Waren wahrscheinlich mehrfach den Besitzer. Küstenorte verteilten sie an Kaufleute, die Flüsse hinauffuhren oder Landwege nutzten. Jeder Abschnitt des Verkehrs lag in anderen Händen.

U Thong nahm in diesem Netz eine vermittelnde Stellung ein. Die Stadt empfing Waren aus Richtung der Küste und gab sie an Gemeinschaften im Hinterland weiter. Umgekehrt gelangten Erzeugnisse aus dem Landesinneren über U Thong nach Süden.

Solche Verbindungen bestanden auch zu anderen frühen Zentren Südostasiens. Funde aus U Thong ähneln Gegenständen aus Óc Eo im Mekongdelta und aus Städten im heutigen Myanmar. Die Ähnlichkeiten weisen auf Händler und religiöse Reisende hin, die zwischen diesen Orten verkehrten.

Fremde Formen, örtliche Entscheidungen

Mit den Waren gelangten neue Bilder und Zeichen nach U Thong. Töpfer lernten Gefäße kennen, die aus südasiatischen Vorbildern hervorgegangen waren. Sie übernahmen einzelne Formen, stellten sie aber mit den vertrauten Materialien ihrer Region her.

Besonders häufig finden sich Schalen mit einem deutlichen Knick in der Wandung. Andere Scherben tragen Linien oder Wellen. Tongefäße mit Ausgusstüllen kamen ebenfalls in Gebrauch. Später begegnen diese Formen an vielen Orten, die heute mit Dvaravati verbunden werden.

Die Veränderungen vollzogen sich über einen langen Zeitraum. Töpfer verbanden neue Anregungen mit den eigenen Techniken und hielten zugleich an vertrauten Formen fest. Dadurch entstand ein Formenbestand, der in der Zentralebene wiedererkennbar wurde, zugleich aber von Ort zu Ort Unterschiede aufwies.

Eine Scherbe aus dem 6. Jahrhundert trägt Zeichen in einer Schrift, die sich aus südindischen Vorbildern entwickelt hatte. Der erhaltene Teil verrät kaum etwas über den Inhalt. Er zeigt jedoch, dass Menschen in U Thong diese Schrift kannten und selbst verwendeten.

Schreiber konnten damit religiöse Formeln festhalten oder Stiftungen vermerken. Auch Händler nutzten Zeichen, um Waren und Besitzer kenntlich zu machen. Die Schrift eröffnete den führenden Gruppen der Stadt eine neue Möglichkeit, Ansprüche dauerhaft festzuhalten.

Buddhistische Mönche in U Thong

Ein kleines Terrakottafragment zeigt drei Mönche mit Almosenschalen. Möglicherweise schmückte das Relief einst einen buddhistischen Stupa. Das Stück gehört zu den bekanntesten frühen Funden aus U Thong, doch sein Alter bleibt umstritten. Einige Merkmale sprechen für das 3. oder 4. Jahrhundert, andere für eine spätere Entstehung.

Unabhängig von der genauen Datierung verweist das Relief auf eine buddhistische Gemeinschaft. Mönche lebten von den Gaben der Bevölkerung. Sie benötigten Menschen, die ihnen Nahrung überließen und Unterkünfte bereitstellten. Der Buddhismus gewann daher nur dort dauerhaft Fuß, wo die Bevölkerung bereit war, solche Gemeinschaften zu unterstützen.

Die ersten Heiligtümer bestanden vermutlich überwiegend aus Holz. Dieses Material ließ sich leichter beschaffen als große Steinblöcke, zerfiel im tropischen Klima aber rasch. Daher können buddhistische Lehrer schon in U Thong gelebt haben, bevor die Stadt dauerhafte Monumente erhielt.

Mit wachsendem Wohlstand änderte sich die Ausstattung der Heiligtümer. Führende Familien stifteten größere Bauten und ließen Bilder herstellen. Eine solche Stiftung zeigte Frömmigkeit, machte aber auch den Rang des Gebers sichtbar. Religion half den Eliten damit, ihre Stellung innerhalb der Stadt zu festigen.

In U Thong standen buddhistische und brahmanische Praktiken nebeneinander. Ein Herrscher konnte buddhistische Mönche unterstützen und zugleich Rituale vollziehen lassen, die sich an hinduistische Gottheiten richteten.

Mehrere Städte wachsen gleichzeitig

Neben U Thong wuchsen in dieser Zeit weitere Zentren. In Chansen nördlich des heutigen Lopburi verdichtete sich im 5. Jahrhundert das Netz der umliegenden Siedlungen. Nakhon Pathom entwickelte sich weiter südlich zu einer außergewöhnlich großen Stadt. Zwischen beiden lag Kamphaeng Saen, das wahrscheinlich eng mit seinen mächtigeren Nachbarn verbunden war.

Jede dieser Städte stützte sich zunächst auf ihr eigenes Umland. Sie kontrollierte Wege und zog Handwerker an. Ihre Bevölkerung errichtete Befestigungen und später auch Heiligtümer. Zugleich tauschten die Zentren Gefäße und religiöse Vorstellungen aus.

Archäologen bezeichnen das 4. und 5. Jahrhundert deshalb häufig als Proto-Dvaravati. Der Begriff bezeichnet eine Übergangszeit, in der ältere Gemeinschaften zu größeren Stadtzentren heranwuchsen. Einige verfügten bereits über einflussreiche Führungsschichten, doch noch lässt sich keine gemeinsame Herrschaft über die gesamte Zentralebene erkennen.

U Thong gehörte zu den bedeutendsten dieser frühen Städte. Seine günstige Lage und die alten Handelsverbindungen verschafften ihm einen Vorsprung. Spätestens im 7. Jahrhundert begannen sich die Machtverhältnisse jedoch zu verschieben.

Der Name erscheint später

Der Name Dvaravati begegnet erst im 7. Jahrhundert eindeutig in den erhaltenen Schriftquellen. Zu diesem Zeitpunkt hatte die Bevölkerung U Thongs ihren Graben längst ausgehoben. Generationen von Töpfern hatten charakteristische Gefäße hergestellt. Mönche fanden Unterstützer, während führende Familien ihre Stellung durch öffentliche Bauten zeigten.

Der Name Dvaravati fasste im 7. Jahrhundert eine Welt zusammen, die bereits lange in Bewegung war. Er konnte eine politische Herrschaft meinen, wurde später aber auch auf einen Kunststil und eine ganze Epoche übertragen. Diese Bedeutungen deckten sich nicht vollständig.

Die entscheidenden Zeugnisse der älteren Geschichte liegen unter dem Wall von U Thong. Die Erdschichten bewahren die Spuren einer Stadt, die entstand, bevor ihre Bevölkerung in den schriftlichen Horizont anderer Reiche trat. Erst die Gesandtschaften an den chinesischen Kaiserhof machten Dvaravati im 7. Jahrhundert auch außerhalb Südostasiens mit einem Namen sichtbar.

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Bennett, A. (2020): Defining Dvāravatī.*

Murphy, S. (2014): Before Siam: Essays in Art and Archaeology.*

Bildnachweis

Titel: Alter Stadtgraben in der Provinz U Thong.

Römische Münze: Wikimedia Commons, Kattigara. CC BY-SA 4.0.

Alle weiteren Bilder gemeinfrei.

Der Beitrag Bevor Dvaravati einen Namen trug – Der Aufstieg von U Thong erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Im Jahr 988 erreichte den Hof in Heian-kyō eine ungewöhnlich ausführliche Beschwerde aus der Provinz Owari. Bezirksbeamte und einflussreiche Persönlichkeiten erhoben darin 31 Anklagepunkte gegen den Gouverneur Fujiwara no Motonaga. Sie warfen ihm vor, Abgaben über das übliche Maß hinaus einzutreiben, seine Verwandten zu begünstigen und lokale Amtsträger bei der Verwaltung von Feldern zu übergehen.

Die Beschwerdeführer wandten sich an den Staatsrat in der Hauptstadt. Dort musste nun über einen Mann entschieden werden, den derselbe Hof zuvor nach Owari geschickt hatte. Der Konflikt zeigt, wie die Verwaltung der Heian-Zeit tatsächlich arbeitete. Zwischen den Ministerien in Heian-kyō und einem Reisfeld in Owari lagen mehrere Ebenen von Beamten, Rangordnungen und persönlichen Beziehungen. Gesetze gaben diesem Gefüge einen Rahmen. Seine tägliche Arbeit hing jedoch von Männern ab, die ihre Ämter unter sehr unterschiedlichen Bedingungen ausübten.

Ein Rang öffnete Türen

Wer am Hof Karriere machen wollte, brauchte zunächst einen Rang. Das System stammte in seinen Grundzügen aus der älteren Ritsuryō-Ordnung, die Japan nach chinesischen Vorbildern entwickelt hatte. Sie ordnete Ämter bestimmten Rangstufen zu und regelte, welche Einkünfte und Vorrechte ein Amtsträger erhielt.

In der Heian-Zeit bildeten Rang und Amt weiterhin zwei verschiedene Dinge. Ein Mann konnte einen hohen Hofrang tragen und zeitweise ohne entsprechenden Posten bleiben. Umgekehrt waren bestimmte Positionen nur für Angehörige passender Rangstufen zugänglich.

Besonders wichtig wurde die Grenze zum 5. Rang. Männer des 4. und 5. Ranges standen unterhalb der kleinen Gruppe der höchsten Hofadeligen, erledigten aber einen großen Teil der laufenden Regierungsarbeit. Sie leiteten Ministerien und beaufsichtigten spezialisierte Behörden. Beamte dieser Gruppe kümmerten sich um die Finanzen des Hofes, um Bauarbeiten oder um die Verwaltung der Hauptstadt. Andere führten Archive oder organisierten Zeremonien.

Ein Titel beschrieb damit eine konkrete Aufgabe. Der Rang bestimmte zugleich, welchen Platz sein Träger innerhalb der höfischen Gesellschaft einnahm.

Der Weg dorthin hing stark von der Herkunft ab. Die japanische Verwaltung kannte zwar Prüfungen nach chinesischem Vorbild, doch ein erfolgreiches Examen eröffnete nur begrenzte Aufstiegsmöglichkeiten. Familienverbindungen und der Rang der eigenen Verwandten wogen schwer. Im Verlauf der Heian-Zeit spezialisierten sich einzelne Häuser zusätzlich auf bestimmte Ämter. Angehörige der Sugawara und Ōe stellten etwa Gelehrte für die staatliche Akademie, während andere Familien bestimmte Aufgaben in der Schriftverwaltung oder der Kalenderkunde übernahmen.

Einzelne Ämter konnten so über Generationen in den Händen bestimmter Familien bleiben.

Der Hof ordnete seine Behörden neu

Der Hof hielt zugleich an einem umfangreichen Verwaltungsapparat aus Ministerien und Behörden fest. Schon im frühen 9. Jahrhundert zeigte sich jedoch, dass die Regierung neue Instrumente neben dem alten Ritsuryō-System benötigte.

Kaiser Saga gründete 810 das Kurododokoro, das Kammerherrenamt. Vertraute Beamte bearbeiteten dort wichtige Schriftstücke des Kaisers. Später übermittelte die Behörde kaiserliche Anordnungen und verwaltete Teile des Archivs.

Wenige Jahre danach entstand mit den Kebiishi eine weitere Einrichtung. Diese Beamten verfolgten Straftäter, führten Untersuchungen und übernahmen Aufgaben, die ursprünglich auf mehrere ältere Behörden verteilt gewesen waren.

Der Hof schuf solche Ämter, weil konkrete Aufgaben erledigt werden mussten. Gleichzeitig verloren andere Stellen an Bedeutung. Gegen Ende des 9. Jahrhunderts war ein erheblicher Teil der älteren Zentralbehörden aufgegeben worden oder nur noch schwach besetzt.

Die Verwaltung verlagerte ihre Arbeit. Einige Behörden verschwanden, andere übernahmen zusätzliche Zuständigkeiten. Der Hof hielt an den alten Rangordnungen fest und passte die praktische Regierungsarbeit zugleich an seine Möglichkeiten an.

Vier Jahre in einer Provinz

Auch außerhalb der Hauptstadt passte der Hof seine Verwaltung an die tatsächlichen Bedürfnisse an. Er ernannte Angehörige des mittleren Adels zu Provinzbeamten und schickte sie für eine begrenzte Zeit aus Heian-kyō fort.

Eine Provinz besaß mehrere rangmäßig abgestufte Posten. Entscheidend war der Beamte, der tatsächlich für Einnahmen und staatlichen Besitz verantwortlich war. Die Quellen bezeichnen ihn als Zuryō, wörtlich etwa als denjenigen, der etwas in Verwahrung übernimmt. Er konnte formell Gouverneur oder Vizegouverneur sein.

Seine Amtszeit betrug gewöhnlich vier Jahre.

Mit seiner Ernennung übernahm er eine beträchtliche Verantwortung. Er musste dafür sorgen, dass die Provinz ihre Abgaben an den Hof lieferte. Zugleich hatte er über staatliche Vorräte und andere Vermögenswerte zu wachen.

Der Amtswechsel war deshalb ein kritischer Moment. Ein scheidender Zuryō konnte seine Stellung erst vollständig aufgeben, wenn sein Nachfolger die übergebenen Bestände und Rechnungen geprüft hatte. Fand dieser Unregelmäßigkeiten, konnte er die Entlastung verweigern. Eine eigene Prüfbehörde am Hof befasste sich mit solchen Fällen.

Auf dem Papier entstand dadurch eine Kette persönlicher Verantwortung: Ein Beamter übernahm eine Provinz, verwaltete sie für einige Jahre und musste anschließend Rechenschaft ablegen.

In Owari traf dieses Verfahren jedoch auf Männer, deren Stellung weit dauerhafter war.

Die Männer, die blieben

Unterhalb der Provinzverwaltung lagen die Bezirke, die gun. Dort saßen Beamte aus regionalen Familien. Viele dieser Bezirksmagistrate übten ihr Amt lebenslang aus. Ihre Familien kannten die Felder und die örtlichen Besitzverhältnisse. Sie wussten, welche Haushalte Abgaben leisten konnten und wo staatliche Vorräte lagerten.

Ein Gouverneur aus Heian-kyō kam also in eine Provinz, in der die entscheidenden lokalen Amtsträger lange vor ihm tätig gewesen waren und oft noch nach seiner Abreise im Amt blieben.

Beide Seiten brauchten einander. Der Gouverneur verfügte über die Ernennung des Hofes und konnte sich auf dessen Autorität berufen. Die lokalen Beamten besaßen das Wissen und die Verbindungen, ohne die sich Abgaben kaum einziehen ließen.

Daraus entstanden Verhandlungen und Konflikte. Ein energischer Gouverneur konnte versuchen, größere Einnahmen aus seiner Provinz zu ziehen. Lokale Familien konnten Informationen zurückhalten oder sich gegen zusätzliche Forderungen zusammenschließen. Der Staat bestand in den Provinzen deshalb aus Menschen, die miteinander arbeiteten und zugleich um ihren Anteil an den vorhandenen Mitteln stritten.

Genau dieser Konflikt brach 988 in Owari offen aus.

Fujiwara no Motonaga gegen Owari

Motonaga hatte seine eigenen Verwandten und Gefolgsleute mit in die Provinz gebracht. Nach Darstellung der Beschwerdeführer griffen diese unmittelbar nach dem Amtswechsel auf Felder und Arbeitsleistungen zu. Besonders Motonagas Sohn Yorikata erhielt Nutzungsrechte, die über mehrere Bezirke verteilt waren.

Die Petition richtete sich außerdem gegen die Höhe der eingeforderten Abgaben. Motonaga habe Belastungen erhöht und staatliche Einnahmen für eigene Zwecke verwendet. Seine Leute hätten die Rechte der Bezirksmagistrate bei Vermessungen und bei der Verwaltung von Land missachtet.

Owari hatte bereits Erfahrungen mit solchen Auseinandersetzungen. 974 war ein früherer Gouverneur angeklagt worden. 939 war ein anderer Gouverneur in der Provinz getötet worden.

Auch in anderen Regionen erschienen im 10. und frühen 11. Jahrhundert Gruppen aus den Provinzen in Heian-kyō, um gegen Provinzverwalter vorzugehen oder deren Wiederernennung zu verlangen. Solche Petitionen konnten am Yōmei-Tor des Palastes von größeren Gruppen unterstützt werden. Der Hof musste diese Auftritte ernst nehmen. Hinter einer Beschwerde standen häufig regionale Amtsträger, auf deren Mitarbeit die Regierung angewiesen war.

Auch im Fall Motonagas hatte die Petition konkrete Folgen. Im zweiten Monat des Jahres 989 beriet der Hof die Vorwürfe. Bei der Ämtervergabe im vierten Monat wurde Motonaga als Gouverneur von Owari abgesetzt. Seine Laufbahn ging dennoch weiter. Später erhielt er erneut Posten als Provinzverwalter und stieg bis zum unteren 4. Hofrang auf.

Die Provinzverwaltung glich längst einem Aushandlungsprozess. Der Hof ernannte den Gouverneur. Die Menschen, die vor Ort Ämter und wirtschaftliche Macht besaßen, konnten jedoch darüber mitentscheiden, ob er erfolgreich regierte.

Karriere zwischen Hauptstadt und Provinz

Für Angehörige des mittleren Hofadels blieben Gouverneursposten trotzdem begehrt. Ein solches Amt führte sie weit weg von Heian-kyō, bot aber Zugriff auf erhebliche Ressourcen. Wer eine wohlhabende Provinz verwaltete und seine Verpflichtungen gegenüber dem Hof erfüllte, konnte mit beträchtlichen Mitteln in die Hauptstadt zurückkehren.

Damit verknüpften sich zwei Karrierewelten. Am Hof entschied der Rang darüber, welche Ämter ein Mann erreichen konnte. In der Provinz entschied sein Umgang mit lokalen Beamten und Einnahmen darüber, welchen Nutzen ihm ein Amt brachte.

Diese Verbindung gewann im Verlauf der Heian-Zeit an Gewicht. Führende Familien am Hof suchten die Nähe zu erfolgreichen Provinzgouverneuren. Gouverneure wiederum konnten Geschenke und Leistungen nutzen, um sich Unterstützung bei mächtigen Hofadeligen zu sichern. Amt und persönliche Bindung ließen sich immer schwerer voneinander trennen.

Auch die Vorstellung einer regelmäßigen Rotation veränderte sich. Im frühen Heian reisten die verantwortlichen Gouverneure gewöhnlich selbst in ihre Provinzen. Später blieben manche in der Hauptstadt und ließen ihre Aufgaben durch Stellvertreter erledigen. Im späten 11. Jahrhundert konnten Provinzbehörden bereits handeln, obwohl der nominelle Gouverneur weit entfernt lebte.

Die Hauptstadt behielt dennoch ihre Autorität: Ernennungen, Ränge und offizielle Bestätigungen liefen weiterhin über Heian-kyō. Doch zwischen einer Entscheidung im Palast und ihrer Ausführung in Owari oder Bitchū lagen immer mehr Menschen, deren eigene Stellung über Jahre oder Generationen gewachsen war.

Die Petition von 988 macht dieses Geflecht ungewöhnlich sichtbar. Fujiwara no Motonaga besaß einen Hofrang und ein kaiserlich verliehenes Amt. Die Bezirksmagistrate von Owari besaßen ihre örtlichen Verbindungen und die Erfahrung mehrerer Amtszeiten. Schließlich mussten beide Seiten ihre Ansprüche nach Heian-kyō tragen.

Im 11. Jahrhundert wurde diese Frage noch drängender. Wer eine Provinz tatsächlich regieren wollte, musste wissen, wer ihre Felder verwaltete, wer Abgaben einziehen konnte und wem die örtlichen Amtsträger folgten. Damit rückten jene Ressourcen in den Mittelpunkt, von denen Hof und Provinzverwaltung lebten.

Zum Weiterlesen

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Brown, Delmer M. (1993): The Cambridge History of Japan, Volume 1: Ancient Japan *, Cambridge University Press, Standardwerk mit breit angelegtem Überblick zu Yamato.

Mizoguchi, Koji (2018): The Archaeology of Japan. From the Earliest Rice Farming Villages to the Rise of the State *, Cambridge University Press, archäologische Perspektive auf materielle Grundlagen und symbolische Ordnung.

Bildnachweis

Titel: „Der Mond über dem Berg Miyaji“ (aus Tsukioka Yoshitoshis „Hundert Aspekte des Mondes“): Es heißt, als Moronaga, der nach Owari verbannt worden war und die Biwa spielte, erschien der Wassergott des Berges Miyaji. Druck von Tsukioka Yoshitoshi, 1892.

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Der Beitrag Ein Gouverneur unter Anklage – Wie die Verwaltung der Heian-Zeit funktionierte erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Im Frühjahr 765¹ schickte Nanzhaos Herrscher Geluofeng seinen ältesten Sohn Feng Jiayi in das Becken des Dian-Sees. Der Prinz sollte in Kunchuan eine befestigte Stadt anlegen, nachdem ihre Truppen auf mehreren Feldzügen die Tang-Dynastie geschlagen hatten, und von dort aus den Osten des Reiches kontrollieren. Die 766 aufgestellte Dehua-Stele hält fest, Feng Jiayi habe Tuodong gegründet und dort als zweiter Herrscher die Befriedung der Region unterstützt.

Der Name bezeichnete eine politische Aufgabe. Tuodong lässt sich ungefähr mit „den Osten erschließen“ übersetzen. Die Stadt sollte nicht nur einen bereits beherrschten Landstrich schützen. Von hier aus wollte Geluofeng die alten Machtzentren im Becken des Dian-Sees überwachen und die Straßen nach Qujing sowie in Richtung des heutigen nördlichen Vietnam sichern.

Tuodong lag im Raum des heutigen Kunming. Trotzdem wäre es irreführend, die befestigte Stadt ohne Einschränkung mit der modernen Metropole gleichzusetzen. Die Quellen nennen weder ihren genauen Grundriss noch die Lage ihrer Mauern. Sie belegen aber, dass Nanzhao am nordöstlichen Rand des Dian-Sees ein dauerhaftes militärisches Zentrum schuf. Von diesem Ort führt eine politische Linie zur späteren Provinzhauptstadt.

Ein Becken mit eigenen Herrschern

Ein Blick zurück: Geluofeng ließ Tuodong in einer Landschaft errichten, die schon lange besiedelt war. In der Region hatten ältere Reiche politische Zentren unterhalten. Nach dem Ende der Han-Herrschaft regierten regionale Familien zunehmend selbstständig.

Seit dem 4. Jahrhundert prägten besonders die Cuan das östliche Yunnan. Ihre Anführer nahmen Titel chinesischer Dynastien an und schickten Gesandte an deren Höfe. Vor Ort verfügten sie jedoch über eigene Gefolgschaften und entschieden weitgehend selbst über Abgaben sowie den Einsatz von Soldaten.

Die 618 gegründete Tang-Dynastie knüpfte an diese Form der Herrschaft an. Kaiser Gaozu ließ Cuan Hongda, den Sohn eines von den Sui hingerichteten Anführers, aus der Gefangenschaft zurückkehren. Er ernannte ihn zum Präfekten von Kunzhou und gestattete ihm, den Leichnam seines Vaters in der Heimat zu bestatten. Cuan Hongda unterwarf sich daraufhin der neuen Dynastie.

Tang-Gesandte gewannen weitere Machthaber für den Kaiserhof. Die Regierung richtete nominell zahlreiche Präfekturen ein, beließ die Verwaltung aber meist in den Händen örtlicher Anführer. Diese sogenannten jimi-Bezirke verbanden kaiserliche Oberhoheit mit erblicher lokaler Herrschaft. Auf Karten gehörte das Gebiet zum Tang-Reich; wie weit die Befehle des Kaisers reichten, hing dennoch von den Cuan und anderen regionalen Eliten ab.

Das Becken des Dian-Sees besaß für alle Beteiligten eine besondere Bedeutung. Eine Straße führte von Sichuan über Qujing in die Ebene. Von dort gelangten Reisende westwärts zum Erhai oder über südöstliche Wege in Richtung Annam, des von der Tang-Dynastie beanspruchten Gebiets im heutigen nördlichen Vietnam. In Anning westlich des Dian-Sees lagen zudem mehrere Salzbrunnen. Wer diese Orte kontrollierte, konnte Abgaben einziehen und die Bewegung von Truppen überwachen.

Nanzhao vereinigt die Herrschaften am Erhai

Westlich des Dian-Sees konkurrierten im frühen 8. Jahrhundert mehrere kleinere Herrschaften. Chinesische Quellen nannten sie zhao. Die südlichste von ihnen hieß Mengshe und wurde deshalb auch Nanzhao genannt: südliches Zhao.

Piluoge, der Herrscher von Nanzhao, unterwarf in den 730er Jahren seine Rivalen am Erhai. Die Tang-Dynastie unterstützte seine Expansion. Ihre Beamten hofften, mit Nanzhao einen verlässlichen Partner gegen das tibetische Reich zu gewinnen. Piluoge wiederum nutzte die Anerkennung des Kaisers, um seine Vorrangstellung gegenüber benachbarten Herrschern zu begründen.

Der Tang-Hof verlieh ihm 738 den Titel „König von Yunnan“. Piluoge hatte inzwischen Taihe am Erhai zu seinem Machtzentrum gemacht. Die Auszeichnung band ihn jedoch nicht dauerhaft an den Kaiser. Nanzhaos Herrscher unterhielten auch Beziehungen nach Tibet und entschieden nach der jeweiligen Machtlage, an welchen Nachbarn sie sich anlehnten.

Nachdem Piluoge die Region am Erhai gesichert hatte, wandte er sich den Cuan-Gebieten im Osten zu. Dabei handelte er zunächst nicht offen gegen die Tang. Der Kaiserhof selbst verschaffte ihm die Gelegenheit zum Eingreifen.

Der Streit um die Salzbrunnen von Anning

In den 740er Jahren verstärkte die Tang-Dynastie ihre Präsenz im östlichen Yunnan. Ihre Truppen besetzten Anning und brachten die dortigen Salzbrunnen unter ihre Kontrolle. Der General He Luguang ließ zudem eine ältere, dem Han-Feldherrn Ma Yuan zugeschriebene Bronzesäule erneut aufrichten. Das Monument sollte den kaiserlichen Anspruch auf die Region sichtbar machen.

Für die Cuan bedeutete die Besetzung, dass Tang-Beamte nun unmittelbar in ein Gebiet eingriffen, aus dem örtliche Familien bisher Einnahmen bezogen hatten. Mehrere Cuan-Anführer widersetzten sich. Die Tang-Regierung beauftragte Piluoge damit, gegen sie vorzugehen.

Piluoge nutzte seinen Auftrag, um die alten Herrscherfamilien zu schwächen. Er vermittelte zwischen verfeindeten Cuan-Gruppen, schloss Heiratsverbindungen und setzte zugleich eigene Soldaten ein. Die Tang hatten Nanzhao als Helfer herangezogen; nun gewann ihr Verbündeter selbst Einfluss im Becken des Dian-Sees.

Piluoge starb 748. Sein Sohn Geluofeng setzte die Expansion fort. Noch im selben Jahr ließ er einen großen Teil der Bevölkerung aus den westlichen Cuan-Gebieten nach Yongchang im Westen Yunnans bringen. Das Manshu spricht von mehr als 200.000 Haushalten. Die Zahl lässt sich nicht als verlässliche Bevölkerungsangabe verwenden. Sie zeigt aber, dass der Verfasser die Umsiedlung als außergewöhnlich umfangreich verstand.

Nicht alle Betroffenen ließen sich erfassen. Gruppen, die in Wäldern und Tälern lebten, entzogen sich nach dem Bericht dem Zugriff. Andere verloren mit der Verschleppung ihre bisherigen Siedlungen. Geluofeng trennte damit die verbliebenen Cuan-Eliten von einem Teil ihrer Gefolgschaft. Zugleich entvölkerte die Maßnahme Gebiete, die Nanzhao später neu sichern musste.

Zhang Qiantuo treibt Geluofeng zum Angriff

Im Jahr 750 eskalierte der Konflikt mit der Tang-Dynastie. Geluofeng reiste mit Angehörigen zu Zhang Qiantuo, dem Tang-Kommandanten von Yaozhou. Die chinesischen Dynastiegeschichten werfen Zhang vor, hohe Forderungen gestellt und Geluofengs Familie belästigt zu haben. Als der Nanzhao-Herrscher nicht nachgab, soll Zhang ihn wiederholt beleidigt und am Kaiserhof heimlich des Ungehorsams beschuldigt haben.

Auch die Dehua-Stele macht Zhang für den Bruch verantwortlich. Sie entstand allerdings im Auftrag Geluofengs und sollte sein Handeln rechtfertigen. Beide Überlieferungen stellen den Streit als Folge des Fehlverhaltens eines Grenzbeamten dar. Dahinter stand die weiter reichende Frage, ob Nanzhao oder die Tang-Dynastie das östliche Yunnan kontrollieren würde.

Geluofeng griff Yaozhou an. Seine Soldaten nahmen die Stadt ein und töteten Zhang Qiantuo. Anschließend besetzten sie nach den Tang-Berichten 32 kleinere, dem Kaiser nominell unterstellte Bezirke.

Im folgenden Jahr führte der Militärgouverneur Xianyu Zhongtong ein großes Heer gegen Nanzhao. Geluofeng versuchte zunächst, den Krieg zu beenden. Sein Gesandter bot an, Gefangene zurückzugeben und die kaiserliche Oberhoheit wieder anzuerkennen. Falls Xianyu das Angebot ablehnte, werde Nanzhao sich Tibet unterstellen.

Xianyu ließ den Gesandten festsetzen und setzte den Vormarsch fort. Nanzhaos Truppen schlugen sein Heer 751 in der Region westlich des Erhai. Feng Jiayi und der General Duan Jianwei führten die Verteidiger. Die überlieferten Verlustzahlen sind wahrscheinlich stark überhöht. Xianyu musste sich jedoch zurückziehen, ohne Geluofeng unterworfen zu haben.

Erst nach diesem Sieg schloss Nanzhao ein formelles Bündnis mit dem tibetischen Reich. Der tibetische Herrscher behandelte Geluofeng als jüngeren Bruder und verlieh ihm einen neuen Titel. Tibetische Hilfe hatte die Niederlage Xianyus also nicht erst ermöglicht; die gescheiterte Tang-Offensive trieb Nanzhao vielmehr dauerhaft auf die tibetische Seite.

Die Tang griffen 754 erneut an. Auch dieser Feldzug endete mit einer Niederlage. 755 erhob sich An Lushan im Norden des Reiches. Seine Armeen bedrohten die kaiserlichen Hauptstädte und zwangen den Hof, Truppen aus anderen Grenzregionen abzuziehen. Eine weitere große Offensive gegen Nanzhao war vorerst nicht mehr möglich.

Feng Jiayi übernimmt den Osten

Geluofeng nutzte diese Lage, um die eroberten Gebiete neu zu ordnen. In der Ebene ließ er Tuodong anlegen. Die Stadt schützte die Straße nach Qujing und gab Nanzhao einen festen Sitz in einer Region, deren bisherige Herrscherfamilien durch Krieg sowie Umsiedlungen geschwächt waren.

Feng Jiayi kam dabei eine Stellung zu, die über das Amt eines gewöhnlichen Kommandanten hinausging. Er war Geluofengs ältester Sohn und vorgesehener Nachfolger. Die Dehua-Stele bezeichnet ihn in Tuodong als er zhao, als zweiten Herrscher. Er sollte seinen Vater bei der Kontrolle des Reiches unterstützen und den Osten von einem eigenen Sitz aus beaufsichtigen.

Über das Aussehen der frühen Stadt berichtet die Überlieferung nur wenig. Das Manshu nennt Tuodong eine befestigte Stadt, beschreibt aber weder den Umfang der Mauer noch ihre Tore. Es erwähnt ältere Befestigungen in der Umgebung. Welche dieser Anlagen innerhalb des heutigen Kunming lagen, lässt sich nicht mehr eindeutig bestimmen.

Tuodong war dennoch mehr als ein vorübergehendes Feldlager. Nanzhao richtete dort einen seiner großen Militärbezirke ein. Dessen Befehlshaber beaufsichtigten die Straßen im östlichen Yunnan und hielten Verbindung zu unterworfenen Gruppen. Die Stadt gehörte zu einem Netz befestigter Orte, von denen aus Nanzhaos Herrscher weit entfernte Regionen mit Hilfe lokaler Anführer kontrollierten.

Die Folgen der früheren Umsiedlungen blieben sichtbar. Das Gebiet verfügte offenbar nicht über genügend Bewohner, um die neue Stadt und ihre Umgebung zu versorgen. 794 ließ Geluofengs Nachfolger Yimouxun deshalb mehrere Gruppen nach Tuodong und in das nordöstliche Yunnan bringen. Mehr als 1.000 weitere Haushalte wurden aus dem Raum Yongchang in der Nähe der Stadt angesiedelt. Sie sollten die Straßen sichern und die Bevölkerung der Region verstärken.

Der Thronfolger stirbt vor seinem Vater

Feng Jiayi erlebte die weitere Entwicklung Tuodongs nur wenige Jahre. Er starb noch vor Geluofeng. Als der Herrscher 779 ebenfalls starb, folgte deshalb nicht sein Sohn, sondern sein Enkel Yimouxun auf den Thron.

Yimouxun löste sich später vom tibetischen Bündnis. 794 erkannte er erneut die Oberhoheit der Tang-Dynastie an und unterstützte deren Truppen im Krieg gegen Tibet. Tuodong verlor dadurch nicht seine Funktion. Die Stadt war inzwischen das wichtigste militärische Zentrum Nanzhaos im Osten und blieb auch nach dem außenpolitischen Seitenwechsel besetzt.

Die Gründung hatte das Gewicht innerhalb Yunnans verschoben. Der Königshof lag weiterhin am Erhai. Am Dian-See bestand nun jedoch ein zweiter Herrschaftssitz, dessen Kommandanten Straßen überwachten und Soldaten aufboten. Nanzhao konnte das östliche Yunnan dadurch dauerhafter kontrollieren als mit einzelnen Feldzügen.

Aus Tuodong wird Shanchan

Nanzhao ging 902 unter. In den folgenden Jahrzehnten lösten mehrere kurzlebige Reiche einander ab, bevor Duan Siping 937 das Königreich Dali gründete. Die neuen Herrscher behielten den Schwerpunkt ihrer Macht am Erhai. Tuodong blieb jedoch ihr wichtigstes Zentrum im Osten.

Während der Dali-Zeit erhielt die Stadt den Namen Shanchan. Sie wurde Sitz einer eigenen Präfektur und zeitweise als östliche Hauptstadt bezeichnet. Mächtige Familien, die von dort aus die Region am Dian-See regierten, griffen zugleich in die Politik des Königshofs in Dali ein.

Von den Mauern, die Feng Jiayi errichten ließ, ist nichts sicher erhalten. Auch der genaue Übergang von Tuodong zu den späteren Stadtanlagen lässt sich archäologisch nicht lückenlos verfolgen. Die schriftlichen Quellen zeigen dennoch eine dauerhafte Entscheidung: Nanzhao schuf in den 760er Jahren am Dian-See ein befestigtes Herrschaftszentrum und überließ dessen Kontrolle einem Mitglied der Königsfamilie.

Jahrhunderte später trafen die Mongolen bei ihrer Eroberung Yunnans erneut auf Shanchan. Die Yuan-Herrscher machten den Ort schließlich zum Sitz ihrer Provinzverwaltung. Erst damit verlagerte sich das politische Zentrum Yunnans endgültig vom Erhai an den Dian-See. Die Entscheidung des 8. Jahrhunderts erhielt dadurch eine Bedeutung, die Geluofeng und Feng Jiayi noch nicht absehen konnten.

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Wang, Z. (2013): Tang China in Multi-Polar Asia: A History of Diplomacy and War.*

Yang, B. (2008): Between Winds and Clouds: The Making of Yunnan (Second Century BCE to Twentieth Century CE).*

Bildnachweis

Titel: Die Dehua-Stele (auch Nanzhao-Stele) ist ein chinesisches Kulturerbe in Dali. Wikimedia Commons, 瑞丽江的河水. CC BY-SA 4.0.

Geluofeng: Wikimedia Commons, 唐吉訶德的侍從. CC BY-SA 4.0.

Piluoge: Wikimedia Commons, 唐吉訶德的侍從. CC BY-SA 4.0.

Bilder der Dehua-Stele: Wikimedia Commons, 瑞丽江的河水. CC BY-SA 4.0.

Duan-Siping-Statue: Wikimedia Commons, 瑞丽江的河水. CC BY-SA 4.0.

Alle weiteren Bilder gemeinfrei oder eigene Aufnahmen.

Fußnoten

1. Eine weitere frühe Quelle weicht bei der Datierung um ein Jahr ab. Das im 9. Jahrhundert verfasste Manshu nennt 764 als Gründungsjahr. Die Abweichung lässt sich nicht mehr sicher auflösen. ︎

Der Beitrag Widerstand gegen die Tang – Eine neues Machtzentrum entsteht am Dian-See erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Chronik der Qing-Dynastie – Folge 13

Gegen Ende des 18. Jahrhunderts lebten im Qing-Reich mehr als doppelt so viele Menschen wie zu Beginn der Herrschaft Qianlongs. Um 1700 zählt das Reich etwa 140 Millionen Einwohner. In den 1790er Jahren nähert sich die Zahl 300 Millionen. Der Hof muss mit dieser Entwicklung umgehen. Qianlong äußert wiederholt die Sorge, dass die Nahrungsmittelproduktion mit dieser Entwicklung nicht Schritt halten könne und dass das Land nicht breiter werde. Die Reaktionen bleiben jedoch begrenzt auf Sparsamkeitsappelle und auf Maßnahmen zur Erschließung und intensiveren Nutzung vorhandener Flächen.

Die Folgen zeigen sich im Alltag der Dörfer. Land wird knapp. In vielen Regionen wird jede nutzbare Fläche bestellt, selbst steile Hänge oder Böden mit geringer Ertragskraft. Möglich wird dies erst durch neue Kulturpflanzen. Mais und Süßkartoffeln, die über den Handel mit Südostasien aus der Neuen Welt nach China gelangt sind, gedeihen auch auf kargen Böden und liefern selbst bei unsicheren Niederschlägen Erträge. Sie machen Bergregionen bewohnbar, die zuvor kaum Landwirtschaft zuließen.

Felder werden unter Brüdern aufgeteilt, Parzellen schrumpfen. Ein Hof, der eine Familie ernähren konnte, reicht nun kaum noch für eine Generation. Viele Bauern bleiben formell selbstständig, leben jedoch dauerhaft am Rand des Existenzminimums.

Kleinbauern und Pachtverhältnisse

In den fruchtbaren Ebenen des Deltas des Jangtse oder Nordchinas hält sich kleinbäuerlicher Besitz länger. In den Randzonen, vor allem im Bergland von Sichuan, Shaanxi oder Hubei, nehmen Pachtverhältnisse zu. Familien bewirtschaften Land, das ihnen nicht gehört. Abgaben fließen an lokale Grundbesitzer, zusätzlich zu staatlichen Steuern und Arbeitsdiensten.

Dabei wirkt eine Entscheidung aus dem frühen 18. Jahrhundert fort. Die Grundsteuer wurde 1712 festgeschrieben und seitdem nicht mehr verändert. Für die bäuerliche Bevölkerung bedeutet dies eine gewisse Entlastung, da keine Kopfsteuer erhoben wird. Für den Staat jedoch bleiben die Einnahmen weitgehend konstant, während die Zahl der Untertanen stark wächst.

Schlechte Ernten treffen diese Haushalte sofort. Rücklagen fehlen. In solchen Jahren verkaufen Familien Arbeitskraft, ziehen saisonal in andere Regionen oder verschulden sich. Wanderarbeit wird für viele zum Zwang.

Migration als Überlebensstrategie

Bevölkerungswachstum und Landknappheit setzen dauerhafte Bewegung in Gang. Menschen verlassen überfüllte Regionen und suchen neues Land in weniger dicht besiedelten Gebieten. Besonders Sichuan wird im 18. Jahrhundert zu einem Ziel innerer Migration. Der Staat fördert diese Bewegung zeitweise, um Räume wieder zu besiedeln, die durch Kriege oder Seuchen entvölkert worden waren.

Migration eröffnet Chancen, verschärft aber auch Spannungen. Alteingesessene Gemeinschaften begegnen Neuankömmlingen mit Misstrauen. Rechte an Land und Wasser müssen neu ausgehandelt werden, häufig zwischen Dorfgemeinschaften, ohne klare Entscheidung durch staatliche Stellen. Lokale Konflikte gehören zum Alltag.

Verwaltung im Dorf

Die staatliche Präsenz im ländlichen Raum bleibt begrenzt. Magistrate sind für große Bezirke zuständig, oft mit Hunderttausenden Einwohnern. Sie stützen sich auf lokale Eliten und Dorfälteste, die für Abgaben und Ordnung geradestehen.

Für viele Bauern ist der Staat fern und zugleich spürbar. Steuern werden regelmäßig erhoben, Rekrutierungen und Arbeitsdienste greifen in den Alltag ein. Eingaben an die Behörden verlaufen häufig ohne Ergebnis. Wer sich widersetzt, riskiert harte Strafen.

Überleben in unsicheren Zeiten

Naturkatastrophen verschärfen die Lage. Überschwemmungen oder Dürre lassen Ernten ausfallen. Der Staat unterhält Getreidespeicher und organisiert Hilfsmaßnahmen, doch ihre Wirkung bleibt begrenzt. In abgelegenen Regionen kommt Hilfe spät oder gar nicht an.

Wo der Staat versagt, springen religiöse Gemeinschaften und Nachbarschaften ein, getragen von den Bindungen der Verwandtschaft. In diesen Netzwerken teilen die Menschen Nahrung und organisieren Unterstützung, sodass der Einzelne nicht schutzlos bleibt. Daraus entsteht ein enger sozialer Zusammenhalt, zugleich aber auch eine klare Abgrenzung gegenüber Außenstehenden.

Ein fragiler Alltag

Trotz aller dieser Probleme: Im Qing-Reich des 18. Jahrhunderts können die meisten Menschen ihr Überleben sichern. Viele passen sich an und einige profitieren sogar vom Wachstum der Bevölkerung. Doch der Alltag bleibt fragil. Das ist der Hintergrund für die inneren Konflikte der folgenden Jahrzehnte.

Zum Weiterlesen

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Elliott, Mark C. (2001): The Manchu Way: The Eight Banners and Ethnic Identity in Late Imperial China * – Standardwerk zur politischen und sozialen Organisation der frühen Qing.
Crossley, Pamela Kyle (2002): The Manchus * – Überblick zur Entstehung mandschurischer Herrschaft und Identität.

Bildnachweis

Titel: Batang Haizishan, Sichuan. Wikimedia Commons, Zhangzhugang. CC BY-SA 4.0.

Sichuan im Herbst: rduta on Flickr. CC BY-SA 2.0.

Alle weiteren Abbildungen gemeinfrei.

Der Beitrag Alltag im Qing-Reich des späten 18. Jahrhunderts erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Das Tusi-System war eine Form indirekter Verwaltung, mit der die chinesischen Kaiserreiche zwischen dem 13. und frühen 20. Jahrhundert versuchten, entlegene Gebiete mit starker nicht-sinitischer Bevölkerung politisch zu kontrollieren. Der Begriff „Tusi“ bezeichnet lokale Erbämter, deren Inhaber sowohl lokale Autorität als auch vom Kaiser bestätigte Verwaltungsfunktionen ausübten. Es handelte sich um ein hybrides System zwischen imperialer Oberhoheit und lokaler Autonomie, das vor allem in den Grenzregionen Südwestchinas – darunter Yunnan, Guizhou, Sichuan und Guangxi – verbreitet war.

Historische Entstehung und Ausbreitung

Seinen institutionellen Ursprung hatte das Tusi-System in der Mongolenzeit. Die Yuan-Dynastie (1271–1368) versuchte, ihre Kontrolle auf die südwestlichen Gebiete auszudehnen, ohne eine vollständige direkte Verwaltung durchsetzen zu können. Stattdessen wurden bestehende lokale Führer anerkannt, sofern sie sich zur Tributleistung und Loyalität bekannten. Die Ming-Dynastie (1368–1644) entwickelte das System weiter und nutzte es systematisch, um die Ausdehnung ihrer Herrschaft in ethnisch gemischten und schwer zugänglichen Regionen zu sichern. Auch unter der Qing-Dynastie (1644–1911) blieb das System in Gebrauch, wurde jedoch zunehmend durch direkte Verwaltungsstrukturen ersetzt.

Struktur und Funktionsweise

Ein Tusi war zumeist ein lokaler Adliger, Häuptling oder Fürst, dessen Herrschaft über ein bestimmtes Gebiet vom kaiserlichen Hof bestätigt wurde. Er erhielt einen offiziellen Titel, Siegel und in manchen Fällen auch militärische oder gerichtliche Kompetenzen. Innerhalb seines Gebietes hatte der Tusi weitgehende Autonomie. Er konnte lokale Steuern erheben, Recht sprechen und militärische Einheiten unterhalten. Im Gegenzug musste er sich zur Loyalität gegenüber dem Kaiser bekennen, Tribute abliefern und Truppen bereitstellen, wenn dies gefordert wurde. Die Tusi-Ämter waren in der Regel erblich, unterlagen aber theoretisch der kaiserlichen Bestätigung bei jeder Nachfolge.

Gesellschaftliche Auswirkungen

Das Tusi-System ermöglichte eine weitgehende Fortsetzung lokaler Sozialstrukturen, insbesondere unter den Yi, Miao, Bai und Dai. In vielen Regionen bestanden Ständeordnungen, Rituale und Herrschaftsformen fort, die sich nur bedingt an chinesische Modelle annäherten. Dies führte zu einer Form kultureller Pluralität innerhalb des chinesischen Reiches. Zugleich war das System nicht konfliktfrei. Es kam wiederholt zu Aufständen, internen Machtkämpfen oder Spannungen mit angrenzenden Verwaltungsbezirken. Die doppelte Rolle der Tusi – als lokale Oberhäupter und imperiale Beamte – war ein dauerhaftes Spannungsfeld.

Abschaffung und Nachwirkungen

Bereits im 18. Jahrhundert begannen die Qing-Kaiser mit der sogenannten „Gaitu Guiliu“-Politik, also der Ersetzung der Tusi durch reguläre Amtsbeamte. Dieser Prozess verlief schrittweise und regional unterschiedlich. In Yunnan und Guizhou blieben viele Tusi bis ins späte 19. Jahrhundert aktiv, einige sogar bis in die Zeit der Republik. Erst unter der Volksrepublik China wurde das System vollständig abgeschafft. Dennoch wirken die historischen Strukturen bis heute nach. In vielen ehemals von Tusi regierten Gebieten bestehen starke lokale Identitäten, kollektives Erinnern an Fürstenfamilien und eine besondere Rolle traditioneller Autoritäten.

Historische Bewertung

Das Tusi-System war ein Mittel zur Integration ohne vollständige Assimilation. Es ermöglichte die Ausweitung chinesischer Herrschaft in topographisch und ethnisch schwer kontrollierbare Räume. Gleichzeitig stellte es ein Modell dar, das lokale Souveränität und imperiale Ordnung miteinander verband. In der Forschung wird es heute als Beispiel für flexible Verwaltungssysteme im Vielvölkerstaat gewertet. Seine Geschichte zeigt, dass Imperien nicht nur durch Zentralisierung, sondern auch durch abgestufte Loyalitäten und kulturelle Übersetzungen stabilisiert werden konnten.

Zum Weiterlesen

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• David Faure und Ho Ts’ui-p’ing (Hg.): Empire and Local Worlds: A Chinese Model of Long-Term Historical Change. Routledge, 2010.

Bildnachweis

Titel: Machtzentrum in Lijiang – Mu’s Residence, Provinz Yunnan.

Alles eigene Aufnahmen.

Der Beitrag Das Tusi-System – Lokale Herrschaft im chinesischen Grenzraum erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Ein Händler zwischen den Welten

Im frühen 19. Jahrhundert siedelte sich der dänische Kaufmann Mads Johansen Lange an der balinesischen Südküste an. In Kuta errichtete er ein Handelshaus, von dem aus er Geschäfte mit balinesischen Fürsten, chinesischen Händlern und europäischen Kapitänen betrieb. Reis, Rinder, Hühner und vor allem Kaffee waren gefragte Waren. Seine Stellung als Mittler machte ihn bald zu einer Schlüsselfigur im regionalen Austausch.

Lange verstand es, Vertrauen zu gewinnen. Balinesische Fürsten schätzten seine Verlässlichkeit, europäische Handelspartner seine Kenntnisse der lokalen Gegebenheiten. Er sprach die Sprache der Insel, bewegte sich selbstverständlich in den sozialen Regeln und nutzte sein Netzwerk, um Konflikte auszugleichen. So wurde Kuta zu einem Knotenpunkt, an dem lokale Machtpolitik und globaler Handel zusammenliefen.

Vermittler in Zeiten des Krieges

Besonders sichtbar wurde Langes Rolle während der niederländischen Eroberungszüge Mitte des neunzehnten Jahrhunderts. Die Kolonialtruppen stießen in Nord- und Südbali auf erbitterten Widerstand, und Lange vermittelte zwischen den Parteien. Er suchte, Verluste zu verhindern, handelte Waffenstillstände aus und stellte Verbindungen her. Zeitgenossen nannten ihn den „König von Bali“, weil er selbstbewusst und unabhängig auftrat, obwohl er formal keinem Herrscher unterstand.

Sein Ruf wuchs über die Insel hinaus. Lange wurde in Batavia und Singapur ebenso geschätzt wie in den Palästen Balis. Er starb 1856 und wurde in Kuta beigesetzt, sein Grab ist bis heute erhalten. Für die Balinesen blieb er ein Symbol für die Möglichkeit, mit fremden Mächten zu verhandeln, ohne die eigene Würde aufzugeben. Für europäische Besucher wurde er zur Projektionsfigur eines friedlichen Brückenbauers.

Zum Weiterlesen

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Vickers, Adrian (2012): Bali – A Paradise Created.*

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