Im April 1913 lässt sich Dadasaheb Phalke in einem Fotostudio in Girgaum porträtieren. Neben ihm steht eine hölzerne Filmkamera, vor ihm liegt ein Stapel handbeschriebener Titelkarten. Wenige Wochen später, am 3. Mai 1913, läuft im Coronation Cinema in Bombay sein Film „Raja Harishchandra“. Das Publikum sieht die Geschichte eines Königs, der um seiner Wahrhaftigkeit willen alles verliert und am Ende göttliche Gnade erfährt. Für die Zuschauer ist der Stoff vertraut. Neu ist, dass er als abendfüllender indischer Spielfilm erscheint und als einheimische Produktion beworben wird.

Mit diesem Abend beginnt in den Darstellungen der Filmgeschichte regelmäßig die indische Filmindustrie. Der Weg dorthin führt durch Theater, koloniale Stadtgesellschaft und eine Reihe improvisierter Experimente.

Theater, Mythologie und visuelle Erzähltraditionen

Bevor bewegte Bilder in Indien heimisch werden, existiert eine dichte Unterhaltungslandschaft. In Bombay, Kalkutta und Madras spielen Parsi-Theatertruppen historische und mythologische Stoffe. Sie verbinden Dialog, Musik, Gesang und spektakuläre Bühnenbilder. Wanderbühnen ziehen durch kleinere Städte. Religiöse Feste präsentieren Episoden aus dem Ramayana oder dem Mahabharata als öffentliche Aufführungen.

Diese Formen prägen Sehgewohnheiten. Das Publikum erwartet klare moralische Konflikte, starke Gesten, erkennbare Helden und Bösewichte. Musik und Gesang gehören selbstverständlich zur dramatischen Erzählung. Als das Kino auftritt, trifft es auf Zuschauer, die mit seriellen Erzählungen und starähnlicher Verehrung von Darstellern vertraut sind.

Erste Filmvorführungen im kolonialen Kontext

Im Juli 1896 zeigen Vertreter der Brüder Lumière in Bombay kurze Filme. Programme mit Titeln wie „Arrival of a Train“ oder „Baby’s Dinner“ laufen zunächst in Hotels und Theatern. Zeitungen berichten über die „bewegten Photographien“. Bald folgen Vorführer mit eigenen Apparaten und Zelten. Sie spielen in Theatersälen, auf offenen Plätzen und in provisorischen Kinos.

Die Programme bestehen aus einer Mischung aus ausländischen Kurzfilmen, Varieténummern und lokalen Attraktionen. Das Kino erscheint als Teil kolonialer Unterhaltungskultur. Europäische Firmen liefern Technik und Filmkopien. Indische Unternehmer erkennen früh die wirtschaftlichen Möglichkeiten.

In den ersten Jahren entstehen vor allem Dokumentaraufnahmen von Prozessionen, Paraden oder religiösen Festen. Sie bleiben kurz und werden in gemischten Programmen gezeigt. Eine eigenständige Spielproduktion entwickelt sich nur zögernd.

Von „Pundalik“ zu „Raja Harishchandra“

1912 kommt mit „Pundalik“ ein längerer Film in die Kinos von Bombay. Er basiert auf einem religiösen Bühnenstück aus Maharashtra. In der Forschung gilt er als Vorläufer, auch wenn technische Aspekte und die Beteiligung ausländischer Kameraleute seine Stellung ambivalent erscheinen lassen.

Phalke geht einen Schritt weiter. Er studiert europäische Filme, experimentiert mit Trickaufnahmen und entschließt sich zu einem abendfüllenden Spielfilm auf Grundlage eines mythologischen Stoffes. Die Wahl fällt auf die Geschichte des Königs Harishchandra, die in Theater und Literatur weit verbreitet ist.

Die Produktion erfolgt unter einfachen Bedingungen. Phalke übernimmt Regie, Drehbuch, Kameraorganisation und Teile der Ausstattung. Frauenrollen spielen zunächst Männer, da sich kaum Darstellerinnen finden lassen. Gedreht wird mit natürlichem Licht, Szenen werden in festen Einstellungen aufgenommen.

Die Uraufführung am 3. Mai 1913 im Coronation Cinema markiert einen Wendepunkt. Der Film umfasst rund 3700 Fuß Länge und wird mit weiteren Kurzfilmen kombiniert. Zeitungen berichten positiv. Die Aufführungen verlängern sich über mehrere Wochen. Der Film reist nach Poona, Surat und Kalkutta. Die Einnahmen zeigen, dass eine lokale Produktion wirtschaftlich tragfähig sein kann.

Mythologie als Strategie

Die Entscheidung für mythologische Stoffe ist pragmatisch. Religiöse Erzählungen besitzen breite Bekanntheit. Sie vermeiden direkte politische Konfrontation mit der kolonialen Verwaltung. Zugleich erlauben sie moralische Botschaften, die mit Ideen von Wahrhaftigkeit, Opferbereitschaft und Gerechtigkeit arbeiten.

Phalkes zweite und dritte Produktionen, „Mohini Bhasmasur“ und „Satyavan Savitri“, greifen erneut auf mythologische Themen zurück. In diesen Filmen treten erstmals Frauen vor die Kamera. Mit Durgabai und ihrer Tochter Kamla erscheinen 1913 die ersten indischen Filmschauspielerinnen.

Mythologische Filme schaffen eine wiedererkennbare Marke. Sie verbinden religiöse Tradition mit moderner Technik und stärken das Argument einer eigenständigen, einheimischen Filmproduktion.

Kalkutta, Madan und das entstehende Netz

Parallel zu Phalkes Arbeit entsteht in Kalkutta ein starkes Vertriebs- und Kinonetz unter Jamshedji Framji Madan. Seine Firma betreibt zahlreiche feste Kinos, importiert britische und amerikanische Filme und kontrolliert große Teile des Marktes.

Madan steigt bald selbst in die Produktion ein. 1917 entsteht in Kalkutta eine weitere Version des Harishchandra-Stoffs, diesmal länger und stärker an eine erfolgreiche Theaterfassung angelehnt. Bengal entwickelt früh eine Verbindung zwischen Literatur, Theater und Film.

In Kolhapur gründet Baburao Painter 1918 die Maharashtra Film Company. In Madras entstehen erste Studios für südindische Produktionen. Regionale Zentren beginnen, eigene Sprachen und Themen einzubringen. Bombay bleibt jedoch durch seine Infrastruktur, seine Häfen und seine wachsende Industrie ein zentraler Standort.

Regulierung und Zensur

Mit dem Wachstum des Kinos wächst auch staatliche Kontrolle. Der Indian Cinematograph Act von 1918 führt Lizenzpflichten für Kinos ein und etabliert Zensurbehörden. Filme müssen vor öffentlicher Aufführung geprüft werden.

Diese Regulierung betrifft sowohl ausländische als auch indische Produktionen. Politisch sensible Themen geraten unter Beobachtung. Mythologische und historische Stoffe bleiben vergleichsweise unproblematisch und dominieren weiterhin die Produktion.

Die 1920er Jahre als Konsolidierungsphase

In den 1920er Jahren steigt die Zahl der produzierten Filme deutlich. Feste Studios, spezialisierte Techniker und ein wachsendes Star-System entstehen. Filmzeitschriften berichten über Darsteller, neue Produktionen und Premieren.

Das Kino wird zu einem festen Bestandteil urbaner Freizeit. Wanderkinos bringen Filme in kleinere Städte. Gleichzeitig konkurriert das Medium mit Theater, Musik und später mit neuen Formen der Unterhaltung.

Am Ende des Jahrzehnts existiert in Indien eine klar erkennbare Filmindustrie. Sie verfügt über Produktionsfirmen, Verleihnetze, feste Kinos und ein Publikum, das einheimische Stoffe erwartet. Die Grundlagen für den Tonfilm und das Studiosystem der 1930er Jahre sind gelegt.

Ein Medium zwischen Kolonie und Nation

Die Entstehung der indischen Filmindustrie vollzieht sich im Spannungsfeld zwischen kolonialer Struktur und wachsendem nationalem Selbstbewusstsein. Technik, Kapital und Teile der Organisation stammen aus einem globalen Kontext. Stoffe, Erzählweisen und Publikumsbindung greifen auf lokale Traditionen zurück.

Mit „Raja Harishchandra“ wird diese Verbindung sichtbar. Ein mythologischer König erscheint auf einer modernen Leinwand in einer kolonialen Hafenstadt. Aus dieser Konstellation entwickelt sich in wenigen Jahrzehnten eine der produktivsten Filmkulturen der Welt. Die Phase der Stummfilmzeit bildet dafür das Fundament, auf dem Tonfilm, Studiosystem und später das, was man als Bollywood kennt, aufbauen können.

Zum Weiterlesen

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Rajadhyaksha, A. und Willemen, P. (2014): Encyclopaedia of Indian Cinema.* Standardwerk mit detaillierten Einträgen zu Filmen, Personen und Firmen.

Dissanayake, W. (Hg.) (1994): Colonialism and Nationalism in Asian Cinema.* Einordnung des frühen Kinos in koloniale und nationale Kontexte Asiens.

Bildnachweis

Titel: Girgaum, Mumbai, 1905.

Alle Bilder gemeinfrei.

Der Beitrag Die Entstehung der indischen Filmindustrie erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Herkunft und Ausbildung

Subhas Chandra Bose wurde 1897 in Cuttack im heutigen Odisha geboren. Seine Familie war wohlhabend, sein Vater war ein angesehener Anwalt. Nach dem Besuch der Presidency School in Kalkutta studierte Bose Philosophie am Scottish Church College. Er schloss das Studium 1918 ab und setzte es in England fort. Dort bestand er 1920 die Prüfung für den Indian Civil Service. Er lehnte jedoch eine Laufbahn im kolonialen Dienst ab und kehrte nach Indien zurück, um sich der nationalistischen Bewegung anzuschließen.

Konflikte mit Gandhi und der Kongressführung

Bose war Mitglied der Indischen Nationalkongresspartei, doch seine Haltung unterschied sich deutlich von der Gandhis. Während Gandhi auf gewaltfreien Widerstand setzte, befürwortete Bose eine aktivere Konfrontation mit den Kolonialherren. 1938 wurde er zum Präsidenten des Kongresses gewählt, trat aber bereits 1939 zurück, da seine Vorstellungen von einer entschlossenen antikolonialen Front von der Parteiführung nicht mitgetragen wurden.

Die Suche nach internationalen Bündnissen

Nach seinem Rücktritt reiste Bose zunächst in die Sowjetunion, fand dort jedoch keine Unterstützung. Über Afghanistan gelangte er schließlich nach Italien und Deutschland. In Berlin gründete er das Free India Centre und die Indische Legion, eine Einheit indischer Kriegsgefangener, die unter deutscher Führung ausgebildet wurde. Ziel war es, Indien im Falle eines deutschen Angriffs auf das britische Empire zu befreien. Die Verbindung mit dem NS-Regime blieb in Indien umstritten.

Der Aufbau der Indian National Army (INA)

1943 reiste Bose mit einem U-Boot nach Südostasien. Dort übernahm er die Führung der Indian National Army (INA), die unter japanischer Oberhoheit stand und aus Kriegsgefangenen sowie indischen Auswanderern bestand. Bose rief eine provisorische Regierung im Exil aus und verlegte deren Sitz nach Singapur. Die INA nahm an militärischen Operationen in Burma und im Nordosten Indiens teil, konnte jedoch keinen nachhaltigen Erfolg erzielen.

Tod und Wirkung

Im August 1945 stürzte ein Flugzeug mit Bose an Bord in Taiwan ab. Die Umstände seines Todes sind bis heute nicht abschließend geklärt. Für viele blieb er ein Symbol des radikalen Widerstands gegen den Kolonialismus. In der indischen Geschichtsschreibung wird Bose häufig als Gegenspieler Gandhis dargestellt, doch beide verfolgten dasselbe Ziel mit unterschiedlichen Mitteln.

Sein Vermächtnis ist vor allem ideeller Natur. Die INA war militärisch unbedeutend, doch ihr Einsatz führte zu einer breiteren Diskussion über Loyalität, nationale Identität und das Ende der kolonialen Ordnung. In den Jahren nach dem Krieg wurde die britische Position in Indien zunehmend unhaltbar, auch durch Prozesse gegen ehemalige INA-Offiziere, die große öffentliche Solidarität erfuhren.

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Tilmann Remme (2008): Pakt mit dem Teufel – Chandra Boses Kampf um Indiens Unabhängigkeit.* (Film)

Jan Kuhlmann (2012): Subhas Chandra Bose und die Indienpolitik der Achsenmächte.*

Bildnachweis

Titel: Chandra Bose in Deutschland.

Alle Bilder eigene Aufnahmen oder gemeinfrei.

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