George Augustus Robinson blickt im Jahr 1832 auf die Westküste Tasmaniens und notiert ernüchtert in sein Tagebuch, dass die Zahl der Ureinwohner seit seinem letzten Besuch massiv zurückgegangen sei. Eine Sterblichkeit habe unter ihnen gewütet, die zusammen mit der Härte der Jahreszeit die Reihen der Stämme gelichtet habe. Robinson, ein ehemaliger Handwerker mit missionarischem Eifer, befindet sich zu diesem Zeitpunkt inmitten seiner mehrjährigen „Friendly Mission“. Er ist die personifizierte Ambivalenz dieser Ära: Während er sich als Retter der Ureinwohner versteht, fungiert er faktisch als der effizienteste Arm einer Kolonialverwaltung, die die ursprüngliche Bevölkerung endgültig von ihrem Land entfernen will.

Ein isoliertes Erbe

Lange bevor Robinson seine Mission antrat, lebten die Vorfahren der Palawa über 40.000 Jahre lang auf der Insel. Mit dem Anstieg des Meeresspiegels vor etwa 8.000 Jahren entstand die Bass-Straße – die Meerenge zwischen Tasmanien und dem australischen Festland –, die eine jahrtausendelange Isolation einleitete. In dieser Abgeschiedenheit bildeten sich etwa neun Nationen mit über 60 Clans. Diese Gruppen lebten nach strengen Regeln des Zusammenlebens und besetzten feste Territorien. Zum Zeitpunkt der britischen Landung im Jahr 1803 bevölkerten nach modernen Schätzungen bis zu 10.000 Menschen das Land. Sie folgten festen Wanderrouten und Jagdzeiten, die durch die Ankunft der Europäer innerhalb weniger Jahrzehnte gewaltsam unterbrochen wurden.

Von der „Black Line“ zur Erschöpfung

Der Konflikt um das Weideland für die Schafzucht eskalierte in den 1820er Jahren zum „Black War“, einem grausamen Guerillakrieg. Den Höhepunkt der staatlichen Gewalt bildete die „Black Line“ von 1830. Gouverneur George Arthur ließ über 2.000 Mann quer über die Insel aufmarschieren, um die Clans einzukesseln. Militärisch endete das Manöver in einem Desaster; man nahm lediglich zwei Gefangene und tötete zwei Personen. Doch psychologisch und logistisch war der Druck nun verheerend. Bewaffnete Siedlerbanden und das Militär verfolgten die Clans ununterbrochen und schnitten sie von ihren angestammten Jagdgründen und Muschelbanken ab. Die schiere Masse der Invasoren machte deutlich, dass die alte Freiheit endgültig verloren war. In diesem Zustand der körperlichen Erschöpfung und des Hungers erschien Robinson den verbliebenen Gruppen als der einzige Ausweg, um den Gewehren der Siedler zu entkommen.

Das bittere Exil von Wybalenna

Robinson nutzte diese Notlage strategisch aus. Er überredete die verbliebenen 154 Überlebenden mit dem Versprechen auf Schutz und eine Rückkehrgarantie zur Aufgabe. Doch statt der versprochenen Sicherheit folgte die Deportation nach Wybalenna auf Flinders Island. Hier erwiesen sich die Krankheiten der Europäer als tödliche Gefahr: Das Immunsystem der Palawa war gegen Erreger wie Influenza oder Tuberkulose wehrlos. Robinson zwang die Menschen, ihre Namen abzulegen, und steckte die Kinder in Heime, was die gewachsenen Familienbande endgültig zerriss. Von den 220 nach und nach internierten Personen starb der Großteil an Infektionen und Kummer. Als die letzten 47 Überlebenden 1847 nach Oyster Cove verlegt wurden, war ihr jahrtausendealtes Nomadentum bereits vernichtet.

Die historische Bewertung eines Untergangs

Die Debatte, ob diese Ereignisse als Genozid einzustufen sind, bewegt die Forschung bis heute. Historiker betonen, dass die Kombination aus systematischer Vertreibung, dem Entzug von Lebensmitteln während des Krieges und der tödlichen Vernachlässigung in Wybalenna die Absicht belegt, diese Gruppe zu vernichten. Auch wenn Robinson sich selbst als Menschenfreund sah, war sein Handeln das Werkzeug einer Politik, die ein eigenständiges Leben der Palawa unmöglich machte.

Lange Zeit galt der Tod von Truganini – die Robinson jahrelang auf seinen Reisen unterstützt hatte – im Jahr 1876 als das Aussterben der „letzten“ Tasmanierin. Doch dieser koloniale Mythos ignorierte die Existenz vieler Überlebender. Die Identität der heutigen Palawa-Gemeinschaft beweist, dass die vollständige Auslöschung des Volkes letztlich scheiterte.

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Boyce, J. (2010): Van Diemen’s Land. Eine tiefgreifende Untersuchung der kolonialen Expansion und ihrer Folgen für die Ureinwohner.

Bildnachweis

Titel: Ureinwohner am Ouse River, 1839.

Karte: Wikimedia Commons, Martyman. CC BY-SA 3.0.

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Der Beitrag Das Ende einer Welt – Britische Kolonisation und der Untergang der Tasmanier erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

In den hohen, staubigen Räumen des South Australian Museum in Adelaide herrscht im Jahr 1927 eine gespannte Stille. Zwischen Vitrinen voller Speere und ausgestopften Beuteltieren sitzt eine ältere Frau mit tiefen Falten im Gesicht und wachen Augen: Ivaritji (1849-1929), die von den Siedlern Amelia Taylor genannt wurde. Ihr gegenüber sitzt der junge Anthropologe Norman Tindale. Er hält einen Stift über seinem Notizblock, während Ivaritji auf eine Karte der Adelaide Plains deutet. Sie spricht Wörter aus, die für Tindales Ohren fremd und melodisch klingen. Es sind Namen für Flüsse, Hügel und Ebenen, die auf den offiziellen Karten der Stadt längst „Torrens“ oder „Victoria Square“ heißen. In diesem Moment ist Ivaritji die letzte Verbindung zu einer Welt, die durch die koloniale Expansion innerhalb weniger Jahrzehnte an den Rand des Verstummens gedrängt wurde.

Ein Landbesitz ohne Zäune

Um zu verstehen, was Ivaritji in jenen Tagen im Museum rettete, muss man in das Jahr 1836 zurückkehren. Als die ersten britischen Schiffe an der Küste von Glenelg anlandeten, trafen sie auf ein durchdachtes System von Landrechten, Jagdgründen und heiligen Stätten. Die Kaurna verwalteten ihr Land nach dem Recht der Pangkarra. Dieser Begriff beschreibt Territorien, die vom Vater an den Sohn vererbt wurden und klare Nutzungsrechte für bestimmte Gebiete festlegten. Jedes dieser Gebiete bot Zugang zur Küste für den Fischfang im Sommer und zu den schützenden Hügeln für die Wintermonate.

Die Kaurna gestalteten ihre Umwelt aktiv durch eine Methode, die in der Forschung heute oft als Fire-stick farming bezeichnet wird – eine gezielte Bewirtschaftung durch regelmäßige, kontrollierte Buschfeuer. Diese Feuer hielten das Unterholz kurz und förderten das Wachstum von frischem Gras, was Kängurus und Emus anlockte. Die frühen Siedler bewunderten diese parkähnliche Landschaft und hielten sie für naturbelassen. Tatsächlich aber war sie das Ergebnis ökologischer Erkenntnisse, die über Generationen hinweg verfeinert worden waren.

Das sprachliche Fundament der Missionare

Während dieser ersten Phase der Besiedlung gab es Versuche, die Kultur der Kaurna festzuhalten – wenn auch aus religiösen Motiven. Die deutschen lutherischen Missionare Christian Teichelmann und Clamor Schürmann begannen 1838 am Ufer des River Torrens, in ihrer Station Pirltawardli („Haus des Beutelrattenfells“), die Sprache der Einheimischen zu erlernen. Nach nur zwei Jahren intensiver Arbeit veröffentlichten sie 1840 ein Wörterbuch und eine Grammatik. Ihre Arbeit sollte der Evangelisierung dienen, doch sie schuf ein unbeabsichtigtes Gedächtnis für eine Welt, die im Chaos der Landnahme unterzugehen drohte.

Denn trotz der Bemühungen der Missionare wogen die Interessen der Siedler schwerer als der Schutz der Ureinwohner. Schafe und Rinder zerstörten die Nahrungsgrundlage der Kaurna, während Zäune die gewohnten Wanderwege der Pangkarra zerschnitten. In nur einer Generation wurde die Sprache aus dem öffentlichen Raum verbannt. Die Ältesten büßten ihre Rolle als Hüter der Überlieferungen ein und konnten ihre angestammten Zeremonien nicht mehr ungestört ausüben.

Ivaritjis Weg ins Museum

Dass Ivaritji 1927 als Gewährsfrau für Tindale zur Verfügung stand, war das Ergebnis einer außergewöhnlichen Biografie. Um 1849 geboren, erlebte sie als Kind noch die Reste der überlieferten Lebensweise. Sie überlebte die Zeit der Vertreibung, in der viele andere Kaurna-Familien in hunderte Kilometer entfernte Missionen wie Point McLeay am Lake Alexandrina umgesiedelt wurden, um sie vom Stadtgebiet Adelaides fernzuhalten. Ivaritji jedoch blieb der Region Adelaide eng verbunden.

Norman Tindale war gezielt auf die Suche nach Sprechern der Adelaide-Stämme gegangen und hatte durch Kontakte im Museum von der Frau erfahren, die als „letzte ihrer Art“ galt. Ihre Zusammenarbeit war ein Zweckbündnis aus der Not: Während Tindale Daten für seine Forschung sammelte, sah Ivaritji die letzte Chance, die Namen ihrer Ahnen vor dem Vergessen zu bewahren. Sie entschied sich bewusst dafür, ihr Wissen an den Anthropologen weiterzugeben, damit die Identität ihres Volkes in den Archiven überdauern könnte.

Das Echo nach dem Schweigen

Als Ivaritji 1929 verstarb, folgte eine fast fünfzigjährige Phase des Schweigens über die Kaurna. In einer Zeit, in der Assimilation als einziger Weg galt, fanden ihre Aufzeichnungen und die alten Wörterbücher der Missionare kaum Beachtung. Erst in den 1980er Jahren begannen Sprachforscher wie Rob Amery, diese Puzzleteile wieder zusammenzusetzen.

Heute ist die Kaurna-Sprache in Adelaide wieder lebendig. Die Stadtverwaltung hat in einem weltweit beachteten Projekt Plätze und Parks doppelt benannt – so trägt das Herz der Stadt heute wieder offiziell den Namen, den Ivaritji 1927 in Tindales Notizbuch diktierte: Tarntanyangga, der Platz des roten Kängurus. Es ist ein spätes Zeugnis dafür, dass Ivaritjis Entschluss, dieses Erbe zu teilen, das Fundament für die Identität der modernen Metropole schuf.

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Rober Amery (2021): Kulurdu Marni Ngathaitya!: A Kaurna Learner’s Guide.

Gerhard Leitner (2024): Die Aborigines Australiens.*

Bildnachweis

Titel: Aborigines-Abteilung, South Australian Museum, 2024.

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