Tausend Kühe standen als Preis bereit. An ihren Hörnern war Gold befestigt. König Janaka von Videha hatte zu einem Opferfest eingeladen und wollte erfahren, wer unter den versammelten Gelehrten das höchste Wissen besaß. Yajnavalkya wartete die Entscheidung gar nicht erst ab. Er wies einen Schüler an, die Tiere fortzutreiben.

Die anderen Brahmanen waren empört. Wie konnte er den Preis beanspruchen, bevor seine Überlegenheit erwiesen war? Yajnavalkya erklärte, er erweise dem größten Wissenden durchaus seine Reverenz; ihm selbst gehe es zunächst um die Kühe. Dann begannen die Fragen. Unter denen, die ihn herausforderten, war die Gelehrte Gargi. Ihre Einwände führten das Gespräch bis zu der Frage, worin die gesamte Welt ihren Halt hatte.

So erzählt die Brihadaranyaka-Upanishad von einer Debatte am Hof Janakas. Der Text gehört zu den ältesten Upanishaden, den philosophisch besonders bedeutsamen Schriften der vedischen Überlieferung. Ein genaues Datum des Wettstreits lässt sich nicht angeben. Die Erzählung bewahrt eine Vorstellung davon, wie Wissen geprüft wurde: Ein Lehrer musste auf Nachfragen antworten, die seine scheinbar sicheren Aussagen immer weiter zuspitzten.

Ein Hof als Ort des Denkens – Die Grenzen unserer Überlieferung

Videha lag im Norden des indischen Subkontinents, im Gebiet des heutigen nördlichen Bihar und angrenzender Teile Nepals. Janaka erscheint in den überlieferten Gesprächen als ein Herrscher, der Gelehrte belohnte und selbst nach Erkenntnis suchte. Königliche Unterstützung konnte denjenigen, die über die letzten Fragen des Daseins nachdachten, Ansehen und materielle Sicherheit verschaffen.

Über Yajnavalkya und Gargi besitzen wir vor allem diese literarischen Zeugnisse. Ihre Lebensläufe lassen sich daraus nur in Umrissen gewinnen. Die Gespräche wurden über Generationen mündlich weitergegeben und in größere Textsammlungen aufgenommen. In ihrer erhaltenen Gestalt dienten sie zugleich der Unterweisung und der Darstellung eines angesehenen Lehrers.

Die ältesten Upanishaden entstanden im ersten Jahrtausend vor unserer Zeitrechnung. Ihre verschiedenen Schichten reichen über längere Zeiträume. Wer die Hofdebatte liest, begegnet deshalb einer gestalteten Überlieferung, in der Erinnerungen an Personen mit philosophischen Lehrabsichten verbunden sind.

Auch Yajnavalkyas Auftreten hat darin eine Funktion. Der Mann, der die Kühe schon vor dem Wettstreit abführen ließ, musste seinen Anspruch anschließend im Gespräch einlösen. Zwischen seinem selbstbewussten Verhalten und der Suche nach einer Befreiung von weltlichen Bindungen lag eine Spannung, die der Text stehen ließ.

Vom Opfer zur Erkenntnis – Eine Überlieferung verändert ihre Fragen

Die Veden bildeten den religiösen Hintergrund dieser Gespräche. Sie enthielten Hymnen und Formeln für Opferhandlungen. Die Brahmanen, Angehörige des priesterlichen Standes, bewahrten dieses Wissen und unterrichteten ihre Schüler darin. Zur religiösen Wirksamkeit einer Handlung gehörten die richtigen Worte und ihre genaue Ausführung.

In den zugehörigen Deutungen wurden Beziehungen zwischen dem menschlichen Körper und dem Weltganzen hergestellt. Die Sprache konnte mit dem Feuer verbunden werden, das Auge mit der Sonne. Solche Entsprechungen sollten verständlich machen, wie ein begrenztes Opfergeschehen mit der umfassenden Ordnung der Welt zusammenhing.

Die Upanishaden führten diese Suche weiter. Sie fragten nach dem Grund, der die einzelnen Zusammenhänge überhaupt möglich machte. Was trug die Welt? Was war das Selbst eines Menschen? Welche Erkenntnis konnte ihn aus der Abhängigkeit von Vergänglichem befreien?

Die neue Fragestellung wuchs innerhalb der vedischen Religion heran. Im Wettstreit bei Janaka wurden zunächst auch Fragen über das Opfer gestellt. Daneben gewann die Einsicht in das Selbst und den Weltgrund ein eigenes Gewicht. Wer die rituellen Handlungen beherrschte, musste sich nun auch daran messen lassen, wie weit er ihre Voraussetzungen verstand.

Das Wort Upanishad wird gewöhnlich mit dem Sitzen in der Nähe eines Lehrers verbunden. Die Lehren wurden im persönlichen Unterricht vermittelt. Manche Gespräche fanden vor einer größeren Versammlung statt, andere im vertraulichen Austausch. Die Form des Dialogs erlaubte es, eine Antwort durch den nächsten Einwand zu prüfen.

Gargis erste Fragen – Worauf beruht eine Erklärung?

Gargi setzte bei einem Bild an: Die Welt war wie ein Gewebe, dessen Fäden ineinandergriffen. Sie fragte, worin das Wasser eingewoben sei. Yajnavalkya nannte die Luft. Auch diese Antwort nahm sie als Ausgangspunkt einer weiteren Frage. Worauf beruhte wiederum die Luft?

Das Gespräch durchlief mehrere Bereiche des damaligen Weltbildes. Immer folgte auf die genannte Grundlage die Nachfrage nach deren eigener Grundlage. So stellte Gargi die Abhängigkeit jeder einzelnen Erklärung heraus. Wer die Erde durch etwas anderes erklärte, hatte die Frage zunächst verschoben. Das Erklärende musste selbst noch verstanden werden.

Schließlich unterbrach Yajnavalkya sie. Sie solle über die betreffende Gottheit nicht zu weit hinausfragen, sonst werde ihr Kopf abfallen. Gargi schwieg.

Die Warnung gehörte zur scharfen Sprache solcher Wettstreite. Auch anderen Teilnehmern wurde im Verlauf der Hofdebatte ein Verlust des Kopfes angedroht. Zugleich trat hier ein Problem hervor, das die weitere Suche begleitete: Wo endete das Fragen? Und wer durfte bestimmen, dass eine Grenze erreicht war?

Gargi kehrte später mit zwei weiteren Fragen zurück. Ihre Rolle erschöpfte sich also keineswegs in der ersten Unterbrechung. Die Erzählung gab ihr erneut das Wort, als die Untersuchung an ihren entscheidenden Punkt gelangte.

Die beiden Pfeile – Gargi fragt nach dem Unvergänglichen

Vor der Versammlung kündigte Gargi ihre Herausforderung an. Wie ein Krieger mit gespanntem Bogen und zwei Pfeilen trete sie Yajnavalkya mit zwei Fragen gegenüber. Könne er sie beantworten, werde ihn keiner der anderen im Streit über Brahman besiegen.

Ihre erste Frage umfasste die Welt als Ganzes: Worin war alles eingewoben, was über dem Himmel und unter der Erde lag, einschließlich dessen, was gewesen war und noch kommen würde? Yajnavalkya antwortete mit dem Raum, dem Akasha. Gargi stellte daraufhin ihre zweite Frage: Worin war dieser Raum selbst eingewoben?

Nun nannte er das Unvergängliche. Es bildete die Grundlage der Weltordnung und entzog sich den Eigenschaften einzelner Dinge. Größe und Gestalt konnten es ebenso wenig festlegen wie die Unterscheidung zwischen einem Innen und einem Außen. Unter seiner Ordnung standen auch die Himmelskörper und der Ablauf der Zeit.

Damit veränderte sich die Art der Antwort. Die Folge voneinander abhängiger Weltbereiche führte zu einem Grund, der die gesamte Folge tragen sollte. Gargi erkannte Yajnavalkyas Antwort an und erklärte den übrigen Gelehrten, sie würden ihn in diesem Streit kaum überwinden können.

Die Erzählung entschied den Wettstreit zugunsten des Lehrers. Für das Verständnis seines Gedankens blieb jedoch eine Schwierigkeit bestehen: Ein letzter Grund sollte alles erklären und zugleich den Begriffen entzogen sein, mit denen Menschen gewöhnlich etwas erklären. Die weitere Lehre musste zeigen, wie ein solcher Grund überhaupt zugänglich werden konnte.

Brahman – Der Grund des Weltganzen

Das Wort Brahman hatte in der vedischen Überlieferung eine längere Entwicklung durchlaufen. Es war mit der heiligen Rede und ihrer Wirksamkeit verbunden. In den Upanishaden konnte es die umfassende Wirklichkeit bezeichnen, auf der das Dasein der einzelnen Wesen beruhte.

Die Frage nach Brahman zielte auf das, was die Welt in ihrem Innersten zusammenhielt. Ein Baum wuchs und starb, ein Mensch veränderte sich im Lauf seines Lebens. Hinter solchen begrenzten Erscheinungen wurde ein Grund gesucht, dessen Bestehen die Veränderungen erst ermöglichte.

Brahman bezeichnete in diesem Zusammenhang die höchste Wirklichkeit. Brahmanen waren dagegen die Menschen des priesterlichen Standes, die unter anderem über sie nachdachten. Die Ähnlichkeit der Wörter kann leicht darüber hinwegtäuschen, dass hier verschiedene Dinge gemeint sind.

Die Schriften näherten sich Brahman auf unterschiedliche Weise. Manche Abschnitte beschrieben die Entstehung der Welt, andere gingen vom menschlichen Erleben aus. Gemeinsam war vielen dieser Überlegungen der Anspruch, durch die Kenntnis des Grundes auch die Vielheit seiner Erscheinungen zu verstehen.

Atman – Die Frage nach dem Erkennenden

Der zweite entscheidende Begriff war Atman, das Selbst. Das Wort konnte verschiedene Bedeutungen annehmen, darunter Atem und das eigene Wesen. In den philosophischen Gesprächen richtete es die Aufmerksamkeit auf das, wodurch ein Mensch überhaupt erlebte und erkannte.

Körperliche Zustände wechselten. Auch ein Wunsch konnte aufkommen und wieder verschwinden. Wer nach dem Atman fragte, suchte das Selbst, auf das solche Veränderungen bezogen waren. Dabei ging es um die Grundlage des Erlebens, die über die jeweils wechselnden Inhalte hinausreichen sollte.

In der Hofdebatte verlangte der Gelehrte Ushasta eine genaue Erklärung dieses Selbst. Yajnavalkya antwortete zunächst mit den Lebensfunktionen. Ushasta drängte auf eine weiterführende Auskunft. Daraufhin erklärte der Lehrer, der Sehende lasse sich durch das Sehen selbst nicht wie ein Gegenstand erfassen. Entsprechendes gelte für den Erkennenden.

Der Gedanke lässt sich an der Beobachtung der eigenen Regungen verdeutlichen. Ein Mensch bemerkt seine Ungeduld und kann sie untersuchen. Diese Ungeduld ist dann etwas, das er erkennt. Die Frage nach dem Selbst richtet sich auf dasjenige, von dem diese Erkenntnis ausgeht. Auch ein Bild, das jemand von sich entwirft, wird wiederum zum Inhalt seiner Betrachtung.

Yajnavalkya führte die Suche damit an eine Grenze der gewöhnlichen Gegenstandserkenntnis. Das Selbst sollte in jeder Erkenntnis wirksam sein und doch nur unzureichend beschrieben werden können, sobald man es als ein einzelnes erkennbares Ding behandelte.

Selbst und Weltgrund – Ein weitreichender Zusammenhang

In wichtigen Passagen der Upanishaden wurden Atman und Brahman miteinander verbunden und schließlich gleichgesetzt. Das innerste Selbst und der Grund des Weltganzen sollten dieselbe Wirklichkeit sein. Die Suche nach außen und die Suche nach innen trafen damit an einem gemeinsamen Punkt zusammen.

Dieser Gedanke erhob einen starken Anspruch. Durch die Erkenntnis des Selbst sollte der Mensch etwas über die Grundlage allen Daseins erfahren. Die Einsicht ging über die besonderen Eigenschaften seiner Person hinaus. Das Selbst, um das es hier ging, umfasste mehr als die Geschichte und die Wünsche eines einzelnen Lebens.

Die Gleichsetzung blieb eine philosophische und religiöse Deutung. Die Beobachtung, dass jedes Erkennen einen Erkennenden voraussetzt, bewies für sich genommen noch keine Einheit von Selbst und Weltgrund. Der weitere Schritt beruhte auf dem Vertrauen, dass die tiefste Einsicht in das Selbst eine umfassende Wirklichkeit erschloss.

Auch die Upanishaden selbst bewahrten verschiedene Antworten. Sie wurden über längere Zeit gesammelt und enthielten Lehren mit unterschiedlichen Schwerpunkten. Spätere Denker mussten entscheiden, wie sich die Aussagen über Einheit mit den Beschreibungen einer vielgestaltigen Welt vereinbaren ließen.

Maitreyi fragt nach Unsterblichkeit – Was kann Besitz leisten?

Eine weitere Gesprächspartnerin Yajnavalkyas war Maitreyi, eine seiner beiden Frauen. Die Überlieferung erzählt, er habe sich aus seinem bisherigen Leben zurückziehen und seinen Besitz zwischen ihr und Katyayani aufteilen wollen.

Maitreyi stellte eine Frage, die den Wert des Vermögens an einem anderen Maßstab prüfte: Würde sie unsterblich, wenn ihr die ganze Erde mit ihren Reichtümern gehörte? Yajnavalkya erklärte, Reichtum ermögliche ein wohlhabendes Leben. Unsterblichkeit könne er ihr nicht verschaffen. Daraufhin bat sie ihn um die Erkenntnis, die über diese Grenze hinausführen sollte.

Das Gespräch gab der Lehre eine unmittelbar persönliche Dringlichkeit. Besitz konnte das Leben erleichtern und gegen manche Bedrohung absichern. Sein Wert blieb an das vergängliche Leben gebunden. Maitreyi suchte nach etwas, das Bestand hatte, wenn diese Sicherheit endete.

Yajnavalkya führte sie zur Untersuchung des Selbst. Die Unterweisung verlangte, die Lehre aufzunehmen und sie selbst zu durchdenken. Einsicht sollte das Verhältnis zum eigenen Dasein verändern. Die Kenntnis einer Formel allein konnte diesen Anspruch kaum erfüllen.

Gargi und Maitreyi erschienen dabei in verschiedenen Rollen. Die eine prüfte einen Lehrer vor einer Versammlung. Die andere verlangte im vertraulichen Gespräch Auskunft über eine Lehre, an der sie ihr Leben ausrichten wollte. Beide bestimmten durch ihre Fragen mit, welche Antworten der Text entfalten konnte.

Ihre Anwesenheit zeigt, dass Frauen in dieser Überlieferung als anspruchsvolle Gesprächspartnerinnen auftreten konnten. Über die allgemeinen Bildungsmöglichkeiten von Frauen lässt sich daraus nur begrenzt etwas ableiten. Die Texte bewahrten einzelne gelehrte Stimmen aus einer Gesellschaft, in der Herkunft und Stand den Zugang zum religiösen Wissen wesentlich mitbestimmten.

Handeln und Wiedergeburt – Warum Erkenntnis befreien sollte

Die Frage nach Unsterblichkeit stand in einem größeren Zusammenhang. In den Upanishaden nahm die Vorstellung Gestalt an, dass das Handeln eines Menschen seine weitere Existenz prägte. Karma bedeutete zunächst Handlung oder Werk. Die Lehre verband das Tun mit Folgen, die über den Tod hinausreichen konnten.

In einer Yajnavalkya zugeschriebenen Unterweisung wurde der Übergang in eine neue Existenz mit einer Raupe verglichen. Sie ergriff an der Spitze eines Blattes einen neuen Halt und zog sich hinüber. Das Bild machte den Zusammenhang zwischen einer bisherigen und einer folgenden Lebensform anschaulich.

Die wiederholte Geburt konnte zugleich als Bindung erfahren werden. Wer immer neue Erfüllung suchte, blieb auf neue Möglichkeiten des Erlebens ausgerichtet. Jede gewonnene Befriedigung war wiederum der Veränderung unterworfen. Die Suche nach Befreiung richtete sich deshalb darauf, diese fortgesetzte Abhängigkeit zu überwinden.

Erkenntnis erhielt darin eine erlösende Funktion. Wer sein Selbst vollständig mit den wechselnden Ansprüchen eines einzelnen Lebens verband, blieb an deren Erfüllung gebunden. Die Einsicht in das unvergängliche Selbst sollte diese Bindung lösen. Entsagung und Sammlung konnten dem dienen, indem sie die Aufmerksamkeit von den immer neuen Gegenständen des Verlangens abzogen.

Hier berührten sich die Frage nach der Welt und die Frage nach der Lebensführung. Die Erkenntnis von Atman und Brahman sollte dem Menschen einen anderen Umgang mit Verlust und Tod ermöglichen. Die Lehre verband eine Aussage über die höchste Wirklichkeit mit der Hoffnung auf Befreiung.

Die Grenzen der Worte – Eine Lehre wird weitergelesen

Yajnavalkyas Lehren enthielten zugleich eine Warnung vor allzu festen Beschreibungen des Selbst. Die Formel neti neti, gewöhnlich mit „nicht dies, nicht dies“ wiedergegeben, wies über einzelne Bestimmungen hinaus. Jede Eigenschaft, mit der man den letzten Grund festzulegen versuchte, drohte ihn auf etwas Begrenztes zu verkürzen.

Damit blieb die Unterweisung anspruchsvoll. Sie gebrauchte Worte, um zu einer Einsicht zu führen, die durch Worte nur unvollständig ausgedrückt werden konnte. Die Gespräche arbeiteten deshalb mit Bildern und wiederholten Nachfragen. Eine Antwort musste auf das nächste Problem vorbereitet sein.

Die Upanishaden wurden später zu grundlegenden Texten des Vedanta. Verschiedene Schulen lasen die überlieferten Aussagen auf unterschiedliche Weise. Shankara, der um das 8. Jahrhundert lebte, gab der Lehre von der Einheit des Selbst mit Brahman eine besonders einflussreiche Auslegung. Andere Vedanta-Traditionen betonten stärker die Unterschiede zwischen dem einzelnen Selbst und der höchsten Wirklichkeit.

Über weitere Sprachgrenzen hinweg gelangten die Texte schließlich nach Europa. Eine persische Übersetzung wurde zur Grundlage einer lateinischen Ausgabe, die der französische Gelehrte Anquetil-Duperron 1801 und 1802 veröffentlichte. Arthur Schopenhauer fand darin eine Bestätigung für die Bedeutung der inneren Erfahrung. Spätere Übersetzungen aus dem Sanskrit erschlossen die Gespräche genauer. In ihnen blieben auch Gargis Nachfragen erhalten: Die Weitergabe von Yajnavalkyas Lehre bewahrte zugleich die Stimme der Frau, die ihren Grund geprüft hatte.

Zum Weiterlesen

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Störig, H. J. (2016): Kleine Weltgeschichte der Philosophie.* 18. Auflage. Einführung in die Philosophie der Upanishaden und die Begriffe Atman und Brahman.

Deussen, P. (1897): Sechzig Upanishad’s des Veda.* Deutsche Übersetzung aus dem Sanskrit, darunter die Gespräche der Brihadaranyaka-Upanishad. Die historische Sprache und die Deutungen des Übersetzers verlangen eine aufmerksame Lektüre.

Bildnachweis

Titel: Yajnavalkya lehrt König Janaka Brahma Vidya. Wikimedia Commons, எஸ். பி. கிருஷ்ணமூர்த்தி. CC BY-SA 3.0.

Gargi: Wikimedia Commons, Sntshkumar750. CC BY-SA 4.0.

Yajnavalkyas: Wikimedia Commons, Sntshkumar750. CC BY-SA 4.0.

Alle weiteren Bilder gemeinfrei.

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