Am 29. November 1885 herrschte im Palast von Mandalay eine beklemmende Stille, die nur durch das ferne Stampfen britischer Regimentsstiefel unterbrochen wurde. König Thibaw, der letzte Herrscher der Konbaung-Dynastie, trat aus seinem goldenen Palast und begab sich in die Gefangenschaft. Begleitet von seiner hochschwangeren Frau Supayalat und einem kleinen Gefolge, bestieg er eine Ochsenkarre, die ihn zum Ufer des Irrawaddy bringen sollte. Dort wartete ein Dampfschiff der britischen Flotte, um den Monarchen für immer ins indische Exil zu verbringen. Das war der Moment, in dem Myanmar seine Souveränität vollständig an das Britische Empire verlor.

Ein Thron unter Druck

Thibaw hatte den Thron im Jahr 1878 unter denkbar schwierigen Vorzeichen bestiegen. Sein Aufstieg mit nur 19 Jahren war das Ergebnis komplexer Intrigen am Hofe, angeführt von der Königinwitwe Hsinbyumashin. Um die Herrschaft des jungen Paares abzusichern, kam es zu einem der folgenreichsten Kapitel der birmanischen Geschichte: In einer systematischen Hinrichtungswelle im Februar 1879 wurden etwa 70 potenzielle Thronanwärter, darunter Prinzen und Prinzessinnen der königlichen Familie, ermordet.

Dieses Ereignis belastete das Ansehen Myanmars im Ausland schwer. Die Kolonialmacht, die bereits seit den Kriegen von 1824 und 1852 den Süden des Landes kontrollierte, nutzte die Berichte über die Vorgänge in Mandalay geschickt als moralische Rechtfertigung für eine weitere Expansion. Während Thibaw versuchte, durch zaghafte Verwaltungsreformen und diplomatische Annäherungsversuche an Frankreich die Unabhängigkeit des Kernlandes zu bewahren, suchte London nach einem Vorwand zum endgültigen Zugriff.

Der dritte Krieg und der Fall der Hauptstadt

Den unmittelbaren Anlass für den Dritten Anglo-Birmanischen Krieg im Jahr 1885 lieferte schließlich ein Handelsstreit um die Bombay Burmah Trading Corporation. Die britische Firma wurde vom birmanischen Hof wegen illegaler Holzschläge zu einer hohen Geldstrafe verurteilt. Die Gegenseite reagierte mit einem Ultimatum, das praktisch die Unterwerfung der Außenpolitik und der Wirtschaft des Landes forderte. Hinter diesem wirtschaftlichen Vorwand stand die britische Furcht, Frankreich könne durch Verträge mit Thibaw einen strategischen Korridor von Indochina bis an die Grenzen Britisch-Indiens schlagen.

Als der König ablehnte, marschierten die Truppen des Generals Prendergast den Irrawaddy hinauf. Der militärische Widerstand brach schnell zusammen, da die einheimische Armee der modernen Schiffsartillerie, die die hölzernen Forts entlang des Flusses unter Dauerfeuer nahm, kaum etwas entgegenzusetzen hatte. Innerhalb weniger Wochen erreichten die Invasoren Mandalay. Der königliche Palast, ein architektonisches Meisterwerk aus Teakholz und Gold, wurde zum Hauptquartier umfunktioniert. Wo einst religiöse Zeremonien stattfanden, richteten die Offiziere nun einen Club und eine Kapelle ein.

Die Zerschlagung der sozialen Ordnung

Anders als in Indien, wo viele lokale Fürsten in das Verwaltungssystem integriert wurden, entschieden sich die Briten in Myanmar für die „direkte Herrschaft“. Sie schafften das Königtum schlicht ab. Dieser Schritt hatte verheerende Folgen für das gesellschaftliche Gefüge. Besonders die Vernichtung der Genealogien in der königlichen Schatzkammer wog schwer: Die auf Palmblattmanuskripten festgehaltenen Abstammungsnachweise waren die rechtliche Grundlage für die Privilegien des Adels. Ohne sie wurde die alte Elite über Nacht zur Bedeutungslosigkeit herabgestuft und in gewöhnliche Stadtviertel umgesiedelt.

Auch auf der untersten Ebene, im Dorf, änderte sich alles. Traditionell war der Dorfvorsteher ein gewählter Vermittler gewesen, der Feste organisierte und die dörfliche Ordnung zusammenhielt. Die neue Verwaltung degradierte diese Männer zu weisungsgebundenen Agenten des Staates, deren Hauptaufgabe das Eintreiben von Steuern war. Damit verlor der Staat seine moralische Autorität in den Augen der Bevölkerung.

Wirtschaftlicher Umbruch und religiöser Widerstand

Die Besatzer verwandelten das Land in einen gewaltigen Exportmarkt für Reis. Doch der Wohlstand der Monokulturen war ungleich verteilt. Um das Land urbar zu machen, nahmen viele Bauern Kredite bei indischen Geldverleihern, den sogenannten Chettiars, auf. Bei Missernten konnten diese Schulden nicht bedient werden, was zu einer massiven Enteignung birmanischen Bodens führte.

Gegen diese wirtschaftliche Not und den kulturellen Identitätsverlust regte sich Widerstand, der oft religiös motiviert war. Mönche und lokale Führer gründeten Zusammenschlüsse, die zum Boykott westlicher Waren aufriefen und sich auf buddhistische Tugenden beriefen. Diese Bewegungen legten den Grundstein für den späteren Nationalismus, der im 20. Jahrhundert schließlich zur Unabhängigkeit führen sollte.

Die Frage, ob die Zerschlagung der Monarchie eine notwendige Modernisierung oder ein Akt kolonialer Willkür war, beschäftigt Historiker bis heute. Fest steht, dass der Bruch von 1885 die birmanische Gesellschaft bis in ihre Grundfeste erschütterte und eine Wunde hinterließ, die in der politischen Struktur des heutigen Staates noch immer spürbar ist.

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Michael Arthur Aung-Thwin, Maitrii Aung-Thwin (2013): A History of Myanmar Since Ancient Times: Traditions and Transformations.*

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Titel: Mandalay Hill.

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Im April 1913 lässt sich Dadasaheb Phalke in einem Fotostudio in Girgaum porträtieren. Neben ihm steht eine hölzerne Filmkamera, vor ihm liegt ein Stapel handbeschriebener Titelkarten. Wenige Wochen später, am 3. Mai 1913, läuft im Coronation Cinema in Bombay sein Film „Raja Harishchandra“. Das Publikum sieht die Geschichte eines Königs, der um seiner Wahrhaftigkeit willen alles verliert und am Ende göttliche Gnade erfährt. Für die Zuschauer ist der Stoff vertraut. Neu ist, dass er als abendfüllender indischer Spielfilm erscheint und als einheimische Produktion beworben wird.

Mit diesem Abend beginnt in den Darstellungen der Filmgeschichte regelmäßig die indische Filmindustrie. Der Weg dorthin führt durch Theater, koloniale Stadtgesellschaft und eine Reihe improvisierter Experimente.

Theater, Mythologie und visuelle Erzähltraditionen

Bevor bewegte Bilder in Indien heimisch werden, existiert eine dichte Unterhaltungslandschaft. In Bombay, Kalkutta und Madras spielen Parsi-Theatertruppen historische und mythologische Stoffe. Sie verbinden Dialog, Musik, Gesang und spektakuläre Bühnenbilder. Wanderbühnen ziehen durch kleinere Städte. Religiöse Feste präsentieren Episoden aus dem Ramayana oder dem Mahabharata als öffentliche Aufführungen.

Diese Formen prägen Sehgewohnheiten. Das Publikum erwartet klare moralische Konflikte, starke Gesten, erkennbare Helden und Bösewichte. Musik und Gesang gehören selbstverständlich zur dramatischen Erzählung. Als das Kino auftritt, trifft es auf Zuschauer, die mit seriellen Erzählungen und starähnlicher Verehrung von Darstellern vertraut sind.

Erste Filmvorführungen im kolonialen Kontext

Im Juli 1896 zeigen Vertreter der Brüder Lumière in Bombay kurze Filme. Programme mit Titeln wie „Arrival of a Train“ oder „Baby’s Dinner“ laufen zunächst in Hotels und Theatern. Zeitungen berichten über die „bewegten Photographien“. Bald folgen Vorführer mit eigenen Apparaten und Zelten. Sie spielen in Theatersälen, auf offenen Plätzen und in provisorischen Kinos.

Die Programme bestehen aus einer Mischung aus ausländischen Kurzfilmen, Varieténummern und lokalen Attraktionen. Das Kino erscheint als Teil kolonialer Unterhaltungskultur. Europäische Firmen liefern Technik und Filmkopien. Indische Unternehmer erkennen früh die wirtschaftlichen Möglichkeiten.

In den ersten Jahren entstehen vor allem Dokumentaraufnahmen von Prozessionen, Paraden oder religiösen Festen. Sie bleiben kurz und werden in gemischten Programmen gezeigt. Eine eigenständige Spielproduktion entwickelt sich nur zögernd.

Von „Pundalik“ zu „Raja Harishchandra“

1912 kommt mit „Pundalik“ ein längerer Film in die Kinos von Bombay. Er basiert auf einem religiösen Bühnenstück aus Maharashtra. In der Forschung gilt er als Vorläufer, auch wenn technische Aspekte und die Beteiligung ausländischer Kameraleute seine Stellung ambivalent erscheinen lassen.

Phalke geht einen Schritt weiter. Er studiert europäische Filme, experimentiert mit Trickaufnahmen und entschließt sich zu einem abendfüllenden Spielfilm auf Grundlage eines mythologischen Stoffes. Die Wahl fällt auf die Geschichte des Königs Harishchandra, die in Theater und Literatur weit verbreitet ist.

Die Produktion erfolgt unter einfachen Bedingungen. Phalke übernimmt Regie, Drehbuch, Kameraorganisation und Teile der Ausstattung. Frauenrollen spielen zunächst Männer, da sich kaum Darstellerinnen finden lassen. Gedreht wird mit natürlichem Licht, Szenen werden in festen Einstellungen aufgenommen.

Die Uraufführung am 3. Mai 1913 im Coronation Cinema markiert einen Wendepunkt. Der Film umfasst rund 3700 Fuß Länge und wird mit weiteren Kurzfilmen kombiniert. Zeitungen berichten positiv. Die Aufführungen verlängern sich über mehrere Wochen. Der Film reist nach Poona, Surat und Kalkutta. Die Einnahmen zeigen, dass eine lokale Produktion wirtschaftlich tragfähig sein kann.

Mythologie als Strategie

Die Entscheidung für mythologische Stoffe ist pragmatisch. Religiöse Erzählungen besitzen breite Bekanntheit. Sie vermeiden direkte politische Konfrontation mit der kolonialen Verwaltung. Zugleich erlauben sie moralische Botschaften, die mit Ideen von Wahrhaftigkeit, Opferbereitschaft und Gerechtigkeit arbeiten.

Phalkes zweite und dritte Produktionen, „Mohini Bhasmasur“ und „Satyavan Savitri“, greifen erneut auf mythologische Themen zurück. In diesen Filmen treten erstmals Frauen vor die Kamera. Mit Durgabai und ihrer Tochter Kamla erscheinen 1913 die ersten indischen Filmschauspielerinnen.

Mythologische Filme schaffen eine wiedererkennbare Marke. Sie verbinden religiöse Tradition mit moderner Technik und stärken das Argument einer eigenständigen, einheimischen Filmproduktion.

Kalkutta, Madan und das entstehende Netz

Parallel zu Phalkes Arbeit entsteht in Kalkutta ein starkes Vertriebs- und Kinonetz unter Jamshedji Framji Madan. Seine Firma betreibt zahlreiche feste Kinos, importiert britische und amerikanische Filme und kontrolliert große Teile des Marktes.

Madan steigt bald selbst in die Produktion ein. 1917 entsteht in Kalkutta eine weitere Version des Harishchandra-Stoffs, diesmal länger und stärker an eine erfolgreiche Theaterfassung angelehnt. Bengal entwickelt früh eine Verbindung zwischen Literatur, Theater und Film.

In Kolhapur gründet Baburao Painter 1918 die Maharashtra Film Company. In Madras entstehen erste Studios für südindische Produktionen. Regionale Zentren beginnen, eigene Sprachen und Themen einzubringen. Bombay bleibt jedoch durch seine Infrastruktur, seine Häfen und seine wachsende Industrie ein zentraler Standort.

Regulierung und Zensur

Mit dem Wachstum des Kinos wächst auch staatliche Kontrolle. Der Indian Cinematograph Act von 1918 führt Lizenzpflichten für Kinos ein und etabliert Zensurbehörden. Filme müssen vor öffentlicher Aufführung geprüft werden.

Diese Regulierung betrifft sowohl ausländische als auch indische Produktionen. Politisch sensible Themen geraten unter Beobachtung. Mythologische und historische Stoffe bleiben vergleichsweise unproblematisch und dominieren weiterhin die Produktion.

Die 1920er Jahre als Konsolidierungsphase

In den 1920er Jahren steigt die Zahl der produzierten Filme deutlich. Feste Studios, spezialisierte Techniker und ein wachsendes Star-System entstehen. Filmzeitschriften berichten über Darsteller, neue Produktionen und Premieren.

Das Kino wird zu einem festen Bestandteil urbaner Freizeit. Wanderkinos bringen Filme in kleinere Städte. Gleichzeitig konkurriert das Medium mit Theater, Musik und später mit neuen Formen der Unterhaltung.

Am Ende des Jahrzehnts existiert in Indien eine klar erkennbare Filmindustrie. Sie verfügt über Produktionsfirmen, Verleihnetze, feste Kinos und ein Publikum, das einheimische Stoffe erwartet. Die Grundlagen für den Tonfilm und das Studiosystem der 1930er Jahre sind gelegt.

Ein Medium zwischen Kolonie und Nation

Die Entstehung der indischen Filmindustrie vollzieht sich im Spannungsfeld zwischen kolonialer Struktur und wachsendem nationalem Selbstbewusstsein. Technik, Kapital und Teile der Organisation stammen aus einem globalen Kontext. Stoffe, Erzählweisen und Publikumsbindung greifen auf lokale Traditionen zurück.

Mit „Raja Harishchandra“ wird diese Verbindung sichtbar. Ein mythologischer König erscheint auf einer modernen Leinwand in einer kolonialen Hafenstadt. Aus dieser Konstellation entwickelt sich in wenigen Jahrzehnten eine der produktivsten Filmkulturen der Welt. Die Phase der Stummfilmzeit bildet dafür das Fundament, auf dem Tonfilm, Studiosystem und später das, was man als Bollywood kennt, aufbauen können.

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Rajadhyaksha, A. und Willemen, P. (2014): Encyclopaedia of Indian Cinema.* Standardwerk mit detaillierten Einträgen zu Filmen, Personen und Firmen.

Dissanayake, W. (Hg.) (1994): Colonialism and Nationalism in Asian Cinema.* Einordnung des frühen Kinos in koloniale und nationale Kontexte Asiens.

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Titel: Girgaum, Mumbai, 1905.

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Kalkutta im August 1943: In den exklusiven Clubs und Restaurants der Stadt servieren Angestellte weiterhin Drei-Gänge-Menüs für die britischen Truppen und die koloniale Elite, während direkt vor deren Fenstern die soziale Ordnung buchstäblich zerfällt.

Zeitgenossen beschreiben die hungernden Menschen, die aus den ländlichen Distrikten in die Metropole geflohen sind, als „lebende Skelette“, die entkräftet auf den Bürgersteigen sterben. Inmitten dieses Elends bricht das soziale Gefüge zusammen: Mütter verkaufen aus purer Verzweiflung ihre Kinder für wenige Kilogramm Getreide, und die traditionellen Bande von Familie und Gemeinschaft lösen sich im Angesicht des Mangels auf. Was waren die Gründe für diese Lage?

Eine verwundbare Welt am Limit

Bengalen war zu Beginn der 1940er-Jahre eine Region am Limit. Die verfügbare Anbaufläche pro Kopf war auf einen historischen Tiefstand gesunken – eine Folge jahrzehntelanger kolonialer Strategien, die den Export von Rohstoffen über die Ernährungssicherheit der Bevölkerung stellten. Die Armut war menschengemacht: Das koloniale Wirtschaftssystem presste die Kleinbauern in die Verschuldung, während der „minimale Staat“ der Briten kaum in die ländliche Entwicklung investierte. Dieser weitverbreiteten Not stand ein Beamtenapparat ohne Augen und Ohren gegenüber, der die schleichende Verarmung ignorierte und stattdessen kriegswichtige Ressourcen und Anleihen eintrieb.

Diese soziale Auszehrung wurde durch invasive Baumaßnahmen technologisch zementiert: Für den Bau massiver Eisenbahndämme hatten die Briten über Jahrzehnte die natürlichen Wasserläufe des Deltas zerschnitten. Was dem schnellen Truppen- und Gütertransport diente, wurde für die Bauern zur ökologischen Falle: Die Dämme blockierten die natürliche Düngung durch Schlammablagerungen und ließen fruchtbare Felder versanden. Diese Zersetzung des ökologischen Gleichgewichts schuf eine hochgradig instabile Lage. Neue Brutstätten im stehenden Wasser begünstigten die Ausbreitung von Malaria – eine Bedrohung, die jederzeit zur tödlichen Epidemie eskalieren konnte, sobald sie auf eine Bevölkerung traf, die durch chronische Unterernährung bereits jede Widerstandskraft verloren hatte.

Kriegsfokus und die Politik der Ausgrenzung

Diese Fragilität wurde durch den herannahenden Krieg zur Katastrophe. Als die Japaner 1942 Burma eroberten, reagierte die britische Führung mit der Strategie der „verbrannten Erde“. Im Rahmen dieser „Denial Policy“ wurden Reisvorräte beschlagnahmt und rund 45.000 Boote zerstört oder konfisziert. In einer Region, deren Lebensader die Wasserwege waren, glich dies einem wirtschaftlichen Todesurteil für Fischer und Kleinhändler.

Kalkutta wurde in dieser Zeit zum zentralen Hinterland-Zentrum für den Burma-Feldzug ausgebaut. Die Regierung teilte die Bevölkerung dabei in zwei Gruppen: Die Versorgung der strategisch wichtigen Personen – Militär, Beamte und kriegswichtige Arbeiter – wurde durch staatliche Zuteilungen in der Stadt um jeden Preis aufrechterhalten. Die ländliche Bevölkerung wurde als kriegsunwichtig eingestuft und schutzlos zurückgelassen. Selbst fortgeschrittene meteorologische Kenntnisse wurden einseitig genutzt: Das Empire sicherte seine Schifffahrt, unterließ es jedoch, die Landbevölkerung vor dem Zyklon im Oktober 1942 zu warnen – teils aus Unfähigkeit, teils weil der Schutz der Bauern schlicht keine militärische Priorität besaß.

Der schleichende Kollaps: Von der Inflation zum Massensterben

Die daraus resultierende Hungersnot war primär eine Krise des Zugangs. Zwar war die Ernte im Januar 1943 aufgrund der Zyklonfolgen und Pilzbefall physisch geringer ausgefallen, doch der entscheidende Schlag war ökonomisch: Die britische Regierung finanzierte ihre Kriegsausgaben durch massives Gelddrucken, was die Reispreise vervierfachte. Während die Preise explodierten, stagnierten die Löhne der Landarbeiter; ihre Kaufkraft kollabierte vollständig.

Ab März 1943 begann das Massensterben auf dem Land. Verschärft wurde dieser Ausschluss durch eine „Balkanisierung“ des Marktes: Indische Provinzen errichteten Handelsbarrieren, um eigene Vorräte zu schützen. Die Zentralregierung in Neu-Delhi weigerte sich monatelang, einzugreifen, um die Eigenständigkeit der Provinzen nicht anzutasten. So blieb Getreide in Nachbarregionen gebunden, während in Bengalen Spekulanten die Not für enorme Gewinne nutzten.

Ideologische Blockade und der Wendepunkt

Dass die Regierung selbst dann zögerte, als das Sterben im Sommer 1943 das Stadtbild Kalkuttas prägte, lag an einer tiefsitzenden Ideologie: Die hungernde Landbevölkerung wurde als bloße „biologische Masse“ betrachtet, deren Sterben man als natürliche Folge einer angeblichen Überbevölkerung darstellte.

Winston Churchill und sein Kriegskabinett lehnten Hilfsgesuche wiederholt ab, um Schiffskapazitäten für die Invasion in der Normandie zu priorisieren. Rassistische Vorurteile kamen zum Vorschein: Der Minister für Indien, Leo Amery, notierte, dass Churchill Hilfe mit der Bemerkung abtat, die Inder seien selbst schuld, da sie sich „wie Kaninchen vermehren“ würden. Während des gesamten Sommers 1943 herrschte bürokratischer Stillstand: Während Akten zwischen den Ämtern in London und Indien kreisten, starben täglich Tausende. Erst im Oktober 1943 erzwang der neue Vizekönig Feldmarschall Wavell einen Kurswechsel: Er setzte das Militär zur Lebensmittelverteilung ein – eine logistische Maßnahme, die bewies, dass die Mittel zur Rettung längst vorhanden waren, aber monatelang politisch blockiert wurden.

Das bittere Erbe und die Opferbilanz

Die Folgen der Krise reichten weit über die Zahl der Todesopfer hinaus, die heute auf 2,1 bis zu 4 Millionen Menschen geschätzt wird. Diese statistische Unschärfe ist selbst ein Zeugnis des Staatsversagens: Die koloniale Verwaltung war inmitten des Chaos nicht einmal mehr in der Lage, das Ausmaß des Sterbens bürokratisch zu erfassen.

Die Hungersnot zerstörte die moralische Legitimität der britischen Herrschaft endgültig. Die politisierte Hungerhilfe vertiefte zudem die Gräben zwischen Hindus und Muslimen und wurde so zum tragischen Katalysator für die Unabhängigkeit und die spätere Teilung Indiens.

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Gardner, L. & Roy, T. (2020): The Economic History of Colonialism.*

Jungkow, H. & Anderson, H. (2024): Reassessing the Bengal Famine of 1943. In: Economic Affairs.

Mallik, S. (2023): Colonial Biopolitics and the Great Bengal Famine of 1943. In: GeoJournal 88. Frei zugänglich.

Mukherjee, J. (2015): Hungry Bengal: War, Famine and the End of Empire.*

Roy, T. (2010): ‘The Law of Storms’: European and Indigenous Responses to Natural Disasters. In: Australian Economic History Review. Frei zugänglich.

Roy, T. (2020): The Economic History of India, 1857-2010.*

Roy, T. (2022): Monsoon Economies: India’s History in a Changing Climate.*

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Titel: Vater mit Sohn, 1943.

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