Politische Herkunft einer Kulturthese

In den 1990er Jahren etablierten mehrere asiatische Staatsführer eine These, die rasch internationale Aufmerksamkeit erhielt: Die Menschenrechte, wie sie in westlichen Demokratien verstanden werden, seien nicht ohne Weiteres auf Asien übertragbar. Singapurs Premier Lee Kuan Yew und Malaysias Langzeit-Regierungschef Mahathir Mohamad sprachen von einem eigenen System „asiatischer Werte“. Es sei stärker auf Ordnung, Disziplin, kollektive Verantwortung und Respekt vor Autorität ausgerichtet – im Gegensatz zur westlichen Betonung individueller Freiheit und persönlicher Autonomie.

Diese Position diente einer doppelten Funktion: Sie war Reaktion auf internationale Menschenrechtskritik und zugleich Ausdruck eines neuen politischen Selbstbewusstseins. Der wirtschaftliche Aufstieg Ost- und Südostasiens schien ein Gegenmodell zum westlichen Liberalismus zu legitimieren.

Amartya Sen: Kultur als Argument, nicht als Erklärung

Der indische Nobelpreisträger Amartya Sen kritisierte diese Rhetorik entschieden. In seinem vielzitierten Essay „Human Rights and Asian Values“ (1997) entlarvte er den Rückgriff auf vermeintlich „asiatische“ Traditionen als politisches Instrument. „Das Konzept asiatischer Werte ist weder ein analytischer noch ein historischer Begriff“, schrieb Sen, „es ist ein politischer Konstruktionsversuch, um unliebsame Normen abzuwehren.“

Sen verweist darauf, dass Freiheit, Gerechtigkeit und Verantwortlichkeit keine westlichen Erfindungen seien. Die indische Antike, chinesische Philosophie und islamische Rechtskultur enthielten seit Jahrhunderten Konzepte individueller Würde und moralischer Autonomie. Konfuzianismus etwa betone zwar die Rolle der Gemeinschaft, aber auch die Verpflichtung der Herrschenden zur Tugend. Autoritäre Regierungen, so Sen, dürften sich nicht auf kulturelle Wurzeln berufen, die sie in ihrer Praxis selbst verletzen.

Keine Einheit: Der Mythos vom „asiatischen Konsens“

Sen kritisiert zudem, dass die asiatischen Werte suggerieren, es gebe eine homogene asiatische Kultur. Das sei empirisch nicht haltbar. Die kulturelle, sprachliche und religiöse Vielfalt Asiens sei immens. Wie könne es da einheitliche Werte geben?

Zudem sei der Widerstand gegen autoritäre Regierungen keineswegs nur westlich motiviert. Demokratiebewegungen in Südkorea, auf den Philippinen, in Indonesien oder in Myanmar beriefen sich explizit auf nationale Traditionen, nicht auf importierte Ideale. Viele asiatische Intellektuelle, darunter auch liberale Konfuzianer wie Tu Weiming, widersprachen der These, individuelle Rechte seien kulturell „unasiatisch“.

Menschenrechte sind nicht identisch mit westlichen Praktiken

Ein weiterer Kernpunkt in Sens Argumentation ist die Unterscheidung zwischen Menschenrechten als moralischer Idee und den konkreten Ausformungen westlicher Staaten. Dass liberale Demokratien eigene Probleme mit Rassismus, Ungleichheit und Polizeigewalt haben, sei unbestreitbar – doch das diskreditiere nicht den Anspruch auf universelle Rechte. Im Gegenteil: Gerade weil kein Land vollkommen sei, müsse der Anspruch auf Würde und Freiheit global verankert werden.

Sen argumentiert für einen „dialogischen Universalismus“: Die Grundidee der Menschenrechte sei nicht westlich, sondern weltweit anschlussfähig – gerade weil sie auf eine minimal gemeinsame Ethik abziele, nicht auf ein vollständiges Wertesystem.

Die Debatte als Spiegel der Machtverhältnisse

Die Rhetorik der asiatischen Werte sollte deshalb nicht romantisiert werden. Sie entstand nicht aus kulturphilosophischer Reflexion, sondern als politische Reaktion auf Druck. Mahathir Mohamad etwa äußerte sich zur Pressefreiheit nur dann zustimmend, wenn sie mit nationaler Stabilität vereinbar sei. Lee Kuan Yew rechtfertigte umfassende staatliche Kontrolle mit dem Argument, dass Asien „nicht bereit“ für westliche Freiheiten sei – eine Behauptung, die auch Kolonialherren einst nutzten.

Sen sieht darin eine „paternalistische Umkehr“: Die politische Führung spricht im Namen kultureller Werte, um ihre eigene Autorität zu festigen. Dabei wird die Gesellschaft auf ein homogenes Wesen reduziert – und ihre internen Konflikte ignoriert.

Fazit: Für einen echten kulturellen Dialog

Die Debatte um asiatische Werte hat wichtige Fragen aufgeworfen: Wie universell sind Menschenrechte? Wie viel kulturelle Eigenheit ist zulässig? Wie kann man koloniale Dominanz überwinden, ohne moralischen Relativismus zu fördern?

Amartya Sen bietet darauf eine klare Antwort: Kulturelle Unterschiede dürfen nicht zum Vorwand werden, um grundlegende Freiheiten auszuhebeln. Menschenrechte entstehen nicht aus einem westlichen Monopol, sondern aus geteilten moralischen Erfahrungen – auch in Asien. Der Weg zu ihrer Umsetzung mag verschieden sein. Doch ihr Anspruch gilt überall.

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• Christian Neuhäuser (2025) – Amartya Sen zur Einführung *
• Tu Weiming (1997): Confucianism and Human Rights – differenzierte Vermittlung zwischen Ost und West *
• Amartya Sen (1997) – Human Rights and Asian Values – frei online zugänglich

Bildnachweis

Titel: Lee Kuan Yew trifft den amerikanischen Verteidigungsminister Cohen, 2000.

Sen: Wikimedia Commons, Fronteiras do Pensamento.

Mahathir: Wikimedia Commons, XTLOH.

Alles Weitere gemeinfrei.

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Ein ungewöhnliches Symbol

Die stärkste Partei bei den Parlamentswahlen 2024 war die Partai Demokrasi Indonesia Perjuangan, kurz PDI-P. Der Name lässt sich als „Demokratische Partei des Kampfes Indonesiens“ übersetzen. Neben der kämpferischen Bezeichnung fällt vor allem das Parteilogo auf. Es zeigt einen schwarz-roten Stier mit gesenktem Kopf und rot leuchtenden Augen. Im Vergleich zu den sachlich gehaltenen Logos deutscher Parteien wirkt dieses Emblem auffallend expressiv.

Das Motiv verweist auf einen politischen Konflikt in der Spätphase der autoritären Herrschaft unter Präsident Suharto. Die Geschichte der PDI-P ist eng mit der Auseinandersetzung um Demokratie und politische Repräsentation in Indonesien verbunden.

Ursprung im Einparteiensystem

Die heutige PDI-P ging aus der Partai Demokrasi Indonesia (PDI) hervor, die in den 1970er Jahren auf Druck des Regimes aus mehreren kleineren Parteien gebildet worden war. Ihr ursprüngliches Symbol zeigte einen ruhig stehenden Stier und hatte einen deutlich weniger konfrontativen Charakter. In den 1990er Jahren geriet die Partei zunehmend in den Mittelpunkt innenpolitischer Auseinandersetzungen.

1993 wurde Megawati Sukarnoputri, die älteste Tochter des Staatsgründers Sukarno, zur Vorsitzenden gewählt. Die Wahl wurde von der Parteibasis mitgetragen, fand jedoch keinen Rückhalt bei der Regierung unter Präsident Suharto. Stattdessen versuchte die Regierung, ihren eigenen Kandidaten durchzusetzen. Es kam zu einer zweiten Wahlversammlung, zu der Megawati nicht eingeladen wurde. Als neuer Vorsitzender wurde Suryadi bestimmt, ein ehemaliger Parteifunktionär mit Regierungskontakten. Die Entscheidung führte zu Protesten und gewaltsamen Auseinandersetzungen.

Spaltung und Neugründung

In der Folgezeit spaltete sich die Partei. Megawatis Anhänger verweigerten die Anerkennung der neuen Führung und organisierten Proteste in mehreren Städten. Diese Auseinandersetzungen kulminierten in den politischen Spannungen der späten Suharto-Zeit. Nach dem Rücktritt des Präsidenten im Mai 1998 gründete Megawati im Februar des darauffolgenden Jahres eine neue Partei. Die PDI-P verstand sich als legitime Fortführung der alten Partei, aber mit neuem Selbstverständnis.

Das neue Logo mit dem angriffslustigen Stier symbolisierte diesen Bruch ebenso wie die Umbenennung. Die Partei trat erstmals bei den Wahlen 1999 an und wurde auf Anhieb stärkste Kraft. Im Jahr 2001 wurde Megawati zur Präsidentin gewählt – als erste Frau im höchsten Staatsamt Indonesiens. Ihre Präsidentschaft dauerte bis 2004.

Politische Nachwirkungen

Die PDI-P behielt auch nach dem Ende der Amtszeit Megawatis eine bedeutende Rolle im politischen Leben Indonesiens. In den folgenden Jahren war sie an mehreren Regierungsbündnissen beteiligt. Der Stier mit den roten Augen wurde zu einem festen Erkennungszeichen. Das Emblem erinnert an die Konflikte der späten Suharto Zeit und an den Weg der Partei in ein offenes Wahlsystem.

Bildnachweis

Titel: Wahlplakat in Denpasar, 2020.

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Die Nationalisten und die Sprachfrage

Am 28. Oktober 1928 versammelten sich in Batavia 70 junge Nationalisten unter dem Motto „ein Land, eine Nation, eine Sprache“. Ihr Ziel war klar: der Weg zur Unabhängigkeit. Doch welche Sprache sollte sie verbinden? Indonesien erstreckt sich über 1,9 Millionen Quadratkilometer und beherbergt heute etwa 700 verschiedene Sprachen – rund zehn Prozent aller weltweit gesprochenen Sprachen.

Obwohl die Mehrheit der Revolutionäre von der Insel Java stammte, entschieden sie sich bewusst gegen Javanisch als Nationalsprache. Die Wahl fiel auf Malaiisch, eine Sprache, die bereits grenzüberschreitend in der Nachbarregion Malaysias verwendet wurde.

Die Entwicklung von Bahasa Indonesia

Mit der Unabhängigkeit 1945 erhielt die Sprache den Namen „Bahasa Indonesia“. Anfangs wurde sie vor allem im schriftlichen Verkehr genutzt. Über Schulen, Literatur und Medien verbreitete sich Bahasa Indonesia rasch und wurde von der Bevölkerung gut angenommen. Dennoch bleibt sie für viele Indonesier eine Zweit- oder Drittsprache, denn die lokale Muttersprache steht häufig an erster Stelle.

Unterschiede zu Bahasa Malaysia

In Malaysia verlief die Entwicklung der gemeinsamen Sprache anders. Unter britischer Kolonialherrschaft gewann Englisch eine dominante Stellung. Erst 1957 wurde Malaysisch erneut zur Nationalsprache erklärt, wobei die Sprache durch zahlreiche Neologismen bereichert wurde.

Auch in Indonesien veränderte sich Bahasa Indonesia. Vor allem wurden viele niederländische Lehnwörter aufgenommen. 1972 führte Indonesien eine umfassende Rechtschreibreform durch, bei der die Verwendung des lateinischen Alphabets verpflichtend wurde. Zuvor hatte man eine erweiterte Version der arabischen Schriftzeichen verwendet. Damit wurden die Schreibweisen von Bahasa Indonesia und Bahasa Malaysia einander angeglichen und die Verständigung erleichtert.

Zum Weiterlesen

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• Christina Großmann (2015): Handbuch Indonesien.*
• Sneddon, James N. (2004): The Indonesian Language: Its History and Role in Modern Society.*

Bildnachweis

Titel: Affirmation auf dem 2. Jugendkongress, mit der Festlegung von Indonesisch als Nationalsprache. Wikimedia Commons, Sania Amallia.

Alle weiteren Bilder gemeinfrei.

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Suhartos Machtübernahme und Sukarnos Tod

Suharto übernahm die Macht in Indonesien. Die Amtsübernahme zog sich über drei Jahre hin, da er die verfassungsrechtlichen Prozesse respektieren und Sukarno nicht mit Gewalt entfernen wollte. Am 27. März 1968 konnte er formal die Präsidentenrolle einnehmen.

Sukarno starb im darauffolgenden Jahr. Seinen Wunsch, im Garten seines Hauses in Batu Tulis begraben zu werden, lehnte Suharto ab – vielleicht um eine Pilgerstätte zu nah an Jakarta zu verhindern. Seine letzte Ruhestätte fand Sukarno daher im weit entfernten Blitar, neben dem Grab seiner Mutter.

Suharto sollte über drei Jahrzehnte die zentrale Figur Indonesiens bleiben. Anfangs musste er sich den drängendsten Problemen des Landes widmen.

Zentralisierung und Repression: Suhartos Weg zur Machtfestigung

Die konkreten Schritte der neuen Regierung sollen hier in 3 wichtigen Feldern gezeigt werden: der politischen Konsolidierung, den internationalen Beziehungen und der wirtschaftlichen Entwicklung.

Um seine Macht zu festigen, setzte Suharto auf eine Ausweitung der Zwangsgewalt des Staates, vor allem durch den Aufbau der Sicherheitskräfte. Suharto gruppierte die Verwaltung um.

Bereits 1967 löste er die 4 Ministerien der Streitkräfte auf und stellte die Armee direkt unter seine Autorität. Sein Vorgänger Sukarno setzte auf Rivalität der unterschiedlichen Abteilungen, doch Suharto bevorzugte Zentralisierung.

Viele politische Posten, wie z. B. Provinzverwaltungen, wurden mit Militärs besetzt. Um absolute Loyalität zu erreichen, wurden gezielt Verantwortliche aus ihren Posten vertrieben. Das geschah teilweise auf harte Weise mit Anschuldigungen der PKI-Kooperation und Gefängnisstrafen oder vergleichsweise sanft, in Form einer verfrühten Pensionierung, von der 86 Generäle betroffen waren.

Ähnlich wie andere Autokraten, die durch Wahlen an Legitimität gewinnen wollen, konnte der indonesische Führer sich nicht allein auf Repression verlassen. Er musste zusätzlich andere Anreize bieten. Dazu bediente er sich der Kooperation mit der Elite und versuchte, die wirtschaftliche Performance zu steigern. In der gesamten Zeit der Herrschaft Suhartos sind diese 3 Aspekte wichtig.

Allerdings können für gewisse Phasen unterschiedliche Akzente ausgemacht werden. In der Konsolidierungsphase des Regimes war der Zwang das wichtigste Mittel. Die mittlere Phase der Suharto-Ära bot durch Öl-Booms eine neue Einnahmequelle, die dazu diente, die Eliten des Landes zufriedenzustellen. In der Endphase war es der wirtschaftliche Wachstum, der die Bevölkerung erreichen sollte.

Suharto selbst wandelte sich in dieser Zeit mit. Nach Abschluss seiner Militärkarriere Ende der 1970er Jahre suchte er Distanz zur Armee, kooperierte mit Mitgliedern der Oberschicht und wandte sich der Wirtschaft zu.

Ein wichtiges Legitimationsverfahren in der Anfangszeit Suhartos waren die Wahlen. Allerdings schwand deren Bedeutung mit der Zeit, und Ende der 1980er Jahre wurden sie zu einem leeren politischen Ritual.

Die Bedenklichkeit des Suharto-Systems liegt vor allem in den Menschenrechtsverletzungen. Die Massaker in der Folgezeit des Putsches flachten zwar schnell ab, doch Unterdrückung und Gewalt gehörten bis zum Ende des Orde Baru dazu.

Viele Gewalttaten und Repressionen wurden von der indonesischen Führungsriege als politisches Mittel eingesetzt. Sie war allerdings nicht für sämtliche Verbrechen direkt verantwortlich, doch schuf sie die Bedingungen, die derartige Ereignisse begünstigten.

Eine besonders blutige Episode der Geschichte Indonesiens war die Invasion und Annexion Ost-Timors 1975/76. Die genaue Zahl der Opfer lässt sich auch hier nur schätzen. Ricklefs nennt die Zahl von 60.000 Opfern, was etwa 10 % der Bevölkerung dieser Region entsprochen hätte.

Eine der größten innenpolitischen Säuberungsaktionen fand Anfang der 1980er Jahre unter dem Akronym „Petrus“ statt, gebildet aus „Penembakan Misterius“ – übersetzt „Mysteriöse Schießereien“. Paramilitärs töteten Tausende von Menschen, die als Kriminelle gebrandmarkt wurden, in den großen Städten des Landes.

Oft waren es Minderheiten, die unter den Angriffen leiden mussten – besonders die Chinesen. Ein markantes Beispiel hierfür sind die Unruhen in Jakarta kurz vor dem Ende des Suharto-Regimes im Mai 1998. Dabei fielen viele Chinesen Gewalttaten zum Opfer.

Anti-chinesische Ressentiments ziehen sich durch die gesamte Zeit des Orde Baru. Ein wichtiger Grund war der Verdacht, dass die chinesische Diaspora mit den Kommunisten in der Volksrepublik sympathisierten und paktieren könnte. In der Suharto-Zeit war dies ein schwerwiegender Verdacht.

Der Anti-Kommunismus schlug sich auch in der Außenpolitik nieder. Die Jakarta-Beijing-Verbindung wurde bereits 1965 abgebrochen. In der nachfolgenden Zeit zog sich China aus Indonesien zurück und stellte die staatliche Nachrichtenagentur Xin Hua in Jakarta ein.

Wirtschaftsreformen und die Rolle der „Berkeley Mafia“

Die neue Regierung versuchte, die westlichen Wünsche in Bezug auf die internationale Ausrichtung zu erfüllen. Bereits 1966 trat Indonesien wieder in die Vereinten Nationen ein und die Konfrontation mit Malaysia wurde beendet. In anderen Ländern wurde das antikommunistische Engagement positiv aufgenommen, und die ersten Kredite flossen schnell.

Um die Anlaufprobleme im Mai 1966 gut zu überstehen, bot Japan der Suharto-Regierung einen Notfallkredit über 30 Millionen Dollar an. Die westlichen Staaten kamen Indonesien bei der Schuldentilgung entgegen. Im Gegenzug wurde ein Entgegenkommen Suhartos erwartet, der sich an die Maßstäbe des Internationalen Währungsfonds und der Weltbank halten sollte.

Bei den wirtschaftlichen Reformen vertraute Suharto auf ein Expertenteam, das unter dem Namen „Berkeley Mafia“ bekannt wurde. Hierbei handelte es sich um eine Gruppe von Ökonomen, die ihre universitäre Ausbildung in den USA an der University of California, Berkeley, erhalten hatten.

In der Folge konnte Indonesien ein stattliches Wirtschaftswachstum verzeichnen. Die Stärke der Verantwortlichen war ein pragmatischer Ansatz. Der indonesische Ökonom Mohamad Sadli sprach davon, dass „Indonesian policy-makers often have the useful ability of being able to ‘muddle through’” – sie waren gut im „Sich-Durchwursteln“.

In der Zeit von 1965 bis 1980 stieg das Bruttoinlandsprodukt (BIP) alljährlich um durchschnittlich 7 %. Besonders die Produktion konnte mit einem jährlichen Wachstum von 12 % stark zulegen. Im Dienstleistungssektor verzeichnete man in diesem Zeitraum ein Wachstum von 7,3 % pro Jahr. Der Landwirtschaftssektor wuchs zwar mit 4,3 % relativ langsam, doch auch dieser Wert bedeutete eine deutliche Verbesserung der Lage.

Das lässt sich unter anderem an den Lebensmittelpreisen erkennen. Die Regierung sorgte für eine Erhöhung der Produktion in den 1970er- und 1980er-Jahren, indem sie eine breit angelegte ländliche Entwicklung ermöglichte und auf moderne Produktionstechnologie setzte.

Diese sinnvollen Reformen waren eine Folge der Reis-Krise im Jahr 1972. Südostasien erlitt in dieser Zeit eine ernsthafte Dürrephase – die Ernte war schlecht und das weltweite Angebot auf einem niedrigen Level. In der Folge stiegen die Weltmarktpreise für Reis stark an.

Besonders für die armen Teile der Bevölkerung sind stabile Lebensmittelpreise wichtig. Sie geben einen Großteil ihres Einkommens für Essen aus, und damit bedeuten niedrige Preissteigerungen eine geringe Inflation für diese Bevölkerungsgruppe.

Da die indonesische Administration zu dieser Zeit über kein effektives landwirtschaftliches Monitoring verfügte, wurde sie von dieser Entwicklung überrascht und konnte nicht effektiv reagieren. Diese Ereignisse waren ein Schock für die noch fragile Ökonomie des Landes und trafen vor allem die armen Schichten. Suharto erkannte die Gefahren, auch für die politische Stabilität, und setzte den Fokus auf eine gesicherte Nahrungsmittelversorgung, in deren Mittelpunkt der Reis stand.

Verbunden mit einem Familienplanungsprogramm, das dafür sorgte, dass das Bevölkerungswachstum moderat verlief, konnte das Bruttoinlandsprodukt pro Kopf in der Suharto-Ära durchschnittlich um 4,7 % jährlich steigen.

Alles in allem konnte die absolute Armut stetig reduziert werden, sowohl in städtischen als auch in ländlichen Gebieten.

Statistische Daten sind für die Periode von 1976 bis 1996 vorhanden.

In dieser Zeit sank die Anzahl der von absoluter Armut betroffenen Menschen von 40,1 % auf 11,3 %. Derartige Statistiken sind mit Vorsicht zu betrachten, doch ein derart großer Unterschied lässt eine deutliche Verbesserung der Situation realistisch erscheinen.

Krise und Niedergang: Das Ende des Suharto-Regimes

Mit Beginn der 1990er Jahre war der indonesische Staat noch intakt, doch eine Reihe von Problemen Suhartos wurde erkennbar. In der Innenpolitik wurde deutlich, dass der zentrale Führer alt wurde und kein Konzept für eine geordnete Nachfolge entwickelt hatte. In der Außenpolitik wirkte sich das Ende des Kalten Krieges aus, da Indonesien für den Westen eine geringere politische Rolle spielte.

Auch die Wirtschaft geriet ins Wanken. Die indonesische Ökonomie litt unter den Auswirkungen der Asienkrise. Diese begann 1997 in Thailand und hatte besonders negative Auswirkungen auf die Länder Südostasiens.

Indonesien litt unter einer gigantischen Kapitalflucht, bei der geschätzte 150 Milliarden Dollar aus dem Land abflossen. Die Stabilität der Währung war gefährdet. Suharto versuchte, beim Volk Vertrauen in die Regierung und die Währung aufzubauen. Dennoch kam es ab Januar 1998 zu Panikkäufen. Der Präsident versuchte, mit Essensabgaben und Kampagnen den Vertrauensverfall aufzuhalten.

Seine Tochter Tutut tauschte während der „I Love the Rupiah“-Kampagne 50.000 US-Dollar in die einheimische Währung um.

Zu den wirtschaftlichen Problemen kamen gesellschaftliche hinzu. Als im Mai 1998 4 demonstrierende Studenten der Trisakti-Universität in Jakarta erschossen wurden, kam es zu großen Ausschreitungen. Allein in Jakarta starben mehr als 1.000 Menschen. Es gab Vergewaltigungen und Misshandlungen. 40 Shopping-Malls und Tausende von Geschäften wurden zerstört.

Suharto versuchte weiterhin, sein Amt zu halten, doch er hatte weder im Land noch außerhalb starke Fürsprecher. Am 21. Mai 1998 trat er zurück und das Orde Baru endete.

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