Nach der militärischen Unterwerfung Balis im frühen 20. Jahrhundert versuchten die Niederländer, ihre Herrschaft auch durch kulturelle Projekte zu festigen. Ein zentrales Vorhaben war die Gründung eines Museums in Denpasar.

Erste Schritte unternahm im Jahr 1909 der Assistant Resident von Südbali, Wilhelm Frans Johannes Kroon. Er regte die Einrichtung eines kleinen Statuenhauses an, das Gedung Arca genannt wurde. Bereits im Jahr 1910 entstand so ein erster Bau, in dem Statuen und rituelle Objekte gesammelt wurden.

Vom Statuenhaus zum Museum

Die eigentliche Ausgestaltung des Museums erfolgte jedoch erst in den 1930er Jahren. Der niederländische Architekt Moojen leitete den Bau eines größeren Museumskomplexes, der im Jahr 1931 fertiggestellt und im Jahr 1932 eröffnet wurde.

Der Standort war bewusst gewählt. Er lag an der Stelle des ehemaligen Königspalastes von Denpasar, der im Jahr 1906 während des Puputan Badung niedergebrannt worden war. Damit verband sich die koloniale Botschaft, an die Stelle zerstörter lokaler Herrschaft eine Institution zur Bewahrung von Kultur zu setzen.

Koloniale Kulturpolitik und ihre Wirkung

Das Museum Bali präsentierte von Beginn an nicht nur Kunst und Alltagsobjekte, sondern eine Vorstellung davon, was echtes Bali sei. Architektur und Anlage orientierten sich an Palastformen, wurden aber von kolonialen Vorstellungen bestimmt. Besucher erhielten so den Eindruck einer zeitlosen, unveränderten Kultur, die von der Kolonialmacht geschützt werde.

Für Balinesen war die Einrichtung zwiespältig. Einerseits bot sie die Möglichkeit, Kunst und Handwerk sichtbar zu machen. Andererseits reduzierte sie eine lebendige Kultur auf Ausstellungsstücke in Vitrinen. Die Idee, dass Tradition eingefroren und bewahrt werden müsse, prägte die Wahrnehmung Balis weit über die Kolonialzeit hinaus und beeinflusste auch spätere Konzepte des Kulturtourismus.

Das Museum Bali steht bis heute im Zentrum Denpasars. Es erinnert daran, dass koloniale Herrschaft nicht allein militärisch durchgesetzt wurde, sondern auch über die Definition dessen, was als Tradition gelten durfte. Diese Konstruktion wirkt bis in die Gegenwart nach.

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Vickers, Adrian (2012): Bali – A Paradise Created.*

Bildnachweis

Titel: Türmotiv, Museum Bali.

Acintya. Wikimedia Commons, PHGCOM.

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Der Beitrag Museum Bali und koloniale Kulturpolitik erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Die chinesische Bevölkerung in Niederländisch-Indien wurde früh in eine doppelte Rolle gedrängt: als ökonomisch nützliche Vermittler und zugleich als soziale Außenseiter. Die niederländische Kolonialverwaltung nutzte diese Position gezielt. Chinesische Migranten wurden in Schlüsselpositionen zwischen europäischen Behörden und einheimischer Bevölkerung gesetzt, etwa bei Steuereinzug, Handel oder Stadtverwaltung. Damit trugen sie zur Stabilisierung des Kolonialapparats bei, gerieten aber auch immer wieder ins Kreuzfeuer sozialer Spannungen.

Diese Zwischenstellung wurde von der Verwaltung als „praktisch“ beschrieben, von Zeitgenossen jedoch oft als „ausbeuterisch“ empfunden. Die Sichtbarkeit der Chinesen im kolonialen Alltag machte sie zur Projektionsfläche für wirtschaftlichen Neid und antikoloniale Wut.

Von der VOC zur modernen Verwaltung

Schon unter der Vereenigde Oostindische Compagnie (VOC) im 17. und 18. Jahrhundert wurden chinesische Händler, Steuerpächter und Pachtverwalter gezielt eingesetzt. Sie fungierten als Barriere zwischen den niederländischen Kolonialherren und der javanischen Bevölkerung. Das administrative Prinzip: Europäer regieren indirekt, Chinesen vollstrecken. Dieses Modell setzte sich bis in die britische Interimszeit unter Raffles (1811–1816) fort und blieb auch im 19. Jahrhundert unter niederländischer Kontrolle stabil.

Die Kehrseite dieses Arrangements: Die chinesische Minderheit wurde funktional eingebunden, aber kulturell und rechtlich ausgeschlossen. Reisebeschränkungen, Sondergesetze und rassistische Zuschreibungen prägten ihren Alltag – gleichzeitig waren sie unverzichtbar für das Funktionieren des Systems.

Koloniale Vorstellungen im Wandel und ihre Fortsetzung

Im späten Kolonialismus kam es zu Reformversuchen. Die sogenannte Ethical Policy (ab 1901) betonte die Förderung der einheimischen Bevölkerung durch Bildung und Infrastruktur. Doch auch diese Politik reproduzierte das Grundprinzip kolonialer Organisation: Die Chinesen blieben Vermittler, nicht Partner. Sie wurden in die Rolle des „fähigen, aber unzuverlässigen Geschäftsmanns“ gedrängt: kompetent genug für den Handel, aber nicht legitim für politische Mitbestimmung.

Diese Denkfigur überdauerte die Kolonialzeit. In den transnationalen Konzernstrukturen der Nachkriegszeit, wie zum Beispiel bei der Firma „TIMBER“ in Jakarta, findet sich ein vergleichbares Muster: westliche Führung, chinesische Mittelschicht, indigene Basis. Die offizielle Bezeichnung dieses Systems: „Chinese Middleman Policy“.

Zwischen Anerkennung und Abwertung

Chinesischstämmige Mitarbeiter wurden in diesen Konzernen gelobt als fleißig, gebildet, effizient. Gleichzeitig kursierten unter westlichen Führungskräften stereotype Zuschreibungen: „die Juden des Ostens“, „gierig“, „illoyal“. Die Ambivalenz wurde zur Struktur. Die Chinesen waren zentral für das Funktionieren der Unternehmen – aber sie waren nie ganz Teil des „Wir“.

Selbst unter formal gleichgestellten Mitarbeitern wurde durch Sprache, Büroarchitektur und Kommunikationsverhalten eine soziale Hierarchie fortgeschrieben, die sich auf koloniale Vorstellungen stützt. Der „Chinesische Mittler“ blieb das Bindeglied. Funktional integriert, sozial distanziert.

Politischer Preis der Zwischenstellung

Die Ambivalenz der kolonialen Konstruktion zeigt sich auch in der späteren politischen Geschichte Indonesiens. Chinesen wurden in Phasen der Krise (z. B. 1965, 1998) schnell zu Sündenböcken. Die kolonial geprägte Vorstellung von wirtschaftlicher Übermacht bei politischer Fremdheit blieb wirksam. Der statistisch belegbare wirtschaftliche Einfluss (z. B. Kontrolle über große Teile des privaten Kapitals) verstärkte die sozialen Spannungen.

Zugleich war die chinesische Minderheit häufig von staatlicher Repression betroffen. Antikommunistische Kampagnen, Sprachverbote und Ausschluss aus öffentlichen Ämtern. Viele dieser Maßnahmen knüpften implizit an das koloniale Misstrauen gegenüber der chinesischen Mittelschicht an.

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• William H. Leggett: Institutionalising the Colonial Imagination: Chinese Middlemen and the Transnational Corporate Office in Jakarta – Analyse kolonialer Kontinuitäten

Bildnachweis

Titel: Chinesische Händler in Jakarta. Wikimedia Commons, Collectie Stichting Nationaal Museum van Wereldculturen. CC BY-SA 3.0.

Straße: Wikimedia Commons, Collectie Stichting Nationaal Museum van Wereldculturen. CC BY-SA 3.0.

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Der Beitrag Zwischen Vermittlung und Verdacht – Die chinesische Minderheit in Niederländisch-Indien erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Mit der Gründung der Vereinten Nationen 1945 wurde die Idee verbunden, dass zwischenstaatliche Konflikte durch Verfahren und Recht geregelt werden sollten. Der Internationale Gerichtshof in Den Haag war als zentrales Justizorgan der UNO vorgesehen. Seine Stellung innerhalb des Systems war von Beginn an klar umrissen: Auch ohne über Zwangsmittel zu verfügen, sollte er völkerrechtliche Einordnungen liefern und Probleme lösen.

Kontinuität und Neubeginn

Der Internationale Gerichtshof knüpfte an Erfahrungen der Zwischenkriegszeit an. Sein Vorgänger, der Ständige Internationale Gerichtshof des Völkerbundes, hatte seit den 1920er Jahren zur Entwicklung des Völkerrechts beigetragen. Die Neuordnung nach dem Zweiten Weltkrieg griff diese Tradition auf und integrierte sie fest in die Struktur der Vereinten Nationen. Der Gerichtshof wurde eines der sechs Hauptorgane der Organisation. Alle Mitglieder der UNO wurden automatisch Vertragsparteien seines Statuts.

Diese institutionelle Aufwertung ging nicht mit einer Ausweitung der Durchsetzungsbefugnisse einher. Der Gerichtshof konnte nur tätig werden, wenn seine Zuständigkeit anerkannt wurde. Urteile waren verbindlich, ihre Umsetzung blieb eine politische Frage. Diese Konstruktion spiegelte ein Grundproblem der internationalen Ordnung wider. Recht sollte Orientierung geben. Macht blieb handlungsleitend.

Ein Gericht für souveräne Akteure

Der Internationale Gerichtshof war ausschließlich für Streitigkeiten zwischen souveränen Akteuren zuständig. Einzelpersonen, Organisationen oder Befreiungsbewegungen hatten keinen direkten Zugang. Für viele neu unabhängige Mitglieder der Vereinten Nationen eröffnete sich dennoch ein neuer Handlungsspielraum. Der Gerichtshof bot die Möglichkeit, Konflikte mit früheren Kolonialmächten oder mit wirtschaftlich überlegenen Gegenparteien auf rechtlicher Ebene auszutragen.

Gerade für Akteure mit begrenzten militärischen und wirtschaftlichen Ressourcen gewann diese Option an Bedeutung. Verfahren vor dem Gerichtshof waren öffentlich. Argumente wurden dokumentiert. Verträge, Mandate und historische Vereinbarungen rückten ins Zentrum der Auseinandersetzung. Bereits diese Sichtbarkeit stellte einen politischen Gewinn dar.

Die Frage der Zuständigkeit

Die Zuständigkeit des Internationalen Gerichtshofs beruhte nicht auf einer allgemeinen Verpflichtung. Sie musste ausdrücklich anerkannt werden. Dies konnte auf unterschiedliche Weise geschehen. Manche gaben eine allgemeine Erklärung ab, mit der sie die Gerichtsbarkeit des Gerichtshofs im Voraus akzeptierten. Andere stimmten nur für einzelne Verfahren zu oder erklärten ihre Zustimmung im Rahmen bestimmter Verträge. Diese Anerkennung war widerrufbar. Sie konnte eingeschränkt oder vollständig zurückgezogen werden. Die Vereinigten Staaten machten von dieser Möglichkeit nach dem Nicaragua-Urteil in den 1980er Jahren Gebrauch. Der Gerichtshof verfügte damit über eine formale Autorität, deren Reichweite vom jeweiligen politischen Willen abhing.

Dekolonisierung vor Gericht

Im Kontext der Entkolonialisierung spielte der Gerichtshof eine besondere Rolle. In mehreren Gutachten und Verfahren befasste er sich mit Fragen kolonialer Verwaltung, Mandatsgebieten und Selbstbestimmung. Besonders deutlich wurde dies im Fall Namibias. Der Gerichtshof stellte fest, dass die fortgesetzte südafrikanische Verwaltung des ehemaligen Mandatsgebiets gegen internationales Recht verstieß. Diese Feststellung führte nicht zu unmittelbaren Konsequenzen. Sie stärkte jedoch die Position der Unabhängigkeitsbewegung und lieferte der Generalversammlung eine juristische Grundlage für weiteren Druck.

Solche Gutachten wirkten über den Einzelfall hinaus. Sie schufen Argumentationslinien, die in späteren Debatten aufgegriffen wurden. Der Gerichtshof trug so zur rechtlichen Rahmung der Entkolonialisierung bei, ohne selbst zum Entscheidungsträger zu werden.

Der Kalte Krieg und die Grenzen des Rechts

Der Kalte Krieg beeinflusste auch die Arbeit des Gerichtshofs. Großmächte begegneten gerichtlichen Verfahren mit Zurückhaltung. In einigen Fällen akzeptierten sie die Zuständigkeit. In anderen zogen sie sich zurück. Besonders sichtbar wurde diese Grenze in den 1980er Jahren, als die Vereinigten Staaten nach dem Nicaragua-Verfahren ihre Anerkennung der obligatorischen Gerichtsbarkeit einschränkten.

Diese Entwicklung machte die strukturelle Abhängigkeit des Gerichtshofs vom internationalen Umfeld deutlich. Er konnte Recht sprechen und völkerrechtliche Maßstäbe formulieren. Seine Wirksamkeit hing davon ab, ob sich Beteiligte diesen Maßstäben unterwerfen wollten. Gerade diese Begrenzung machte den Gerichtshof zu einem Seismographen internationaler Machtverhältnisse.

Instrument internationaler Auseinandersetzung

Neben verbindlichen Urteilen spielte die Gutachterfunktion eine zentrale Rolle. Die Generalversammlung und andere Organe der Vereinten Nationen nutzten diese Möglichkeit, um rechtliche Klarheit zu gewinnen. Gutachten zu Fragen der Selbstbestimmung, zu Grenzziehungen oder zur Verantwortung handelnder Akteure beeinflussten Entscheidungen, auch wenn sie formal unverbindlich blieben.

Für viele Mitglieder des globalen Südens bot diese Form der Rechtsklärung eine zusätzliche Ebene strategischer Argumentation. Recht wurde zu einem Bestandteil internationaler Auseinandersetzungen, der über militärische und wirtschaftliche Macht hinauswirkte.

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• Sven Bernhard Gareis / Johannes Varwick: Die Vereinten Nationen. Aufgaben, Instrumente und Reformen* – Überblick zu Strukturen, Instrumenten und politischer Praxis der UNO.
• Amy L. Sayward: The United Nations in International History* – Darstellung der UNO als Bühne internationaler Konflikte und als Akteur im 20. Jahrhundert.

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Titel: Friedenspalast (Vredespalais), beherbergt den IGH.

Anhörung Kosovo: Wikimedia Commons, Lybil BER. CC SA-BY 4.0.

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Der Beitrag Recht statt Gewalt – Der Internationale Gerichtshof und die UNO erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Die Yi gehören zu den größten nicht-sinitischen Bevölkerungsgruppen Chinas. Heute leben über acht Millionen Menschen, die sich als Yi bezeichnen, vor allem in Yunnan, Sichuan, Guizhou und Guangxi. Ihr historisches Siedlungsgebiet liegt in den Bergregionen Westyunnans und des südlichen Sichuan. Der Name „Yi“ ist eine Sammelbezeichnung der Zentralregierung. Die Selbstbezeichnungen und Dialekte unterscheiden sich teils erheblich. Dennoch lassen sich gemeinsame kulturelle Muster erkennen, insbesondere im Bereich sozialer Struktur, religiöser Praxis und Schrifttradition.

Gesellschaftliche Ordnung und Schichtung

Die traditionelle Yi-Gesellschaft war durch ein klar gegliedertes Ständesystem geprägt. An der Spitze standen erbliche Adelsfamilien, darunter folgten Freie, Halbfreie und Leibeigene. Dieses System bestand regional bis in das 20. Jahrhundert. Die Adligen verfügten über Land, arbeiteten jedoch nicht selbst. Stattdessen bezogen sie Abgaben und stellten Krieger. Besonders in den bergigen Regionen blieb diese Ordnung lange stabil, da der Zugriff des chinesischen Staates schwach war. In manchen Regionen bestanden lokale Königreiche, die sich auf Netzwerke von Adelslinien und Vasallentum stützten.

Sprache und Schrifttradition

Die Yi-Sprache gehört zur tibetobirmanischen Sprachgruppe. Innerhalb der Yi gibt es sechs Hauptdialekte. Die südlichen Varianten, insbesondere in Chuxiong und Honghe, weisen eine lange schriftliche Tradition auf. Die traditionelle Yi-Schrift ist eine Silbenschrift mit über tausend Zeichen, die vor allem für rituelle und genealogische Texte genutzt wurde. Die Schrift wurde von religiösen Spezialisten, sogenannten Bimo, verwendet. Diese Schriftkultur wurde seit den 1980er Jahren in mehreren Regionen wiederbelebt und wird heute teilweise im Schulunterricht eingesetzt.

Religion, Rituale und Bimo-Priester

Die religiöse Welt der Yi ist komplex und vielfältig. Im Zentrum steht die Verehrung von Ahnen, Naturkräften und lokalen Geistern. Zeremonien werden meist von den Bimo durchgeführt, einer erblichen Priesterklasse, die zugleich Schriftkundige, Heiler und Ritualspezialisten sind. Die Bimo tradieren genealogisches Wissen, rufen Ahnengeister an und führen Opferhandlungen aus. Es existieren auch Nicht-Bimo-Zeremonien, etwa bei Heilungen oder landwirtschaftlichen Riten. In einigen Regionen gibt es eine klare Trennung zwischen Bimo und Suni, letztere sind eher spirituelle Heiler ohne Schriftkompetenz.

Militanz und regionale Autonomie

Viele Yi-Gesellschaften verfügten über eine stark militärisch geprägte Organisation. Kriegerische Auseinandersetzungen zwischen Yi-Gruppen oder mit benachbarten Han- und Miao-Gruppen waren bis in die frühe Neuzeit häufig. Im westlichen Yunnan konnten sich Yi-Gruppen teils über Jahrhunderte eine faktische Autonomie bewahren. Die Beziehungen zum chinesischen Staat waren oft tributär oder konflikthaft. Besonders unter den Ming und Qing blieb der Zugang zu den Yi-Regionen schwierig. In einigen Gebieten wurde das Tusi-System eingesetzt, wobei lokale Yi-Adlige als Mittler fungierten.

Eingliederung und politische Transformation

Mit dem Ende des Kaiserreichs und dem Aufstieg der Republik verschärfte sich der Druck auf die Yi-Gesellschaften. Die Erb-Adelsordnung wurde durch Reformen infrage gestellt, blieb jedoch vielerorts bis in die 1950er Jahre erhalten. Nach 1949 wurde das Ständesystem offiziell abgeschafft. Die kommunistische Regierung bemühte sich, die Yi als national anerkannte Minderheit in das neue Staatsgefüge zu integrieren. In Regionen wie Liangshan und Chuxiong entstanden autonome Verwaltungseinheiten. Die Bimo-Praxis wurde in der Kulturrevolution unterdrückt, erlebte aber ab den 1980er Jahren eine Wiederbelebung. Gleichzeitig entstanden neue Spannungen zwischen staatlicher Modernisierung und lokaler Identität.

Gegenwart zwischen Erbe und Anpassung

Heute sind die Yi-Gesellschaften von tiefgreifenden sozialen Veränderungen geprägt. Bildung, Migration und Marktwirtschaft verändern traditionelle Rollenbilder. Gleichzeitig gibt es eine Renaissance kultureller Ausdrucksformen, etwa in Musik, Kleidung und Ritual. Die Schriftkultur der Yi wird in verschiedenen Schulen gefördert. Feste wie das Fackelfest oder das Neujahrsritual bleiben zentrale Bestandteile kollektiver Identität. In vielen Regionen stehen Yi-Gemeinschaften vor der Herausforderung, zwischen wirtschaftlicher Teilhabe und kultureller Selbstbehauptung zu vermitteln.

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• Heberer, Thomas (2017): China and Its National Minorities.*

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Titel: Zhongdian-Festiaval: Yi-Frauen im traditionellen Gewand, Wikimedia Commons, Arian Zwegers. CC BY-SA 2.0.

Karte: Wikimedia Commons, Milenioscuro.

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Die Geschichte der burmesischen Sprache ist eng mit der Ausbildung politischer Zentren im Irrawaddy-Tal verbunden. Sie entwickelte sich in einem Raum, in dem Handel, religiöser Austausch und königliche Herrschaft früh ineinandergriffen. Sprache diente hier nicht nur der Alltagskommunikation. Sie wurde auch zu einem Mittel der Verwaltung, der religiösen Unterweisung und der Darstellung königlicher Autorität.

Die Entstehung des Altburmesischen

Die ältesten gesicherten Zeugnisse des Burmesischen stammen aus dem 11. Jahrhundert. In dieser Zeit stieg Bagan zu einem bedeutenden politischen und religiösen Zentrum auf. Mit dem Ausbau königlicher Herrschaft gewann auch die Sprache der Burmanen über den regionalen Rahmen hinaus an Gewicht. Inschriften aus dieser Epoche zeigen bereits eine weit entwickelte Schriftsprache, die für administrative und religiöse Zwecke genutzt wurde.

Das verwendete Schriftsystem geht auf indische Brahmi-Traditionen zurück, die vermutlich über monische Vermittlung in den birmanischen Raum gelangten. Das Altburmesische war stark durch religiöse Texte geprägt. Der Theravada-Buddhismus brachte eine enge Verbindung zum Pali mit sich. Viele Begriffe aus diesem Bereich wurden übernommen und prägten vor allem religiöse, rechtliche und höfische Texte. Trotz dieser Einflüsse blieb die grammatische Grundstruktur der Sprache über lange Zeiträume hinweg bemerkenswert stabil.

Schriftkultur und Wandel im Mittelburmesischen

Zwischen dem 16. und 18. Jahrhundert lässt sich ein allmählicher Übergang zum Mittelburmesischen beobachten. Diese Phase fiel mit der Ausdehnung burmesischer Reiche und einer wachsenden Schriftlichkeit zusammen. Chroniken, Gesetzestexte und literarische Werke wurden zunehmend auch von Laien verfasst und nicht mehr ausschließlich von Mönchen.

In dieser Zeit setzte sich das heute typische runde Schriftbild durch. Diese Form hing eng mit dem Schreiben auf Palmblättern zusammen, das kantige Linien unpraktisch machte. Viele orthographische Konventionen des heutigen Burmesisch lassen sich auf diese Phase zurückführen.

Klöster, Bildung und sprachliche Einheit

Im späten 18. Jahrhundert nahm das moderne Burmesisch Gestalt an. Klöster spielten dabei eine zentrale Rolle als flächendeckende Bildungsinstitutionen. Sie ermöglichten eine für die damalige Zeit ungewöhnlich hohe Alphabetisierungsrate im Volk. Durch die einheitliche Vermittlung religiöser Texte trugen sie zugleich zu einer weitgehenden sprachlichen Vereinheitlichung im Kernraum des Irrawaddy-Tals bei.

Diese frühe institutionelle Verankerung erklärt, warum sich regionale Varianten des Burmesischen vergleichsweise wenig auseinanderentwickelten. Die Sprache blieb über große Distanzen hinweg verständlich und behielt ihre innere Geschlossenheit.

Kolonialzeit und nationale Sprache

Die britische Kolonialzeit veränderte den Stellenwert des Burmesischen deutlich. Englisch gewann im Bildungswesen und in der Verwaltung an Gewicht, während Burmesisch in formellen Kontexten zurückgedrängt wurde. Gleichzeitig entwickelte sich im frühen 20. Jahrhundert eine sprachliche Selbstvergewisserung, die eng mit politischen Autonomiebestrebungen verbunden war.

Nach der Unabhängigkeit im Jahr 1948 wurde Burmesisch zur offiziellen Staatssprache erklärt. In den folgenden Jahrzehnten arbeiteten staatliche Institutionen gezielt daran, die Sprache weiterzuentwickeln und an moderne Wissens- und Verwaltungsbereiche anzupassen. Damit knüpfte das Burmesische an eine lange Tradition an, in der Sprache stets Teil politischer und religiöser Ordnungsvorstellungen gewesen war.

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Lieberman, Victor (2003): Strange Parallels. Southeast Asia in Global Context – Standardwerk zur langfristigen politischen und kulturellen Entwicklung Südostasiens, mit wichtigen Bezügen zur Geschichte Myanmars und seiner Sprachräume.*

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Titel: Buddhistischer Text an einem Tempel in Bagan, eigene Aufnahme:

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In den hohen, staubigen Räumen des South Australian Museum in Adelaide herrscht im Jahr 1927 eine gespannte Stille. Zwischen Vitrinen voller Speere und ausgestopften Beuteltieren sitzt eine ältere Frau mit tiefen Falten im Gesicht und wachen Augen: Ivaritji (1849-1929), die von den Siedlern Amelia Taylor genannt wurde. Ihr gegenüber sitzt der junge Anthropologe Norman Tindale. Er hält einen Stift über seinem Notizblock, während Ivaritji auf eine Karte der Adelaide Plains deutet. Sie spricht Wörter aus, die für Tindales Ohren fremd und melodisch klingen. Es sind Namen für Flüsse, Hügel und Ebenen, die auf den offiziellen Karten der Stadt längst „Torrens“ oder „Victoria Square“ heißen. In diesem Moment ist Ivaritji die letzte Verbindung zu einer Welt, die durch die koloniale Expansion innerhalb weniger Jahrzehnte an den Rand des Verstummens gedrängt wurde.

Ein Landbesitz ohne Zäune

Um zu verstehen, was Ivaritji in jenen Tagen im Museum rettete, muss man in das Jahr 1836 zurückkehren. Als die ersten britischen Schiffe an der Küste von Glenelg anlandeten, trafen sie auf ein durchdachtes System von Landrechten, Jagdgründen und heiligen Stätten. Die Kaurna verwalteten ihr Land nach dem Recht der Pangkarra. Dieser Begriff beschreibt Territorien, die vom Vater an den Sohn vererbt wurden und klare Nutzungsrechte für bestimmte Gebiete festlegten. Jedes dieser Gebiete bot Zugang zur Küste für den Fischfang im Sommer und zu den schützenden Hügeln für die Wintermonate.

Die Kaurna gestalteten ihre Umwelt aktiv durch eine Methode, die in der Forschung heute oft als Fire-stick farming bezeichnet wird – eine gezielte Bewirtschaftung durch regelmäßige, kontrollierte Buschfeuer. Diese Feuer hielten das Unterholz kurz und förderten das Wachstum von frischem Gras, was Kängurus und Emus anlockte. Die frühen Siedler bewunderten diese parkähnliche Landschaft und hielten sie für naturbelassen. Tatsächlich aber war sie das Ergebnis ökologischer Erkenntnisse, die über Generationen hinweg verfeinert worden waren.

Das sprachliche Fundament der Missionare

Während dieser ersten Phase der Besiedlung gab es Versuche, die Kultur der Kaurna festzuhalten – wenn auch aus religiösen Motiven. Die deutschen lutherischen Missionare Christian Teichelmann und Clamor Schürmann begannen 1838 am Ufer des River Torrens, in ihrer Station Pirltawardli („Haus des Beutelrattenfells“), die Sprache der Einheimischen zu erlernen. Nach nur zwei Jahren intensiver Arbeit veröffentlichten sie 1840 ein Wörterbuch und eine Grammatik. Ihre Arbeit sollte der Evangelisierung dienen, doch sie schuf ein unbeabsichtigtes Gedächtnis für eine Welt, die im Chaos der Landnahme unterzugehen drohte.

Denn trotz der Bemühungen der Missionare wogen die Interessen der Siedler schwerer als der Schutz der Ureinwohner. Schafe und Rinder zerstörten die Nahrungsgrundlage der Kaurna, während Zäune die gewohnten Wanderwege der Pangkarra zerschnitten. In nur einer Generation wurde die Sprache aus dem öffentlichen Raum verbannt. Die Ältesten büßten ihre Rolle als Hüter der Überlieferungen ein und konnten ihre angestammten Zeremonien nicht mehr ungestört ausüben.

Ivaritjis Weg ins Museum

Dass Ivaritji 1927 als Gewährsfrau für Tindale zur Verfügung stand, war das Ergebnis einer außergewöhnlichen Biografie. Um 1849 geboren, erlebte sie als Kind noch die Reste der überlieferten Lebensweise. Sie überlebte die Zeit der Vertreibung, in der viele andere Kaurna-Familien in hunderte Kilometer entfernte Missionen wie Point McLeay am Lake Alexandrina umgesiedelt wurden, um sie vom Stadtgebiet Adelaides fernzuhalten. Ivaritji jedoch blieb der Region Adelaide eng verbunden.

Norman Tindale war gezielt auf die Suche nach Sprechern der Adelaide-Stämme gegangen und hatte durch Kontakte im Museum von der Frau erfahren, die als „letzte ihrer Art“ galt. Ihre Zusammenarbeit war ein Zweckbündnis aus der Not: Während Tindale Daten für seine Forschung sammelte, sah Ivaritji die letzte Chance, die Namen ihrer Ahnen vor dem Vergessen zu bewahren. Sie entschied sich bewusst dafür, ihr Wissen an den Anthropologen weiterzugeben, damit die Identität ihres Volkes in den Archiven überdauern könnte.

Das Echo nach dem Schweigen

Als Ivaritji 1929 verstarb, folgte eine fast fünfzigjährige Phase des Schweigens über die Kaurna. In einer Zeit, in der Assimilation als einziger Weg galt, fanden ihre Aufzeichnungen und die alten Wörterbücher der Missionare kaum Beachtung. Erst in den 1980er Jahren begannen Sprachforscher wie Rob Amery, diese Puzzleteile wieder zusammenzusetzen.

Heute ist die Kaurna-Sprache in Adelaide wieder lebendig. Die Stadtverwaltung hat in einem weltweit beachteten Projekt Plätze und Parks doppelt benannt – so trägt das Herz der Stadt heute wieder offiziell den Namen, den Ivaritji 1927 in Tindales Notizbuch diktierte: Tarntanyangga, der Platz des roten Kängurus. Es ist ein spätes Zeugnis dafür, dass Ivaritjis Entschluss, dieses Erbe zu teilen, das Fundament für die Identität der modernen Metropole schuf.

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Rober Amery (2021): Kulurdu Marni Ngathaitya!: A Kaurna Learner’s Guide.

Gerhard Leitner (2024): Die Aborigines Australiens.*

Bildnachweis

Titel: Aborigines-Abteilung, South Australian Museum, 2024.

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Serie: Indochina unter französischer Herrschaft

Als die französische Kolonialverwaltung Ende des 19. Jahrhunderts damit begann, das Hochland von Tonkin und Annam systematisch zu erschließen, ging es nicht nur um Bodenschätze. Auch die Landwirtschaft sollte profitabler werden. Besonders zwei Produkte rückten ins Zentrum der Planungen: Kaffee und Tee. Beide waren im europäischen Markt begehrt, beide wuchsen in den kühlen Höhenlagen Zentral- und Nordvietnams hervorragend – und beide verlangten eine straffe Organisation der Produktion.

Aufstieg einer Plantagenwirtschaft

Die ersten französischen Kaffeeplantagen entstanden um 1888 im Hochland von Tonkin. Sie waren klein und experimentell. Doch bald zeigten sich zwei Entwicklungen: Zum einen waren die Erträge in Höhenlagen von über 800 Metern deutlich besser. Zum anderen fehlten Arbeitskräfte. Die Kolonialverwaltung griff deshalb auf Zwangsarbeit zurück, insbesondere aus ärmeren Regionen Nordvietnams und von Minderheiten im Hochland. Für die Teeproduktion in der Region um Thái Nguyên und Phú Thọ galt dasselbe Prinzip: große Flächen wurden an französische Siedler oder Privatgesellschaften verpachtet, die wiederum lokale Bauern unter rigiden Bedingungen beschäftigten.

Kontrolle und Export

Frankreich regelte den Export streng. Kaffee aus Indochina war vor allem für den europäischen Markt bestimmt, nur ein kleiner Teil blieb im Land. Die Plantagenwirtschaft erforderte Investitionen in Infrastruktur: Straßen, Schmalspurbahnen und Lagerhäuser entstanden, häufig finanziert durch französische Unternehmen mit staatlicher Unterstützung. Der Teeexport lief in ähnlichen Bahnen, mit Zielmärkten in Frankreich, aber auch in Nordafrika.

Die Kolonialverwaltung präsentierte die Plantagen gerne als Zeichen von Fortschritt und Modernisierung. Doch die soziale Realität war deutlich komplexer. Vietnamesische Arbeitskräfte standen unter harten Arbeitsbedingungen und hatten kaum Rechte. Konflikte waren häufig: Berichte über Desertionen und Aufstände belegen die Spannungen, die sich aus der Zwangsrekrutierung und niedrigen Löhnen ergaben.

Ein koloniales Erbe

Heute sind die Regionen, in denen die Franzosen ihre Plantagen anlegten, noch immer bedeutende Kaffee- und Teeanbaugebiete Vietnams. Die Strukturen, die im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert entstanden, prägen die wirtschaftliche Nutzung dieser Landschaften bis heute.

Zum Weiterlesen

– Brocheux, Pierre / Hémery, Daniel: Indochina: An Ambiguous Colonization, 1858–1954. (Standardwerk zur Kolonialgeschichte Indochinas)
– Murray, Martin J.: The Development of Capitalism in Colonial Indochina (1870–1940). (Analyse der kolonialen Wirtschaftsstrukturen)

Bildnachweis

Titel: Teeplantage in der 1. Hälfte des 20. Jahrhunderts.

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Im Frühjahr 1941 begann ein ungewöhnliches Kapitel der Luftkriegsgeschichte. In Kunming im Südwesten Chinas formierte sich unter Leitung des früheren US-Offiziers Claire Lee Chennault eine Staffel amerikanischer Freiwilliger. Offiziell handelte es sich um zivile Piloten im Dienst der Central Aircraft Manufacturing Company. Tatsächlich jedoch war die Einheit, die bald unter dem Namen Flying Tigers bekannt wurde, eine Vorhut amerikanischer Militärhilfe für China, Monate vor dem Kriegseintritt der USA.

Ursprung einer Freiwilligentruppe

Claire Lee Chennault hatte bereits 1937 im Auftrag der chinesischen Regierung begonnen, die Luftverteidigung des Landes zu reformieren. Angesichts der zunehmenden japanischen Luftangriffe auf zivile und industrielle Ziele suchte er Ende 1940 in den USA nach Unterstützung. Zwar stießen seine Pläne auf politische Zurückhaltung, doch es gelang ihm, über private Kanäle Piloten und Material zu rekrutieren. Der formale Deckmantel war ein Arbeitsvertrag bei einem zivilen Unternehmen. Die Ziele waren militärisch. Der Schutz chinesischer Städte und der Aufbau eines Gegengewichts zur japanischen Luftherrschaft standen im Mittelpunkt.

Unter dem Codenamen American Volunteer Group reisten rund 100 Piloten und knapp 250 Bodenkräfte heimlich nach Asien. Sie nutzten zivile Pässe und traten offiziell als Angestellte eines privaten Unternehmens auf. Ihre Maschinen, Curtiss P-40B Tomahawks, stammten aus einer britischen Bestellung, die für den Einsatz in China freigegeben worden war.

Einsätze und Erfolge

Das Einsatzgebiet umfasste vor allem Süd- und Südwestchina sowie Teile Burmas. Die AVG konnte mit ihren Maschinen, die im europäischen Kriegsschauplatz als unterlegen galten, beachtliche Erfolge erzielen. Die japanischen Flugzeuge vom Typ Ki-27 und Ki-43 waren wendiger, verfügten jedoch über schwächere Panzerung. Chennaults taktisches Konzept setzte auf Überraschung, Höhenvorteil und kurze, konzentrierte Angriffe. Besonders das charakteristische Haifischmaul der P-40, ursprünglich von britischen Staffeln übernommen, wurde zum Markenzeichen der AVG.

Zwischen Dezember 1941 und Juli 1942 erlangten die Flying Tigers große öffentliche Aufmerksamkeit. Beim ersten Einsatz am 20. Dezember 1941 wurden über Kunming mehrere japanische Bomber abgeschossen. Wenige Tage später, bei der Verteidigung von Rangun, meldeten die Staffeln eine hohe Zahl abgeschossener gegnerischer Maschinen. Insgesamt wird der AVG der Abschuss von offiziell 296 japanischen Flugzeugen zugeschrieben.

Alltag im Krieg

Die AVG operierte außerhalb klassischer militärischer Routinen. Einheitliche Uniformen waren nicht vorgeschrieben, viele Piloten trugen zivile Kleidung oder individuell gestaltete Fliegerjacken. Chinesische sogenannte Blood Chits, Stoffabzeichen mit der Bitte um Hilfe für abgestürzte Piloten, sollten die Rettung im Hinterland erleichtern. Die Staffel stand in engem Kontakt mit der lokalen Bevölkerung und wurde in der chinesischen Öffentlichkeit vielfach als Zeichen aktiver Unterstützung wahrgenommen.

Der Erfolg der AVG beruhte auch auf pragmatischer Organisation. Ersatzteile, Wartung und Versorgung wurden über private Netzwerke sichergestellt. Unter den Piloten kursierte zudem das Gerücht, für jeden bestätigten Abschuss eine Prämie von 500 Dollar zu erhalten. Diese Regelung war in einem geheimen Vertrag mit der chinesischen Regierung festgelegt, wurde jedoch offiziell kaum thematisiert.

Auflösung und Integration in die USAAF

Mit dem Kriegseintritt der Vereinigten Staaten änderte sich die Lage grundlegend. Im Juli 1942 wurde die AVG aufgelöst. Ein Teil der Piloten wechselte in die neu aufgestellte 23rd Fighter Group unter dem Kommando Chennaults, der inzwischen zum General befördert worden war. Viele jedoch, darunter fast alle ehemaligen Navy- und Marine-Piloten, lehnten den direkten Übertritt in die United States Army Air Forces ab. Die neuen Hierarchien, der Verlust der Eigenständigkeit und unterschiedliche militärische Traditionen spielten dabei eine Rolle.

Die neue Einheit führte Teile des Erbes der AVG fort. Maschinen, Staffelnummern und Traditionen wurden übernommen. Aus den drei ursprünglichen Staffeln, den Adam and Eves, Panda Bears und Hell’s Angels, gingen reguläre Jagdstaffeln der USAAF hervor.

Nachwirkungen

Mehrere Mitglieder der AVG wurden später bekannt. Greg „Pappy“ Boyington führte nach seiner Rückkehr zum United States Marine Corps die sogenannte Black Sheep Squadron. Chennault blieb bis Kriegsende in China im Einsatz und gründete nach 1945 die zivile Fluggesellschaft Civil Air Transport. Andere Beteiligte kehrten in zivile Berufe zurück oder setzten ihre militärische Laufbahn an anderen Kriegsschauplätzen fort.

Die Flying Tigers stehen für eine frühe Form amerikanischer Intervention im Krieg in Ostasien. Ihr Bild lebt bis heute fort, nicht zuletzt durch den auffälligen Anstrich ihrer Maschinen. Dahinter stand eine Gruppe von Freiwilligen, die bereits vor dem offiziellen Kriegseintritt der USA militärisch in die Auseinandersetzungen eingebunden war.

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Daniel Ford (2016): Flying Tigers. Claire Chennault and His American Volunteers, 1941–1942.* Standardwerk zur Geschichte der American Volunteer Group auf breiter Quellenbasis, mit Schwerpunkt auf Organisation, Einsätzen und zeitgenössischer Wahrnehmung.

Bildnachweis

Titel: P40-Flying Tiger, in den 1940er-Jahren.

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Politische Herkunft einer Kulturthese

In den 1990er Jahren etablierten mehrere asiatische Staatsführer eine These, die rasch internationale Aufmerksamkeit erhielt: Die Menschenrechte, wie sie in westlichen Demokratien verstanden werden, seien nicht ohne Weiteres auf Asien übertragbar. Singapurs Premier Lee Kuan Yew und Malaysias Langzeit-Regierungschef Mahathir Mohamad sprachen von einem eigenen System „asiatischer Werte“. Es sei stärker auf Ordnung, Disziplin, kollektive Verantwortung und Respekt vor Autorität ausgerichtet – im Gegensatz zur westlichen Betonung individueller Freiheit und persönlicher Autonomie.

Diese Position diente einer doppelten Funktion: Sie war Reaktion auf internationale Menschenrechtskritik und zugleich Ausdruck eines neuen politischen Selbstbewusstseins. Der wirtschaftliche Aufstieg Ost- und Südostasiens schien ein Gegenmodell zum westlichen Liberalismus zu legitimieren.

Amartya Sen: Kultur als Argument, nicht als Erklärung

Der indische Nobelpreisträger Amartya Sen kritisierte diese Rhetorik entschieden. In seinem vielzitierten Essay „Human Rights and Asian Values“ (1997) entlarvte er den Rückgriff auf vermeintlich „asiatische“ Traditionen als politisches Instrument. „Das Konzept asiatischer Werte ist weder ein analytischer noch ein historischer Begriff“, schrieb Sen, „es ist ein politischer Konstruktionsversuch, um unliebsame Normen abzuwehren.“

Sen verweist darauf, dass Freiheit, Gerechtigkeit und Verantwortlichkeit keine westlichen Erfindungen seien. Die indische Antike, chinesische Philosophie und islamische Rechtskultur enthielten seit Jahrhunderten Konzepte individueller Würde und moralischer Autonomie. Konfuzianismus etwa betone zwar die Rolle der Gemeinschaft, aber auch die Verpflichtung der Herrschenden zur Tugend. Autoritäre Regierungen, so Sen, dürften sich nicht auf kulturelle Wurzeln berufen, die sie in ihrer Praxis selbst verletzen.

Keine Einheit: Der Mythos vom „asiatischen Konsens“

Sen kritisiert zudem, dass die asiatischen Werte suggerieren, es gebe eine homogene asiatische Kultur. Das sei empirisch nicht haltbar. Die kulturelle, sprachliche und religiöse Vielfalt Asiens sei immens. Wie könne es da einheitliche Werte geben?

Zudem sei der Widerstand gegen autoritäre Regierungen keineswegs nur westlich motiviert. Demokratiebewegungen in Südkorea, auf den Philippinen, in Indonesien oder in Myanmar beriefen sich explizit auf nationale Traditionen, nicht auf importierte Ideale. Viele asiatische Intellektuelle, darunter auch liberale Konfuzianer wie Tu Weiming, widersprachen der These, individuelle Rechte seien kulturell „unasiatisch“.

Menschenrechte sind nicht identisch mit westlichen Praktiken

Ein weiterer Kernpunkt in Sens Argumentation ist die Unterscheidung zwischen Menschenrechten als moralischer Idee und den konkreten Ausformungen westlicher Staaten. Dass liberale Demokratien eigene Probleme mit Rassismus, Ungleichheit und Polizeigewalt haben, sei unbestreitbar – doch das diskreditiere nicht den Anspruch auf universelle Rechte. Im Gegenteil: Gerade weil kein Land vollkommen sei, müsse der Anspruch auf Würde und Freiheit global verankert werden.

Sen argumentiert für einen „dialogischen Universalismus“: Die Grundidee der Menschenrechte sei nicht westlich, sondern weltweit anschlussfähig – gerade weil sie auf eine minimal gemeinsame Ethik abziele, nicht auf ein vollständiges Wertesystem.

Die Debatte als Spiegel der Machtverhältnisse

Die Rhetorik der asiatischen Werte sollte deshalb nicht romantisiert werden. Sie entstand nicht aus kulturphilosophischer Reflexion, sondern als politische Reaktion auf Druck. Mahathir Mohamad etwa äußerte sich zur Pressefreiheit nur dann zustimmend, wenn sie mit nationaler Stabilität vereinbar sei. Lee Kuan Yew rechtfertigte umfassende staatliche Kontrolle mit dem Argument, dass Asien „nicht bereit“ für westliche Freiheiten sei – eine Behauptung, die auch Kolonialherren einst nutzten.

Sen sieht darin eine „paternalistische Umkehr“: Die politische Führung spricht im Namen kultureller Werte, um ihre eigene Autorität zu festigen. Dabei wird die Gesellschaft auf ein homogenes Wesen reduziert – und ihre internen Konflikte ignoriert.

Fazit: Für einen echten kulturellen Dialog

Die Debatte um asiatische Werte hat wichtige Fragen aufgeworfen: Wie universell sind Menschenrechte? Wie viel kulturelle Eigenheit ist zulässig? Wie kann man koloniale Dominanz überwinden, ohne moralischen Relativismus zu fördern?

Amartya Sen bietet darauf eine klare Antwort: Kulturelle Unterschiede dürfen nicht zum Vorwand werden, um grundlegende Freiheiten auszuhebeln. Menschenrechte entstehen nicht aus einem westlichen Monopol, sondern aus geteilten moralischen Erfahrungen – auch in Asien. Der Weg zu ihrer Umsetzung mag verschieden sein. Doch ihr Anspruch gilt überall.

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• Christian Neuhäuser (2025) – Amartya Sen zur Einführung *
• Tu Weiming (1997): Confucianism and Human Rights – differenzierte Vermittlung zwischen Ost und West *
• Amartya Sen (1997) – Human Rights and Asian Values – frei online zugänglich

Bildnachweis

Titel: Lee Kuan Yew trifft den amerikanischen Verteidigungsminister Cohen, 2000.

Sen: Wikimedia Commons, Fronteiras do Pensamento.

Mahathir: Wikimedia Commons, XTLOH.

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Der Beitrag Asiatische Werte oder universelle Rechte? – Eine Debatte in den 1990ern erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Am Morgen des 6. August 1945 überfliegt ein amerikanischer Bomber die Stadt Hiroshima. Kurz darauf verwandelt eine gewaltige Explosion das Zentrum in Schutt und Asche. Drei Tage später trifft Nagasaki ein ähnlicher Schlag. Millionen Menschen hören erstmals von einer „Atombombe“. Japan kapitulierte zeitnah. Doch die Entscheidung zum Frieden entstand nicht allein aus diesen Ereignissen. Im Hintergrund liefen bereits seit Wochen diplomatische Bemühungen, während die militärische Lage jede Hoffnung auf Widerstand zunichtemachte.

Ein Reich am Ende seiner Kräfte

Im Sommer 1945 war Japan militärisch und wirtschaftlich erschöpft. Die Flotte war versenkt, die Industrieproduktion nahezu zum Erliegen gekommen, große Teile der Städte waren zerstört. Seit Monaten griffen amerikanische Bomber das Land ununterbrochen an. Trotz dieser Lage hielt der höchste Kriegsrat in Tokio an der Hoffnung auf einen Waffenstillstand mit Bedingungen fest.

Dieser Kriegsrat trug den offiziellen Namen Supreme Council for the Direction of the War und bestand aus sechs Mitgliedern. Außenminister Tōgō Shigenori plädierte für Verhandlungen, während Armeeminister Anami und mehrere Generäle eine Verteidigung der Heimatinseln bevorzugten. Sie erwarteten, dass eine verlustreiche Abwehrschlacht die Alliierten zu Verhandlungen bewegen könnte. Die Zivilmitglieder des Rats sahen darin keinen realistischen Weg, doch die militärische Führung blockierte jede Entscheidung.

Geheime diplomatische Initiativen

Bereits im Mai 1945 nahm Tokio über seinen Botschafter in Moskau, Satō Naotake, Kontakt zur sowjetischen Regierung auf. Ziel war, die Sowjetunion als Vermittlerin zwischen Japan und den westlichen Alliierten zu gewinnen. Kaiser Hirohito unterstützte diese Bemühungen und äußerte im Juni seinen Wunsch nach einer baldigen Beendigung des Kriegs. Er beauftragte Außenminister Tōgō, die Friedensoption weiterzuverfolgen.

Die sowjetische Führung antwortete zurückhaltend. Stalin hatte auf der Konferenz von Jalta zugesagt, drei Monate nach dem Sieg über Deutschland gegen Japan vorzugehen. Während Tokio noch auf eine Antwort wartete, liefen in Sibirien längst die militärischen Vorbereitungen für eine großangelegte Offensive. Die japanische Hoffnung auf sowjetische Vermittlung war damit von Anfang an zum Scheitern verurteilt.

Der sowjetische Angriff

Am 8. August 1945 erklärte die Sowjetunion Japan den Krieg. Nur Stunden später begann eine Offensive in der Mandschurei, an der mehr als eine Million sowjetische Soldaten beteiligt waren. Die Rote Armee durchbrach die Linien der japanischen Kwantung-Armee, besetzte Süd-Sachalin und nahm Kurs auf die Kurilen. Die militärische Übermacht ließ keinen Zweifel am Ausgang.

Die Nachricht aus Moskau traf Tokio unvorbereitet. Premier Suzuki und Außenminister Tōgō sahen alle diplomatischen Wege versperrt. Der Kaiserhof erkannte, dass eine sowjetische Besetzung der nördlichen Inseln und möglicherweise auch Hokkaidos drohte. Eine Kapitulation gegenüber den Vereinigten Staaten schien der einzige Weg, die Monarchie zu bewahren und das Land vor einer Teilung zu schützen.

Die Wirkung der Bomben

Zwischen dem sowjetischen Kriegseintritt ereignete sich ein weiteres dramatisches Geschehen, die Atombombenabwürfe auf Hiroshima und Nagasaki. In Hiroshima starben bis Jahresende etwa 140.000 Menschen, in Nagasaki etwa 70.000. Die beiden Städte wurden nahezu vollständig ausgelöscht. Der Krieg war militärisch längst entschieden, doch der psychologische Schock war tief.

In Tokio dauerte es Stunden, bis die Regierung das Ausmaß der Zerstörung begriff. Viele Militärs hielten die Explosion zunächst für eine neue Art konventioneller Brandbombe. Erst der zweite Einsatz machte deutlich, dass eine völlig neue Waffe im Spiel war. In den Sitzungen des Kriegsrats wurde klar, dass jeder weitere Widerstand die Vernichtung des ganzen Landes zur Folge haben würde.

Die Entscheidung im Kaiserpalast

Am 9. August, am Tag des Angriffs auf Nagasaki, trat der Kriegsrat erneut zusammen. Außenminister Tōgō und Kanzleichef Yonai drängten auf die Annahme der Potsdamer Erklärung, jenes Ultimatums, das die Alliierten im Juli formuliert hatten und das eine bedingungslose Kapitulation forderte. Armeeminister Anami und General Umezu wollten den Krieg fortsetzen. Die Beratungen endeten ohne Einigung. In dieser Situation griff Kaiser Hirohito persönlich ein. In der Nacht zum 10. August erklärte er, der Krieg müsse enden.

Die japanische Antwort auf das alliierte Ultimatum enthielt nur eine Bedingung, den Erhalt der kaiserlichen Institution. Nach kurzen Beratungen akzeptierten die Alliierten diese Formulierung. Am 15. August 1945 sprach der Kaiser zum Volk und verkündete die Kapitulation. Seine Rede blieb zurückhaltend und würdigte die „neue und grausame Bombe“ ebenso wie die aussichtslose militärische Lage.

Die amerikanische Perspektive

In den Vereinigten Staaten präsentierte Präsident Truman den Abwurf als militärische Notwendigkeit. Die Bombe habe Hunderttausende amerikanische Leben gerettet, die bei einer Invasion verloren gegangen wären. Diese Darstellung fand breite Zustimmung, entsprach aber nur teilweise den internen Überlegungen.

Die Entscheidung hatte auch eine machtpolitische Dimension. Der erfolgreiche Test in der Wüste von New Mexico hatte den USA ein Instrument in die Hand gegeben, das weit über den Krieg hinaus Bedeutung besaß. Mit dem Einsatz sollte militärische Überlegenheit demonstriert werden, während sich die Nachkriegsordnung bereits abzeichnete und die Spannungen mit der Sowjetunion zunahmen. Die Bombe wurde so zum Instrument internationaler Machtprojektion.

Die Debatte um den Einsatz

Vor dem Abwurf wurde intern über eine Demonstration auf unbewohntem Gebiet gesprochen. Mehrere Wissenschaftler forderten, die Wirkung der Bombe zu zeigen, ohne Menschenleben zu opfern. In Los Alamos, dem Forschungszentrum, in dem die Bombe im Rahmen des streng geheimen Manhattan-Projekts entwickelt worden war, entstand jedoch eine andere Ansicht. J. Robert Oppenheimer, der wissenschaftliche Leiter des Projekts, argumentierte, dass nur ein Angriff auf ein tatsächlich bebautes Ziel den gewünschten Effekt erzielen könne. Eine Demonstration im leeren Gelände schien ihm nicht ausreichend, um die politische und militärische Wirkung zu erreichen, die Washington erwartete. Diese Überzeugung setzte sich in den Beratungen durch und prägte die endgültige Entscheidung.

Erinnerung und Nachwirkung

In Japan wurde Hiroshima zum Symbol des menschlichen Leidens im Krieg. Die Stadt entwickelte sich zu einem Ort der Erinnerung und des Nachdenkens über Gewalt und Verantwortung. In den Vereinigten Staaten hielt sich lange das Selbstverständnis eines notwendigen Schritts. Erst in späteren Jahrzehnten begann eine breitere Diskussion über moralische und politische Alternativen.

Aus heutiger Sicht lässt sich erkennen, dass die Atombomben den Zusammenbruch beschleunigten, während der sowjetische Angriff den entscheidenden Anstoß gab. Der Kaiserhof hatte bereits Wochen zuvor einen Ausweg gesucht, doch innere Blockaden verhinderten jede Entscheidung. Erst das Zusammentreffen aller Ereignisse, der sowjetische Kriegseintritt, die Zerstörung zweier Städte und der Verlust jeder diplomatischen Option, führte zur Kapitulation.

Hiroshima und Nagasaki markieren den Übergang zwischen Krieg und Nachkriegszeit. Sie beendeten die Kämpfe und eröffneten zugleich das Atomzeitalter, in dem politische Macht dauerhaft mit der Möglichkeit totaler Zerstörung verknüpft blieb.

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Hasegawa, Tsuyoshi (2005): Racing the Enemy. Stalin, Truman, and the Surrender of Japan * – Standardwerk zur internationalen Dimension der Kapitulation.
Walker, J. Samuel (1997): Prompt and Utter Destruction. Truman and the Use of Atomic Bombs against Japan * – Analyse der amerikanischen Entscheidungsprozesse.
Bird, Kai und Sherwin, Martin J. (2005): American Prometheus. The Triumph and Tragedy of J. Robert Oppenheimer * – Biografische Studie zu Oppenheimers Rolle und den ethischen Debatten.

Bildnachweis

Titel: Hiroshima nach der Bombenexplosion.

Russen in Port Arthur: RIA Novosti archive, image #834147 / Haldei / CC-BY-SA 3.0.

Denkmal: Wikimedia Commons, K6ka.

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Ein ungewöhnliches Symbol

Die stärkste Partei bei den Parlamentswahlen 2024 war die Partai Demokrasi Indonesia Perjuangan, kurz PDI-P. Der Name lässt sich als „Demokratische Partei des Kampfes Indonesiens“ übersetzen. Neben der kämpferischen Bezeichnung fällt vor allem das Parteilogo auf. Es zeigt einen schwarz-roten Stier mit gesenktem Kopf und rot leuchtenden Augen. Im Vergleich zu den sachlich gehaltenen Logos deutscher Parteien wirkt dieses Emblem auffallend expressiv.

Das Motiv verweist auf einen politischen Konflikt in der Spätphase der autoritären Herrschaft unter Präsident Suharto. Die Geschichte der PDI-P ist eng mit der Auseinandersetzung um Demokratie und politische Repräsentation in Indonesien verbunden.

Ursprung im Einparteiensystem

Die heutige PDI-P ging aus der Partai Demokrasi Indonesia (PDI) hervor, die in den 1970er Jahren auf Druck des Regimes aus mehreren kleineren Parteien gebildet worden war. Ihr ursprüngliches Symbol zeigte einen ruhig stehenden Stier und hatte einen deutlich weniger konfrontativen Charakter. In den 1990er Jahren geriet die Partei zunehmend in den Mittelpunkt innenpolitischer Auseinandersetzungen.

1993 wurde Megawati Sukarnoputri, die älteste Tochter des Staatsgründers Sukarno, zur Vorsitzenden gewählt. Die Wahl wurde von der Parteibasis mitgetragen, fand jedoch keinen Rückhalt bei der Regierung unter Präsident Suharto. Stattdessen versuchte die Regierung, ihren eigenen Kandidaten durchzusetzen. Es kam zu einer zweiten Wahlversammlung, zu der Megawati nicht eingeladen wurde. Als neuer Vorsitzender wurde Suryadi bestimmt, ein ehemaliger Parteifunktionär mit Regierungskontakten. Die Entscheidung führte zu Protesten und gewaltsamen Auseinandersetzungen.

Spaltung und Neugründung

In der Folgezeit spaltete sich die Partei. Megawatis Anhänger verweigerten die Anerkennung der neuen Führung und organisierten Proteste in mehreren Städten. Diese Auseinandersetzungen kulminierten in den politischen Spannungen der späten Suharto-Zeit. Nach dem Rücktritt des Präsidenten im Mai 1998 gründete Megawati im Februar des darauffolgenden Jahres eine neue Partei. Die PDI-P verstand sich als legitime Fortführung der alten Partei, aber mit neuem Selbstverständnis.

Das neue Logo mit dem angriffslustigen Stier symbolisierte diesen Bruch ebenso wie die Umbenennung. Die Partei trat erstmals bei den Wahlen 1999 an und wurde auf Anhieb stärkste Kraft. Im Jahr 2001 wurde Megawati zur Präsidentin gewählt – als erste Frau im höchsten Staatsamt Indonesiens. Ihre Präsidentschaft dauerte bis 2004.

Politische Nachwirkungen

Die PDI-P behielt auch nach dem Ende der Amtszeit Megawatis eine bedeutende Rolle im politischen Leben Indonesiens. In den folgenden Jahren war sie an mehreren Regierungsbündnissen beteiligt. Der Stier mit den roten Augen wurde zu einem festen Erkennungszeichen. Das Emblem erinnert an die Konflikte der späten Suharto Zeit und an den Weg der Partei in ein offenes Wahlsystem.

Bildnachweis

Titel: Wahlplakat in Denpasar, 2020.

Alle Bilder eigene Aufnahmen oder gemeinfrei.

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Am frühen Morgen liegt ein feiner Dunst über dem Meer. Die Felsen am südlichen Strandabschnitt heben sich als dunkle Formen vom Wasser ab. Fischerboote ziehen ihre Kreise, während im Hintergrund der Hügel von Khao Takiab erscheint. Dieses Bild hat sich seit den ersten Beschreibungen aus dem 19. Jahrhundert erstaunlich wenig verändert und bietet einen Zugang zur Geschichte von Hua Hin.

Die frühen Siedlungen an der Küste

In den 1830er Jahren erreichten Familien aus dem Norden die Bucht südlich des heutigen Stadtzentrums. Sie suchten Ackerland, Wasserstellen und Fangplätze. Der Küstenstreifen bot all diese Voraussetzungen. Die fruchtbaren Böden eigneten sich für Gärten und Felder. Das Meer versprach regelmäßige Fänge. Die Felsgruppen, die weit in den Strand hineinreichen, machten den Ort unverwechselbar. Die Siedlung erhielt dadurch ihren Namen, der übersetzt „Stein-Kopf“ bedeutet.

Der Alltag bestand aus Landwirtschaft und Fischerei. Entlang der Küste entstanden Hütten und einfache Arbeitsplätze. Tempel und kleine Wege bildeten später den Kern einer stetig wachsenden Gemeinschaft. Die Siedlung blieb dennoch über längere Zeit abgelegen, was ihrer Stabilität eher entsprach. Die Küstenwirtschaft trug die Region ohne äußere Impulse.

Ein Adelssitz verändert die Wahrnehmung

Gegen Ende des 19. Jahrhunderts kam Hua Hin in den Blick der Hauptstadt. Krom Phra Naret Worarit ließ ein Anwesen errichten, das dem Ort eine größere Bedeutung verlieh. Sein Aufenthalt führte zu einem wachsenden Interesse an der Bucht.

Im Umfeld des Adelssitzes entstanden Anlegestellen, Wege und Wirtschaftsgebäude. Diese Erweiterungen verliefen langsam, doch sie machten die Küste für Besucher aus Bangkok sichtbarer. Die Wahrnehmung eines abgelegenen Fischerdorfes wich einer Vorstellung von einem Erholungsort mit besonderen landschaftlichen Qualitäten.

Die Eisenbahn und der Beginn des Seebades

Mit dem Bau der südlichen Eisenbahnlinie begann eine neue Phase. Die Strecke verband Bangkok mit den Städten der malaiischen Halbinsel und führte zu einem beständigen Zustrom von Reisenden. Der Bahnhof von Hua Hin, der heute zu den markanten Holzbauten Thailands zählt, entstand in dieser Zeit. Der königliche Wartesaal und die hölzernen Pavillons geben bis heute einen Eindruck vom frühen Bauwesen der Eisenbahn im Land.

Die Anbindung an die Bahn machte die Bucht für Urlauber aus Bangkok attraktiv. Herbergen, Läden und kleine Restaurants wuchsen entlang der Gleise und nahe dem Strand. Die Struktur des früheren Dorfes blieb erkennbar, erhielt jedoch zusätzliche Elemente, die den Ort in ein Seebad verwandelten.

Der königliche Palast Klai Kangwon

In den 1920er Jahren entstand der Palast Klai Kangwon. König Rama VII. ließ das Ensemble als Sommerresidenz errichten. Der Bau vereinte europäische und regionale Stile und gab Hua Hin eine ganz eigene Stellung im Gefüge der Küstenorte. Sein Einfluss zeigte sich in der wachsenden Zahl von Familien, Beamten und Händlern, die eine Ansiedlung in der Nähe bevorzugten.

Nahe dem Bahnhof entstand das frühere Railway Hotel, das heutige Centara Grand. Es war eines der ersten großen Strandhotels Thailands. Die Kombination aus Eisenbahn, königlicher Präsenz und touristischer Infrastruktur machte Hua Hin zu einem Ort, der Reisen, Ruhe und Modernisierung miteinander verband.

Verwaltungsgrenzen und Ausbau der Region

Im Zuge der Reformen des frühen 20. Jahrhunderts wurde Hua Hin Teil eines neuen Provinzsystems. Der Ort erhielt zunächst den Status eines Unterbezirks, bevor 1949 die Anerkennung als eigener Bezirk erfolgte. Diese Einordnung erleichterte den Ausbau von Märkten, Schulen und Straßen.

Die Besiedlung weitete sich im Westen und entlang der heutigen Hauptverkehrsachsen aus. Neue Dörfer, Plantagen und Werkstätten bildeten eine zusammenhängende Stadtstruktur. Die Nähe zur Hauptstadt und die verlässlichen Verkehrswege trugen zu diesem Wachstum bei.

Gegenwart zwischen Meer und Stadt

Der historische Kern mit Tempeln, Wohnhäusern und dem Bahnhofsensemble ist weiterhin sichtbar. Fischer bereiten ihre Netze am frühen Morgen vor und zeigen, dass ältere Wirtschaftsformen bestehen geblieben sind. Hotels, Ferienhäuser und neue Wohnviertel bilden zugleich eine moderne Küstenlandschaft.

Manchmal entstehen Bilder, die verschiedene Zeiten berühren. Boote ziehen ihre Bahnen über ruhiges Wasser, während hinter ihnen Neubauten entstehen. Dieser Eindruck einer sich fortentwickelnden Stadt, die dennoch Elemente ihrer frühen Geschichte bewahrt, begleitet viele Besucher auch nach ihrer Abreise.

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Volker Grabowsky (2010): Kleine Geschichte Thailands – Deutsches Standardwerk zum schnellen Einstieg.*

Bildnachweis

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Eine globale Idee mit chinesischer Handschrift

Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte (AEMR), verabschiedet am 10. Dezember 1948 in Paris, gilt vielen als ein Produkt westlicher Werte. Doch diese Sicht greift zu kurz. Unter den 18 Mitgliedern der Kommission zur Ausarbeitung des Dokuments befand sich auch ein chinesischer Delegierter, der entscheidenden Einfluss auf Sprache und Struktur der Erklärung nahm: Peng Chun Chang.

Chang war Diplomat und ein erfahrener Philosoph, der sich intensiv mit westlicher und chinesischer Ethik beschäftigt hatte. Er verstand sich als Mittler zwischen Kulturen und trug wesentlich dazu bei, dass die Menschenrechtserklärung nicht als europäisches Projekt, sondern als Ausdruck universeller Prinzipien formuliert wurde.

Chinas Stimme im Menschenrechtskomitee

Die Menschenrechtskommission der Vereinten Nationen wurde im Jahr 1946 gegründet, zwei Jahre vor der formellen Verabschiedung der Erklärung. Neben Eleanor Roosevelt (USA) und Charles Malik (Libanon) gehörte P. C. Chang zu den prägenden Persönlichkeiten in diesem Gremium. Seine Rolle war nicht auf die Vertretung chinesischer Interessen beschränkt. Vielmehr versuchte Chang, einen interkulturellen Konsens zu formen. Dabei brachte er die chinesische Geistesgeschichte als Referenzrahmen in die Verhandlungen ein.

Chang verwies häufig auf Konfuzianismus, Taoismus und die klassische chinesische Literatur, um westlich geprägten Begriffen Alternativen oder Ergänzungen entgegenzusetzen. Besonders wichtig war ihm die Vorstellung von Harmonie, Mitmenschlichkeit (chin. 仁，rén) und sozialer Verantwortung, wie sie in den Analekten des Konfuzius zum Ausdruck kommt.

Universelle Werte in vielen Sprachen

Ein zentraler Streitpunkt während der Ausarbeitung betraf die Sprache der Erklärung. Viele westliche Vertreter wollten auf das „Naturrecht“ Bezug nehmen, also auf eine christlich-abendländische Vorstellung angeborener Rechte. Chang widersprach: Die Berufung auf das Naturrecht sei nicht für alle Traditionen zugänglich. Stattdessen forderte er eine Sprache, die alle einschließt. Sein Vorschlag: Die Erklärung solle sich auf „die Würde des Menschen“ und auf „Vernunft und Gewissen“ stützen – Begriffe, die auch im Islam, im Konfuzianismus und im Buddhismus verständlich sind.

Seine Interventionen hatten Wirkung. Der endgültige Text der Erklärung vermeidet explizit religiöse oder kulturelle Festlegungen. Stattdessen betont er die gemeinsame Menschlichkeit als Grundlage der Rechte. Die berühmte Formulierung der Präambel – „alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren“ – ist ein Ergebnis dieses interkulturellen Austauschs.

Die Volksrepublik und der Bruch mit der AEMR

Doch die Hoffnung auf einen dauerhaften chinesischen Beitrag sollte sich nicht erfüllen. Ironischerweise war es nicht die heutige Volksrepublik China, sondern die Republik China (Taiwan), die 1948 als offizieller Vertreter Chinas an der UN teilnahm. Die Volksrepublik, gegründet 1949, übernahm den Sitz in der UN erst 1971. In den Jahrzehnten dazwischen wandte sich das neue China unter Mao Zedong vom Konzept individueller Menschenrechte ab. Stattdessen trat eine revolutionäre Rhetorik in den Vordergrund, die Klassenkampf und Kollektivwohl über individuelle Freiheiten stellte.

In der offiziellen chinesischen Haltung blieb die AEMR lange außen vor. Erst mit den Reformen unter Deng Xiaoping rückten Menschenrechte als Thema der Außenpolitik wieder in den Fokus. Heute betont die Volksrepublik häufig die Eigenständigkeit asiatischer Traditionen und spricht von Rechten mit eigener Prägung. Das schließt individuelle Freiheiten weitgehend aus und betont stattdessen wirtschaftliche Entwicklung und soziale Stabilität.

Bezugnahme auf Chang – ohne seine Ideen?

Gleichzeitig wird in chinesischen Publikationen regelmäßig auf die Rolle Changs verwiesen. Sein Beitrag wird als Beleg dafür genutzt, dass China an der Entstehung der AEMR beteiligt war und deshalb kein außenstehender Kritiker sei. Doch inhaltlich bleibt dieser Verweis selektiv. Chang verteidigte die Idee universeller Menschenrechte, nicht kulturell relativer. Er forderte eine konsensorientierte Sprache, aber keine Einschränkung von Freiheitsrechten.

Der Rekurs auf Chang dient in der Gegenwart oft der politischen Selbstdarstellung, nicht der Wiederaufnahme seines Denkens. Dabei wäre genau das notwendig. Chang glaubte an einen Dialog der Kulturen, an gegenseitigen Respekt und an moralische Überzeugungskraft jenseits staatlicher Machtansprüche. Seine Sicht bleibt bis heute aktuell – und bietet eine Brücke zwischen Weltregionen, die sich im Diskurs um Menschenrechte oft unvereinbar gegenüberstehen.

Zwischen Anspruch und Wirklichkeit

Die AEMR ist kein statisches Dokument. Ihre Interpretation hängt von politischen Bedingungen, zivilisatorischen Erfahrungen und historischen Lernprozessen ab. Doch ihr Anspruch ist geblieben: Rechte gelten für alle Menschen, nicht nur für Bürger einzelner Staaten. Der Beitrag Chinas – über die Person von P. C. Chang – zeigt, dass diese Idee nicht allein aus Europa stammt. Sie ist Ergebnis eines globalen Gesprächs, das weitergeführt werden muss.

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• Hans Ingvar Roth (2023): P. C. Chang and the Universal Declaration of Human Rights *
• Pinghua Sun (2022): Chinese Contributions to International Discourse of Human Rights *

Bildnachweis

Titel: Eleanor Roosevelt mit der Erklärung der Menschenrechte, 1948. Wikimedia Commons, FDR Presidential Library & Museum.

Statue: Wikimedia Commons, Arnold Vancouver.

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Der Beitrag Mehr als westlich – Chinas Anteil an der Erklärung der Menschenrechte erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Bhagwan Shree Rajneesh, später als Osho bekannt, ist die archetypische Figur einer Epoche: Seine Bewegung veranschaulicht perfekt, wie spirituelle Heilsversprechen sich mit globaler Kommerzialisierung verflechten, politische Spannungen auslösen und die westliche Faszination für das Exotische einfangen konnten. In den siebziger und achtziger Jahren formierte sich seine Organisation nicht primär als klassische Religion, sondern als ein dynamisches Netzwerk, das intensive Selbsterfahrung mit autoritärer Führung und rasanter ökonomischer Expansion verband.

Aufstieg in Indien

Rajneesh wurde 1931 in Kuchwada (heute Madhya Pradesh) geboren und absolvierte Studien in Philosophie. Bereits früh verband er scharfe Kritik an traditionellen Religionen mit der Betonung persönlicher Freiheit. Seine Vortragsreisen in Indien stießen auf zunehmendes Interesse, nicht zuletzt wegen seines bunt gemischten Stils, der sich sowohl auf antike indische Texte als auch auf westliche Philosophen wie Nietzsche oder Freud bezog.

1969 gründete er ein Ashram in Pune, der bald internationale Anhänger anzog. Die dort praktizierten „dynamischen Meditationen“ verbanden expressive Körpertechniken mit einer antiautoritären Rhetorik, die jedoch im Widerspruch zur zentralen Rolle des Gurus selbst stand. Trotz dieser Ambivalenz etablierte sich Pune als ein spirituelles Zentrum für westliche Sinnsucher.

Das Oregon-Experiment

1981 verlegte Rajneesh seinen Hauptsitz in die USA und gründete mit Unterstützung seiner engsten Vertrauten Ma Anand Sheela die Kommune Rajneeshpuram in Oregon. Auf einer abgelegenen Ranch entstand in wenigen Jahren eine weitgehend autonome Siedlung mit Infrastruktur, Sicherheitsapparat und eigener Verwaltung. Die kommunale Planung, der Versuch einer alternativen Gesellschaftsordnung und der gezielte Einsatz von Medien machten das Projekt international bekannt.

Konflikte mit der lokalen Bevölkerung, juristische Auseinandersetzungen und zunehmend autoritäre Praktiken innerhalb der Organisation führten jedoch zu einer Eskalation. Mitglieder der Bewegung begingen 1984 den bis dahin größten Bioterroranschlag auf US-amerikanischem Boden, indem sie in Restaurants im Bezirk Wasco Salmonellen ausbrachten. Es gab keine Todesopfer, aber 751 Menschen erkrankten. Ziel war es, eine Wahl zu manipulieren. Rajneesh selbst wurde schließlich 1985 wegen Verstößen gegen US-Einwanderungsrecht angeklagt und verließ das Land nach einem Deal mit der Staatsanwaltschaft.

Rückkehr und Rebranding

Zurück in Indien benannte sich der frühere Bhagwan in Osho um, ein Begriff, der bewusst mehrdeutig blieb. Die Bewegung überdauerte ihren Gründer, der 1990 starb, durch ein professionelles Netzwerk aus Medienproduktion, Buchverlag und Seminarbetrieb. In der Selbstdarstellung wurde zunehmend Wert auf therapeutische und individualistische Aspekte gelegt. Die frühe politische Radikalität wich einem postmodernen Spiritualismus.

Einordnung

Oshos Erfolg verweist auf tiefere Strukturen: die Krise der traditionellen Religionen im Westen, das Aufkommen eines psychologisch fundierten Individualismus und die zunehmende Marktförmigkeit auch spiritueller Praktiken. Seine Bewegung war kein Randphänomen, sondern Teil eines transnationalen Netzes aus Neo-Religion, Therapie, Tourismus und Gegenkultur. Die Institutionalisierung und ökonomische Stabilisierung des Ashrams in Pune, heute unter dem Namen Osho International Meditation Resort, spiegelt diese Entwicklung.

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Hugh B. Urban: Zorba the Buddha: Sex, Spirituality, and Capitalism in the Global Osho Movement.*

Bildnachweis

Titel: Osho,1983. Wikimedia Commons, Marcel Antonisse / Anefo.

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Der Beitrag Zwischen Guru, Geschäft und Gesellschaftsexperiment – Osho und die westliche Sehnsucht erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Die Nationalisten und die Sprachfrage

Am 28. Oktober 1928 versammelten sich in Batavia 70 junge Nationalisten unter dem Motto „ein Land, eine Nation, eine Sprache“. Ihr Ziel war klar: der Weg zur Unabhängigkeit. Doch welche Sprache sollte sie verbinden? Indonesien erstreckt sich über 1,9 Millionen Quadratkilometer und beherbergt heute etwa 700 verschiedene Sprachen – rund zehn Prozent aller weltweit gesprochenen Sprachen.

Obwohl die Mehrheit der Revolutionäre von der Insel Java stammte, entschieden sie sich bewusst gegen Javanisch als Nationalsprache. Die Wahl fiel auf Malaiisch, eine Sprache, die bereits grenzüberschreitend in der Nachbarregion Malaysias verwendet wurde.

Die Entwicklung von Bahasa Indonesia

Mit der Unabhängigkeit 1945 erhielt die Sprache den Namen „Bahasa Indonesia“. Anfangs wurde sie vor allem im schriftlichen Verkehr genutzt. Über Schulen, Literatur und Medien verbreitete sich Bahasa Indonesia rasch und wurde von der Bevölkerung gut angenommen. Dennoch bleibt sie für viele Indonesier eine Zweit- oder Drittsprache, denn die lokale Muttersprache steht häufig an erster Stelle.

Unterschiede zu Bahasa Malaysia

In Malaysia verlief die Entwicklung der gemeinsamen Sprache anders. Unter britischer Kolonialherrschaft gewann Englisch eine dominante Stellung. Erst 1957 wurde Malaysisch erneut zur Nationalsprache erklärt, wobei die Sprache durch zahlreiche Neologismen bereichert wurde.

Auch in Indonesien veränderte sich Bahasa Indonesia. Vor allem wurden viele niederländische Lehnwörter aufgenommen. 1972 führte Indonesien eine umfassende Rechtschreibreform durch, bei der die Verwendung des lateinischen Alphabets verpflichtend wurde. Zuvor hatte man eine erweiterte Version der arabischen Schriftzeichen verwendet. Damit wurden die Schreibweisen von Bahasa Indonesia und Bahasa Malaysia einander angeglichen und die Verständigung erleichtert.

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• Christina Großmann (2015): Handbuch Indonesien.*
• Sneddon, James N. (2004): The Indonesian Language: Its History and Role in Modern Society.*

Bildnachweis

Titel: Affirmation auf dem 2. Jugendkongress, mit der Festlegung von Indonesisch als Nationalsprache. Wikimedia Commons, Sania Amallia.

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Die Morgenluft über dem Hafen von Bombay war klar, als sich am 31. März 1913 einige Dutzend Gäste am Apollo Bunder versammelten. Aus den Schuppen der Fischer stieg der Geruch von getrockneten Netzen auf, während Arbeiter die letzten Holzplanken für eine provisorische Bühne festklopften. Der Gouverneur von Bombay setzte den Stein, der den Beginn eines Projekts markierte, das die Silhouette der Stadt bis heute bestimmt. Niemand ahnte, wie langwierig die Arbeiten werden würden und wie grundlegend sich die Uferlinie verändern sollte.

Planung für ein koloniales Symbol

Ausgangspunkt war der Besuch von König George V und Königin Mary im Dezember 1911. Die Monarchen sahen bei ihrer Ankunft nur ein aufgestelltes Modell aus Holz und Farbe, doch die Kolonialverwaltung entschied, einen dauerhaften Eingang zur Hafenstadt entstehen zu lassen. Der britische Architekt George Wittet erhielt den Auftrag. Er hatte zuvor in Bombay gearbeitet und kannte die lokalen Bautraditionen. Seine frühen Entwürfe verbanden Elemente aus verschiedenen indischen Regionen mit klassischen Formen eines Triumphbogens. Die Regierung bestätigte seinen Vorschlag im August 1914.

Der Standort war festgelegt, die baulichen Voraussetzungen jedoch nicht. Die Hafenzone des Apollo Bunder bestand aus unebenem Gelände, das Fischer seit Generationen nutzten. Bevor mit dem eigentlichen Bau begonnen werden konnte, musste das Areal erweitert und befestigt werden. Zwischen 1915 und 1919 entstanden eine lange Ufermauer und aufgeschüttete Flächen, die den Bogen tragen sollten.

Material und Konstruktion

Die Wahl der Baustoffe orientierte sich an der Umgebung. Gelber Basalt aus der Region gab dem Monument seinen warmen Ton. Durchbrochene Jali-Gitter aus Gwalior, eine traditionelle Form ornamentaler Steinarbeit, ergänzten die Fassaden. Wittet entwarf ein Gebäude, das in der Grundform einem achtsäuligen Gedenkbogen entsprach. Der mittlere Durchgang erhielt eine Höhe von 26 Metern und eine eigene Aufstockung, aus der vier Türmchen aufragten. Drei parallele Bögen auf der Längsseite und weitere auf der Schmalseite sollten den Besucherfluss lenken.

Gammon India übernahm die Bauarbeiten und musste mit dem wechselhaften Klima der Hafenstadt umgehen. Die Arbeiten rückten nur langsam voran, da erst das Fundament vollständig trocknen musste. Erst 1920 war dieser erste Abschnitt abgeschlossen. Die schweren Basaltblöcke wurden vor Ort zugeschnitten und mit Kränen auf den Unterbau gehoben. Zeitgenössische Berichte beschreiben tagelanges Klopfen und Sägen, das bis zu den Lagerschuppen am Hafen zu hören war.

Die Verzögerungen steigerten die Kosten. Insgesamt belief sich das Budget auf mehr als 21 Lakh Rupien, über zwei Millionen nach damaliger Zählweise. Es war vorgesehen, eine repräsentative Zufahrt zu schaffen, doch dafür fehlten Mittel. Der Bogen blieb dadurch leicht versetzt zur Straße stehen. Dieser Winkel fällt bis heute im Blick vom Hafen über die esplanadeartige Fläche auf das Monument auf.

Ein Monument nimmt Gestalt an

Im Jahr 1924 erreichte der Bau seine Vollendung. Die hellen Steinbänder über dem Hauptbogen wurden geglättet, und an der Seeseite legten Arbeiter eine breite Treppe an, die den Übergang zum Ufer erleichtern sollte. Auf jeder Seite entstanden große Säle, die bei Zeremonien genutzt werden konnten. Ihre Kapazität reichte für mehrere Hundert Menschen.

Am 4. Dezember 1924 öffnete der Vizekönig, der Marquess of Reading, den Bogen für die Öffentlichkeit. Die Regierung organisierte eine schlichte Zeremonie. Das Meer lag ruhig, und die geschmückten Schiffe der Hafenbehörde bildeten den Hintergrund für die Ansprache. Das Bauwerk bildete einen symbolischen Eingang zur Kolonialverwaltung und einen Ort für Ankünfte hochrangiger Beamter.

Etwa zwanzig Jahre später erhielt das Monument eine weitere Bedeutung. Am 28. Februar 1948 marschierten britische Truppen zum letzten Mal durch den Bogen und bestiegen ein Schiff, das sie aus Indien bringen sollte. Die Szene wurde vielfach fotografiert und ist seitdem ein fest verankertes Bild in der Geschichte der Stadt.

Der historische Hintergrund des Geländes

Diese Umgestaltung veränderte den Charakter des Hafens grundlegend. Aus dem kleinteiligen Fischerviertel entstand eine offene Fläche, die mit dem neuen Hotelkomplex gegenüber korrespondierte. Sie sollte Ankommenden den Eindruck einer modernen, strukturierten Hafenstadt vermitteln. Der Hafenvorplatz wurde schrittweise erweitert, und die neue Uferlinie erleichterte das Manövrieren größerer Schiffe.

Auch nach seiner Fertigstellung erforderte das Monument regelmäßige Wartung. Die salzhaltige Luft ließ Ablagerungen entstehen, die die Steine nach und nach verfärbten. Spätere Untersuchungen wiesen Unterschiede zwischen den äußeren, sonnenexponierten Bereichen und den schattigen Innenzonen nach. Diese Beobachtungen fließen heute in Konservierungsmaßnahmen ein.

Weitere Entwicklung der Umgebung

Nach der Unabhängigkeit entwickelte sich der Platz um den Bogen zu einem städtischen Treffpunkt. Die Aufstellung einer Statue des Maratha-Herrschers Shivaji im Jahr 1961 verschob die symbolische Orientierung des Platzes. Sie ersetzte das Denkmal für George V, das zuvor dort gestanden hatte. Diese Veränderung spiegelte die politischen Prioritäten der jungen Republik.

Die Anlegestege am Bogen wurden zu Ausgangspunkten für Fährverbindungen. Besonders die Route zu den Elephanta Caves führte zu starkem Verkehr im Hafenbecken. Verschiedene Behörden überwachen Sicherheit und Genehmigungen der Schiffe.

Der Bogen im heutigen Stadtbild

Über die Jahrzehnte wurde der Ort mehrfach umgestaltet. Fußwege wurden verbreitert, Gärten neu angelegt und Beleuchtungssysteme modernisiert. 2014 erhielt das Monument eine farbige LED-Illumination. Die Anlage ist als geschütztes Denkmal eingestuft und wird regelmäßig untersucht, um Schäden durch Feuchtigkeit zu erkennen.

Die Verbindung aus kolonialer Bauweise, regionalen Ornamenten und der Lage am Meer macht den Bogen zu einem markanten Bauwerk im Stadtgefüge von Mumbai. Die Konstruktion verweist auf die administrativen Abläufe einer Hafenstadt, die technischen Herausforderungen eines Uferprojekts und die Vorstellungen kolonialer Repräsentation. Besucher blicken heute durch die große Öffnung auf das Hafenbecken, während Boote an den Stegen anlegen und Händler durch die Menge rufen. Das Bauwerk, das einst für eine monarchische Ankunft entstand, bleibt ein Ort, an dem sich Stadtgeschichte und alltägliche Szenen begegnen.

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Metcalf, Thomas (1989): An Imperial Vision: Indian Architecture and Britain’s Raj.*

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Apollo Bunder, Wikimedia Commons, Paper Jewels.

Alle weiteren Bilder eigene Aufnahmen oder gemeinfrei.

Der Beitrag Der Bau des Gateway of India erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Zwischen Monarchie und Revolution

Als Laos 1953 die Unabhängigkeit von Frankreich erlangte, blieb das Land politisch zersplittert. König Sisavang Vong regierte formal in Luang Prabang, doch die Macht im Land war zwischen drei Lagern aufgeteilt: der königlichen Regierung, den neutralistischen Kräften unter Prinz Souvanna Phouma und der kommunistischen Pathet Lao, geführt von Prinz Souphanouvong und unterstützt durch Nordvietnam.

Was als innere Auseinandersetzung um die politische Zukunft begann, wurde rasch zu einem Stellvertreterkrieg im Kalten Krieg – mit Laos als geopolitischem Schachbrett.

Der „geheime Krieg“

Während die USA offiziell nicht Krieg führten, organisierte die CIA ab den frühen 1960er Jahren eine massive verdeckte Operation. Mit Hilfe des Hmong-Generals Vang Pao wurde eine antikommunistische Guerillaarmee aufgebaut, die Stellungen der Pathet Lao und nordvietnamesische Nachschublinien auf laotischem Boden bekämpfen sollte.

Die Operation lief parallel zur Bombardierung des Ho-Chi-Minh-Pfades, der durch Ostlaos führte. Zwischen 1964 und 1973 warf die US-Luftwaffe mehr Bomben auf Laos als im gesamten Zweiten Weltkrieg – etwa zwei Millionen Tonnen. Ziel war nicht nur die Infrastruktur, sondern auch die gezielte Schwächung der Pathet Lao und ihrer Unterstützer. Die Bevölkerung wurde in die Kampfhandlungen hineingezogen, hunderttausende Menschen flohen in die Berge oder ins Ausland.

Der Weg zur Machtübernahme

Trotz massiver US-Unterstützung gelang es den royalistischen Kräften nicht, die Kontrolle über das Land zu sichern. Nach dem Pariser Abkommen von 1973 zogen sich die Amerikaner schrittweise zurück. Die Pathet Lao, nun mit strategischer Oberhand, nutzten das entstandene Machtvakuum.

1975, kurz nach dem Fall Saigons, übernahm die Pathet Lao friedlich die Hauptstadt Vientiane. König Savang Vatthana dankte ab – oder wurde dazu gezwungen. Die Monarchie wurde abgeschafft, die Laotische Demokratische Volksrepublik ausgerufen. Vang Pao und viele seiner Anhänger flohen ins US-amerikanische Exil.

Folgen und Erbe

Die neue Regierung unter der Führung von Kaysone Phomvihane orientierte sich eng an Vietnam und der Sowjetunion. Zehntausende wurden interniert, in Umerziehungslager geschickt oder hingerichtet. Die Wirtschaft geriet unter Planvorgaben, viele Regionen wurden militarisiert. Erst in den 1990er Jahren begann eine vorsichtige Öffnung, insbesondere gegenüber China und ASEAN.

Doch die Wunden des Bürgerkriegs bleiben tief. Bis heute sind weite Teile des Landes mit nicht explodierten Bomben verseucht. Minderheiten wie die Hmong gelten vielen in Laos als „verräterisch“ – wegen ihrer früheren Rolle im US-geführten Krieg. Die Geschichte des laotischen Bürgerkriegs ist im offiziellen Diskurs marginalisiert, in Schulbüchern kaum präsent.

Erinnerung in der Diaspora

In den USA, insbesondere in Kalifornien und Minnesota, lebt eine große Hmong-Gemeinde, deren kollektive Identität stark von der Erinnerung an den Krieg geprägt ist. Vang Pao blieb dort bis zu seinem Tod 2011 eine zentrale Figur. Für viele Hmong steht er nicht für verlorene Loyalität, sondern für einen unbeachteten Einsatz in einem Krieg, den andere entschieden haben.

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Grant Evans (2002): A Short History of Laos: The Land in Between.*

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Titel: A U.S. Air Force Bell UH-1P in Duc Lap, ungefähr 1970.

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Wie hält man eine ganze Hauptstadt politisch in Atem, ohne ein Amt zu bekleiden und ohne je gewählt worden zu sein? Im Juni 1963 kommentiert die in Saigon allgegenwärtige Madame Nhu sarkastisch die Selbstverbrennung buddhistischer Mönche. Sie spricht von einem „barbecue“ und erklärt, sie sei bereit, „Brennstoff und Streichhölzer zu liefern“. Ein Satz, der um die Welt geht.

Herkunft und frühe Prägungen

Trần Lệ Xuân kommt 1924 in Hanoi zur Welt, als Kind einer einflussreichen Familie zwischen Kaiserhof, französischer Kolonialverwaltung und moderner Bildung. Zu Hause spricht man Französisch. In der Schule lernt sie mehr über die Loire als über den Roten Fluss. Diese Entfremdung von einer eigenen vietnamesischen Geschichte wird sie später selbst benennen. Musik, Ballett und eine sprunghafte Energie prägen die junge Frau.

Mit achtzehn heiratet sie Ngô Đình Nhu, den intellektuellen Strategen der politisch ambitionierten Ngô-Familie. Sie konvertiert zum Katholizismus. Der Ehemann baut die Kaderpartei Cần Lao auf, ideologisch gespeist aus dem Personalismus, einer katholisch geprägten Lehre, die den „Menschen als Person“ in Gemeinschaft betont. Während in Vietnam Krieg, Neuordnung und Machtkämpfe die Landschaft verändern, zieht die junge Frau in Đà Lạt Kinder groß und wartet oft auf einen Mann, der selten zu Hause ist.

Aufstieg an die Seite eines Junggesellen

1955 erklärt Präsident Ngô Đình Diệm den Staat zur Republik. Da er unverheiratet bleibt, tritt Madame Nhu als Schwägerin in die Rolle der Ersten Dame. Sie sucht das Rampenlicht und baut Netzwerke auf. Ihre Handschrift wird im Recht sichtbar.

Politik mit zwei Gesichtern

1957 bringt sie ein Familiengesetz ins Parlament, das 1958 verabschiedet wird. Es stärkt Erbrechte von Töchtern, erleichtert Frauen den Zugang zu Konten und Eigentum und verbietet Polygamie sowie Konkubinat. Für die patriarchal geprägte Gesellschaft ist das ein Einschnitt. Gleichzeitig treibt sie Moralgesetze voran. Tanzlokale, Wettkämpfe mit Tieren, Prostitution und Opiumhöhlen werden geschlossen. Abtreibung, Scheidung und Verhütung stehen unter Strafe. Der Staat beansprucht Tugend zu erzwingen, während die Familie Luxus lebt und Affären im Umlauf sind.

Nach den Eingriffen ins Familien- und Moralrecht suchte sie nach Symbolen für eine größere Öffentlichkeit. Madame Nhu gründet die Frauen Solidaritätsbewegung. Offiziell sollen Frauen für den Kampf gegen den Vietcong mobilisiert werden, praktisch bindet die Organisation Loyalität an die Familie. In Saigon lässt sie ein Monument für die Trưng Schwestern errichten, die im ersten Jahrhundert gegen China aufstanden. Die Gesichter ähneln ihrem eigenen. Nationalmythos wird zur Selbstinszenierung.

Die buddhistische Krise

1963 eskaliert der Konflikt zwischen einem katholisch geprägten Regime und der buddhistischen Mehrheit. Der Streit um Flaggen, Umzüge und Feiertage wird zum Katalysator, weil dahinter Erfahrungen von Benachteiligung stehen. Als sich Mönche anzünden, reagiert Madame Nhu mit Zynismus. Ihre Worte treffen die Öffentlichkeit und entfremden die amerikanischen Verbündeten. Diplomaten fordern die Präsidentenfamilie auf, sie zum Schweigen zu bringen. Der Palast kann oder will es nicht. Proteste weiten sich aus. Pagoden werden gestürmt, es gibt Tote und Verletzte.

Reise in die Vereinigten Staaten

Als die Proteste eskalierten und internationale Kritik zunahm, entschied sich die Regierung, sie auf eine Reise zu schicken. Im Herbst 1963 reist Madame Nhu nach Europa und in die USA, um das Regime zu verteidigen. Sie attackiert Kritiker, bezeichnet Amerikaner als zu weich gegenüber dem Kommunismus und liefert provokante Schlagzeilen. Ihr Vater, Botschafter in Washington, wendet sich öffentlich gegen sie und legt sein Amt nieder. Die Tour, als Triumph geplant, wird zur medienwirksamen Selbstentlarvung. Während sie spricht, bröckelt in Saigon die Machtbasis der Familie.

Putsch und Verlust

Am 2. November 1963 werden Präsident Diệm und Ngô Đình Nhu von Offizieren der eigenen Armee getötet. Madame Nhu befindet sich in Kalifornien und macht die Vereinigten Staaten für den Sturz verantwortlich. Mit dem Tod von Diệm und Nhu war ihre politische Bühne verschwunden. Ihre Kinder kommen über Rom in Sicherheit. Die neue Militärführung enteignet den Besitz der Familie. Die Statuen der Trưng Schwestern werden demoliert. Vietnam steuert auf einen immer umfassenderen Krieg zu.

Exil und Nachhall

Es folgte das lange Leben im Exil. Madame Nhu verbringt die Jahre in Rom und später in Frankreich und Italien. Eine Tochter stirbt bei einem Autounfall, der jüngere Bruder wird in den USA wegen des Mordes an den Eltern angeklagt. Interviews gibt sie nur selten, ihre angekündigten Memoiren erscheinen nie. 2011 stirbt sie in Rom.

Wahrnehmung in den Medien

Zeitgenössische deutsche und amerikanische Berichte sahen in ihr eine Projektionsfläche. Magazine wie der „Spiegel“ schilderten, wie sie persönlich Telefonate mit Redaktionen führte und Einfluss auf die Berichterstattung nahm. In westlichen Medien wurde sie häufig als „Dragon Lady“ bezeichnet, ein kolonial geprägtes Klischee, das asiatische Frauen mit Verführung und Intrige gleichsetzte. Artikel inszenierten sie wie eine Figur aus einem Spionagethriller. Ihre Bereitschaft, sogar über einen Frieden mit den Kommunisten nachzudenken, verstärkte das Bild einer undurchsichtigen Frau an der Schaltstelle der Macht.

Versuch einer Einordnung

Die Figur lässt sich weder als Karikatur der „Drachenlady“ abtun noch zur frühen Feministin verklären. Sie verband rechtliche Schritte zugunsten von Frauen mit einem autoritären Moralprogramm. Sie mobilisierte Frauen öffentlich und hielt doch die politischen Zügel in einem engen Familienzirkel. Ihre Schlagfertigkeit bot klare Kante, beschädigte aber die eigene Sache, weil sie den Ton der Krise verschärfte. In ihrer Person kreuzten sich Kolonialprägung, katholische Elitenbildung, Familienherrschaft und die Logik eines Kalten Krieges, der Bündnisse nach Feindlagen sortierte.

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Monique Brinson Demery (2014): Finding The Dragon Lady: The Mystery of Vietnam’s Madame Nhu.*

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Titel: Familienfoto zur Konfirmation der Tochter von Madame Nhu (ganz rechts) und Ngo Dinh Nhu (ganz links).

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Der Beitrag Die gefährlichste Frau Vietnams? Madame Nhu und das Ende der Diệm-Herrschaft erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Kindheit und frühe Prägung

Mohandas Karamchand Gandhi wurde 1869 in Porbandar im heutigen Bundesstaat Gujarat geboren. Seine Familie gehörte zur Händlerkaste (Bania) und war im Staatsdienst tätig. Der junge Gandhi wurde in traditionell-religiöser Atmosphäre erzogen, zeigte jedoch früh ein ausgeprägtes moralisches Empfinden. Mit 13 Jahren wurde er verheiratet, ein Umstand, den er später kritisch reflektierte.

1888 verließ er Indien, um in London Rechtswissenschaften zu studieren. In dieser Zeit näherte er sich westlichen Ideen von Rechtsstaatlichkeit und Sozialethik an, blieb aber religiös geprägt. Nach Abschluss seines Studiums arbeitete Gandhi kurz in Bombay, bevor er 1893 nach Südafrika ging, zunächst für einen juristischen Auftrag.

Südafrika: erste politische Erfahrungen

In Südafrika erlebte Gandhi die rechtliche und soziale Diskriminierung von Indern im britischen Empire unmittelbar. Er begann, sich gegen diese Ungleichbehandlung zu organisieren. Aus einzelnen Protesten entstand eine systematische Strategie des zivilen Ungehorsams (satyagraha), die auf Gewaltverzicht, moralische Selbstdisziplin und politisches Ausharren setzte.

Gandhi gründete mit Unterstützern die Natal Indian Congress und veröffentlichte Schriften, in denen er koloniale Rechtsbrüche und rassistische Strukturen dokumentierte. Die Erfahrung in Südafrika wurde zur Schule seines politischen Denkens.

Rückkehr nach Indien und erster politischer Aufstieg

1915 kehrte Gandhi nach Indien zurück. Er verzichtete zunächst auf große Reden und führte stattdessen lokale Kampagnen durch, etwa für Bauern in Bihar oder gegen die diskriminierende Indigo-Produktion. Unterstützt von Gopal Krishna Gokhale, einem führenden Reformer des Indischen Nationalkongresses, baute er sich ein Netzwerk auf.

Nach dem Massaker von Amritsar und dem Rowlatt Act von 1919 rief Gandhi zum ersten Mal zu einem landesweiten hartal (Streiktag) auf. Ab diesem Zeitpunkt wurde er zur dominanten Figur der antikolonialen Bewegung.

Politik des gewaltlosen Widerstands

Gandhis Strategie des Widerstands beruhte auf massenhafter Mobilisierung bei gleichzeitiger Vermeidung von Gewalt. Der Salzmarsch von 1930 gegen die britische Salzsteuer gilt als symbolischer Höhepunkt dieser Politik. Der Protest verband ein einfaches Alltagsgut mit der kolonialen Machtfrage und wurde international wahrgenommen.

Zugleich traten Spannungen zutage: Während Gandhi zur Einheit aufrief, verschärften sich ethnisch-religiöse Konflikte. Das Verhältnis zum Muslimführer Muhammad Ali Jinnah blieb schwierig. Auch in der Kongresspartei stießen seine moralischen Vorgaben nicht immer auf Zustimmung.

Späte Jahre und Teilung

Während des Zweiten Weltkriegs verschärfte sich die Lage. Gandhi forderte 1942 den sofortigen Rückzug der Briten (Quit India Movement), wurde inhaftiert und verlor während dieser Zeit seine Frau Kasturba. Nach dem Krieg trat er gegen die geplante Teilung Indiens in ein hinduistisch geprägtes Indien und ein muslimisches Pakistan auf – erfolglos.

1947 wurde die Unabhängigkeit Indiens verkündet. Die Teilung führte zu Massengewalt, Zwangsmigration und mehr als einer Million Todesopfern. Gandhi reiste durch die Krisengebiete, um zu schlichten. Seine Appelle zur Versöhnung wurden nicht überall gehört.

Ermordung und Nachwirkung

Am 30. Januar 1948 wurde Gandhi in Neu-Delhi von Nathuram Godse, einem radikal-hinduistischen Aktivisten, erschossen. Godse warf Gandhi vor, muslimischen Interessen zu sehr entgegenzukommen.

Gandhi wurde weltweit geehrt, sein politisches Konzept der Gewaltfreiheit blieb international einflussreich. In Indien aber ist seine Stellung ambivalent. Während der Staat ihn als „Vater der Nation“ verehrt, wurde er von Teilen der hindu-nationalistischen Bewegung abgelehnt. Die politische Instrumentalisierung seines Erbes hält bis heute an.

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Ilija Trojanow (Hrgs.)(2020): Mein Leben: oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit.*

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Titel: Gandhi verlässt das Gefängnis in Kalkutta, 1938.

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Herkunft und frühe Geschichte

Die Rohingya sind eine muslimische Minderheit, die vor allem im Rakhine-Staat im Westen von Myanmar (ehemals Birma) lebt. Ihre Herkunft ist umstritten und komplex. Historische Quellen deuten darauf hin, dass muslimische Gemeinschaften seit dem Mittelalter in der Region präsent sind. Einige stammen von Handelsreisenden, Siedlern oder Arbeitsmigranten aus Bengalen und anderen Teilen Südasiens ab.

Im 15. Jahrhundert gehörte der Küstenraum von Rakhine zum Königreich Arakan, das lange Zeit politisch und kulturell unabhängig war und enge Verbindungen zur bengalischen Kultur pflegte. Die muslimischen Bewohner – Vorläufer der heutigen Rohingya – waren in diesem multiethnischen Reich integriert.

Kolonialzeit und Bevölkerungsbewegungen

Unter britischer Kolonialherrschaft (1824–1948) wurde die Region Teil Britisch-Indiens und später von Britisch-Birma verwaltet. Während dieser Zeit kam es zu verstärkter Migration muslimischer Arbeitskräfte aus Bengal nach Arakan, was die Bevölkerungszusammensetzung veränderte.

Die Kolonialadministration verfolgte oft eine „Divide-and-Rule“-Politik, die ethnische und religiöse Gruppen gegeneinander ausspielte. Diese Zeit legte wichtige Grundlagen für spätere Spannungen.

Nach der Unabhängigkeit und ethnische Konflikte

Nach der Unabhängigkeit Myanmars 1948 verschärften sich Konflikte um ethnische Zugehörigkeit und Staatsbürgerschaft. Die Rohingya wurden von der Mehrheitsbevölkerung nicht als einheimisch anerkannt. Bereits in den 1950er und 1960er Jahren kam es zu Gewalt und Vertreibungen.

1982 führte Myanmar ein Staatsbürgerschaftsgesetz ein, das die Rohingya faktisch zu staatenlosen Menschen machte. Sie wurden als „Bengali“ bezeichnet und ihr Recht auf politische Partizipation stark eingeschränkt.

Gewalt und Flüchtlingskrisen

In den letzten Jahrzehnten kam es wiederholt zu schweren Gewaltwellen gegen die Rohingya, insbesondere 2012 und 2017. Diese führten zu massiven Fluchtbewegungen in Nachbarländer wie Bangladesch.

Internationale Organisationen sprechen von systematischer Diskriminierung, Menschenrechtsverletzungen und ethnischer Säuberung. Die Rohingya zählen heute zu den am stärksten verfolgten Minderheiten weltweit.

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• Manzoor Hasan, Syed Mansoob Murshed (2022): The Rohingya Crisis. Humanitarian and Legal Approaches.

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Der Mord

Am Morgen des 31. Oktober 1984 wurde Indira Gandhi, Premierministerin Indiens, in ihrem Garten von zwei ihrer eigenen Leibwächter erschossen. Die Täter, Beant Singh und Satwant Singh, waren Angehörige der Sikh-Gemeinschaft und hatten Zugang zur unmittelbaren Sicherheitszone des Regierungsviertels. Der Angriff erfolgte aus nächster Nähe. Beant Singh wurde noch vor Ort erschossen, Satwant Singh überlebte schwer verletzt, wurde später verurteilt und 1989 hingerichtet.

Gandhi starb wenige Stunden später im All India Institute of Medical Sciences in Neu-Delhi an ihren Verletzungen. Die Tat war ein gezielter Racheakt im Zusammenhang mit der Militäraktion „Operation Blue Star“ wenige Monate zuvor.

Vorgeschichte: Operation Blue Star

Im Juni 1984 hatte die indische Armee auf Befehl Indira Gandhis den Goldenen Tempel in Amritsar gestürmt, das wichtigste Heiligtum der Sikhs. Ziel war die Ausschaltung militanter Sikh-Separatisten unter Jarnail Singh Bhindranwale, der sich mit seinen Anhängern in der Tempelanlage verschanzt hatte. Die Militäroperation war erfolgreich, forderte jedoch Hunderte Todesopfer, darunter auch viele Zivilisten.

Die Zerstörung heiliger Gebäude und der massive Militäreinsatz führten zu tiefer Verbitterung innerhalb der Sikh-Gemeinschaft. Viele empfanden den Eingriff als Sakrileg und offene Demütigung. Indira Gandhi wurde fortan von radikalen Kreisen als Hauptverantwortliche gesehen.

Der Mord als Katalysator

Die Ermordung Gandhis wurde rasch öffentlich bekannt, ohne dass der Staat rechtzeitig auf mögliche Ausschreitungen vorbereitet war. Noch am selben Tag begannen in Neu-Delhi und anderen Teilen Nordindiens schwere anti-sikhistische Ausschreitungen. Sie dauerten mehrere Tage. Mobs attackierten Wohnviertel, plünderten Häuser, brannten Gurdwaras (Sikh-Tempel) nieder und ermordeten gezielt Männer mit Turban.

Die Polizei griff oft nicht ein, teilweise wurden Übergriffe geduldet oder aktiv unterstützt. Augenzeugenberichte und spätere Untersuchungen belegten, dass führende Mitglieder der Kongresspartei in die Gewalt verwickelt waren. Besonders schwer traf es die Hauptstadt Delhi, wo allein über 2.000 Menschen getötet wurden. Landesweit starben Schätzungen zufolge bis zu 3.000 Personen.

Der neue Premierminister

Indira Gandhis Sohn Rajiv Gandhi wurde noch am Tag des Attentats als Nachfolger vereidigt. Sein berühmter Kommentar wenige Wochen später, „Wenn ein großer Baum fällt, bebt die Erde“, wurde vielfach als indirekte Relativierung der Pogrome verstanden. In der Folgezeit versuchte seine Regierung, Ruhe und Stabilität herzustellen, doch eine konsequente Aufarbeitung der Verbrechen blieb lange aus.

Aufarbeitung und juristische Folgen

Erst Jahre später begannen ernsthafte Untersuchungen der Gewalt. 1985 wurde eine erste Kommission unter Vorsitz von G.T. Nanavati eingesetzt, deren Ergebnisse jedoch kaum politische Folgen hatten. Viele Täter blieben unbehelligt. Erst 2018 wurde Sajjan Kumar, ein ehemaliger Abgeordneter der Kongresspartei, wegen seiner Rolle bei den Pogromen zu lebenslanger Haft verurteilt.

Erinnerung und Deutung

Die Gewalt von 1984 gilt heute als eine der dunkelsten Episoden in der Geschichte der indischen Republik. Während Indira Gandhi in der offiziellen Geschichtsschreibung der Kongresspartei als „eiserne Frau“ verehrt wird, bleibt ihre Rolle im Punjab-Konflikt umstritten. Die Pogrome von 1984 sind für viele Sikh-Gemeinschaften bis heute ein Trauma. Das Gedenken ist politisch aufgeladen, zumal bis in die 2000er Jahre hinein keine umfassende Entschuldigung seitens des Staates erfolgte.

Erst Premierminister Manmohan Singh (selbst Sikh) sprach 2005 im Parlament eine formelle Entschuldigung aus. Narendra Modi verurteilte als Oppositionsführer wiederholt das Verhalten der Kongresspartei, hat jedoch zu ähnlichen Übergriffen gegen Muslime in seiner eigenen Amtszeit keine vergleichbare Haltung eingenommen – ein Umstand, der in der indischen Öffentlichkeit oft thematisiert wird.

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• Tully, Mark & Satish Jacob (2006): Amritsar: Mrs. Gandhi’s Last Battle. Detaillierte Darstellung der Operation Blue Star.
• Raghavan, Srinath (2025): Indira Gandhi and the Years That Transformed India.

Bildnachweis

Titel: Path of Martyrdom, Ort wo Indira Gandhi erschossen wurde. Wikimedia Commons, Avenue X at Cicero.

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Im Herbst 1988 drängten in Yangon Hunderttausende auf die Straßen. Nach Jahren der Militärdiktatur schien das Land an einem Wendepunkt. Unter den neuen Stimmen der Opposition trat eine Frau hervor, deren Name vielen vertraut war: Aung San Suu Kyi, die Tochter des 1947 ermordeten Unabhängigkeitsführers Aung San. Ihr Auftreten verband Familiengeschichte mit dem Wunsch nach politischer Erneuerung. Rasch wurde sie zur zentralen Figur einer Bewegung, die das Militär in seiner Herrschaft herausforderte.

Herkunft und frühe Jahre

Aung San Suu Kyi wurde 1945 in Rangun geboren. Ihr Vater Aung San galt als Architekt der Unabhängigkeit Burmas, fiel jedoch wenige Monate vor der Machtübernahme einem Attentat zum Opfer. Die junge Suu Kyi wuchs mit dem Gewicht dieses Erbes auf. Ihre Mutter, Khin Kyi, vertrat das Land später als Diplomatin, unter anderem in Indien. Suu Kyi selbst studierte in Oxford, wo sie ihren Ehemann Michael Aris kennenlernte. Lange Zeit lebte sie im Ausland und führte ein privates Leben, ehe die politischen Ereignisse in ihrer Heimat sie zurückholten.

Aufstieg zur Oppositionsführerin

Als sich 1988 landesweite Proteste entfalteten, kehrte Suu Kyi nach Burma zurück, um ihre kranke Mutter zu pflegen. Bald hielt sie erste Reden vor großen Menschenmengen, in denen sie zu friedlichem Widerstand und demokratischen Reformen aufrief. Sie gründete mit Mitstreitern die National League for Democracy (NLD). Ihr Charisma, ihre Selbstdisziplin und die Erinnerung an ihren Vater machten sie zu einer moralischen Autorität.

Die Militärs reagierten mit Repression. Suu Kyi wurde 1989 unter Hausarrest gestellt, den sie insgesamt mehr als 15 Jahre ihres Lebens erdulden sollte. Trotz ihrer Abwesenheit gewann die NLD 1990 die Parlamentswahlen deutlich. Das Ergebnis wurde jedoch von der Junta ignoriert. Damit begann ein langes Ringen zwischen einer unerschütterlichen Oppositionsführerin und einer abgeschlossenen Militärherrschaft.

Internationale Symbolfigur

Die Jahre im Hausarrest machten Aung San Suu Kyi zu einem Symbol des gewaltfreien Widerstands. Im Ausland wurde sie vielfach geehrt. 1991 erhielt sie den Friedensnobelpreis. Regierungen und Menschenrechtsorganisationen stellten sie in eine Reihe mit Nelson Mandela oder Václav Havel. In Myanmar selbst blieb sie von der Bevölkerung verehrt, aber politisch blockiert. Ihr persönliches Opfer – die Trennung von ihrer Familie, die sie während der langen Isolierung kaum sehen konnte, unterstrich den Eindruck moralischer Standhaftigkeit.

Der Weg in die Regierung

Erst ab 2010 begann sich das politische System Myanmars vorsichtig zu öffnen. Suu Kyi wurde freigelassen und konnte die NLD wieder anführen. 2015 gewann ihre Partei die Wahlen mit überwältigender Mehrheit. Da die Verfassung ihr die Präsidentschaft untersagte, übernahm sie den Posten einer „Staatsrätin“ – de facto Regierungschefin. Viele ihrer Anhänger verbanden damit die Hoffnung auf demokratische Reformen und ein Ende der jahrzehntelangen Militärherrschaft.

Doch die Jahre an der Spitze der Regierung zeigten auch die Grenzen ihres Einflusses. Die Armee behielt zentrale Machtbereiche, etwa über Verteidigung und Sicherheit. Besonders sichtbar wurde dies in der Krise um die muslimische Minderheit der Rohingya. Hunderttausende Menschen flohen 2017 aus dem Rakhine-Staat nach Bangladesch, nachdem Militäroperationen Dörfer zerstört hatten. UN-Ermittler sprachen von ethnischen Säuberungen.

International erwarteten viele Beobachter, dass Aung San Suu Kyi als Friedensnobelpreisträgerin diese Gewalt entschieden verurteilen würde. Stattdessen wies sie die Vorwürfe zurück und verteidigte das Vorgehen der Sicherheitskräfte vor dem Internationalen Gerichtshof. Dieses Verhalten erschütterte ihr internationales Ansehen.

In Myanmar selbst wirkte die Situation jedoch anders. Suu Kyis Einfluss auf das Militär war durch die Verfassung begrenzt, direkte Eingriffe in Sicherheitsoperationen lagen nicht in ihrer Hand. Zudem hätte ein offenes Eintreten für die Rohingya sie in Konflikt mit der breiten öffentlichen Meinung gebracht, in der die Minderheit weitgehend als „Bengali“ Außenseiter betrachtet wurde. Für sie stand das Risiko im Raum, Unterstützung in der Bevölkerung zu verlieren und ihre ohnehin fragile Position gegenüber den Generälen weiter zu schwächen.

Ihre Haltung war damit weniger Ausdruck persönlicher Gleichgültigkeit, sondern das Ergebnis politischer Kalkulation: Sie stellte die Konsolidierung ihrer Macht und die schrittweise Eindämmung des Militärs über eine offene Konfrontation in der Minderheitenfrage. Politik bedeutete für sie, innerhalb enger Möglichkeiten zu handeln – mit der Folge, dass ihr internationales Bild als Ikone der Menschenrechte in scharfem Kontrast zur Wahrnehmung im eigenen Land stand.

Rückkehr der Militärherrschaft

Im Februar 2021 putschte das Militär erneut, noch bevor die neugewählte NLD-Regierung ihre Arbeit aufnehmen konnte. Suu Kyi wurde verhaftet und in aufeinanderfolgenden Prozessen zu langen Haftstrafen verurteilt. Damit endete ihre politische Karriere vorerst in Gefangenschaft. Gleichwohl bleibt sie eine zentrale Figur der Opposition, und ihr Name ist nach wie vor eng mit den Hoffnungen vieler Menschen in Myanmar verbunden.

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• Peter Popham: The Lady and the Generals – Biographie Aung San Suu Kyis.*

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Titel: Aung San Suu Kyi mit amerikanischen Diplomaten, Yangon, 2010.

Aung San Suu Kyi in Paris 2012: Creative Commons 2.0: Jean-François Beauséjour.

Proteste in London: Creative Commons 2.0: English PEN.

Besuch Pagoda: Wikimedia Commons, Kantabon.

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Der Beitrag Aung San Suu Kyi – Von der Ikone zur Realpolitikerin erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Als Pakistan im Jahr 1947 entstand, umfasste es zwei Landesteile, die durch das gesamte indische Staatsgebiet voneinander getrennt waren. Im Westen lagen die Hauptstadt, das Militär und die Verwaltung. Im Osten lebte die Bevölkerungsmehrheit. Diese geografische Konstellation war schon schwer zu vermitteln, erwies sich politisch jedoch als kaum zu organisieren.

Von Beginn an prägten sprachliche Unterschiede, wirtschaftliche Ungleichgewichte und vor allem die politische Marginalisierung Ostpakistans das Verhältnis zwischen beiden Landeshälften.

Machtverteilung und Sprachpolitik

Im neuen Staat dominierten die westpakistanischen Eliten aus Punjab und Sindh die zentralen Institutionen. Das Militär rekrutierte sich fast ausschließlich aus dem Westen – über 90% des Personals und nahezu 100% der höchsten Ränge. Auch Schlüsselministerien wie Wirtschaft und Außenpolitik blieben lange fest in westlicher Hand.

Obwohl in Ostpakistan mit rund 55% die Mehrheit der pakistanischen Bevölkerung lebte, wurde sie im politischen System kaum repräsentiert. Diese kulturelle und politische Zurücksetzung manifestierte sich 1948 in der Entscheidung, Urdu zur alleinigen Amtssprache zu erheben. Für die bengalische Bevölkerung war dies eine klare Demütigung. Die Proteste eskalierte am 21. Februar 1952 in Dhaka, wo Demonstranten von der Polizei erschossen wurden. Diese sogenannte Sprachbewegung markierte einen Wendepunkt, an dem viele Ostpakistaner erstmals offen die Autorität der Zentralregierung in Frage stellten.

Ökonomische und politische Ungleichheit

Neben der kulturellen Entfremdung vertiefte sich die wirtschaftliche Kluft zwischen den Landesteilen stetig. Ostpakistan erwirtschaftete durch den Export von Jute über die Hälfte der Deviseneinnahmen des Gesamtstaates. Die Investitionen flossen jedoch überwiegend in den Westen: Während dort die Infrastruktur ausgebaut wurde, blieb die Region um Dhaka vernachlässigt. Schätzungen zufolge belief sich der Netto-Kapitaltransfer von Ost- nach Westpakistan bis 1970 auf约 2,6 Milliarden US-Dollar.

Diese strukturelle Benachteiligung verschärfte sich unter der Militärregierung von Präsident Ayub Khan politisch noch weiter. Sein „Einheitssystem“ fasste die westlichen Provinzen zu einer Verwaltungseinheit zusammen, ließ Ostpakistan zwar formal gleichgestellt, faktisch aber isoliert und chancenlos.

In dieser Phase formierte sich die Awami League unter Sheikh Mujibur Rahman zur dominierenden politischen Kraft im Osten. Sie forderte mehr Autonomie, wirtschaftliche Teilhabe und eine gleichberechtigte föderale Ordnung – Forderungen, die in den ersten gesamtpakistanischen Wahlen 1970 ihre Bewährungsprobe finden sollten.

Die Wahlen von 1970 und die politische Blockade

Die unter Aufsicht der Militärregierung organisierten, aber relativ freien Wahlen endeten in einem erdrutschartigen Sieg der Awami League. Die Partei gewann 160 von 162 Sitzen in Ostpakistan und damit eine absolute Mehrheit im gesamtpakistanischen Parlament.

Die Reaktion in Westpakistan fiel entschieden ablehnend aus. Präsident Yahya Khan zögerte die Einberufung der Nationalversammlung hinaus. Zulfikar Ali Bhutto, Führer der Pakistan People’s Party (PPP), die 81 Sitze im Westen gewonnen hatte, sprach der Awami League die Legitimation zur Alleinregierung ab und weigerte sich, an einer Regierung unter ihrer Führung teilzunehmen. Der demokratische Wahlsieg blieb damit folgenlos und mündete in eine fatale politische Blockade.

Da die westpakistanische Führung nicht gewillt war, dieses demokratische Votum anzuerkennen, war die militärische Eskalation nur noch eine Frage der Zeit.

Krieg und Abspaltung – Die Geburt Bangladeschs

Die Krise eskalierte im März 1971, unmittelbar nach dem endgültigen Scheitern der Gespräche zwischen Yahya Khan, Bhutto und Mujibur Rahman. Die westpakistanische Führung sah in der Unabhängigkeitsbewegung eine existenzielle Bedrohung und setzte auf militärische Unterdrückung.

Unter dem Namen „Operation Searchlight“ begann die Armee am 25. März 1971 eine groß angelegte Militäroperation in Ostpakistan. Ziel war es, die politische Bewegung im Keim zu ersticken, die Führung der Awami League auszuschalten und den Zusammenhalt des Landes gewaltsam durchzusetzen.

Die Operation richtete sich gegen politische Aktivisten, Studierende, Intellektuelle und vermeintliche Unterstützer. In Dhaka und anderen Städten kam es zu Massenerschießungen; die Universität von Dhaka wurde teilweise zerstört, Professoren und Journalisten gezielt verfolgt. Auf den militärischen Zugriff folgte breiter Widerstand. Es bildeten sich Guerillagruppen (Mukti Bahini), und viele Soldaten der ostpakistanischen Einheiten liefen über. Aus der politischen Opposition wurde ein offener Unabhängigkeitskrieg.

Die Repression traf die Zivilbevölkerung mit voller Härte. Das Ausmaß der Gewalt ist bis heute umstritten, doch unstrittig ist, dass systematische Massaker, sexualisierte Gewalt und Vertreibung stattfanden. Unabhängige Schätzungen gehen von 1 bis 1,5 Millionen Todesopfern aus.

Flucht und internationale Reaktion

In den Folgemonaten flohen über acht Millionen Menschen vor der Gewalt nach Indien. Die Regierung unter Indira Gandhi sah sich nicht nur mit einer immensen humanitären Katastrophe konfrontiert, sondern auch mit sicherheitspolitischen Risiken. Darum intensivierte sie die Unterstützung für die bangladeschische Guerilla durch Ausbildung und Waffen.

Gleichzeitig suchte Indien internationale Rückendeckung in einer komplexen diplomatischen Lage: Die USA unterstützten Pakistan, auch aus Gründen der Annäherung an China, während die Sowjetunion auf der Seite Indiens stand. Dieser globale Machtkonflikt lud den regionalen Konflikt zusätzlich auf.

Indische Intervention und Kriegsverlauf

Am 3. Dezember 1971 eskalierte der Konflikt zum offenen Krieg zwischen Indien und Pakistan, nachdem pakistanische Luftwaffe indische Stützpunkte angegriffen hatte. Die vorbereitete indische Intervention in Ostpakistan verlief zügig. Die pakistanische Armee, deren Nachschubwege unterbrochen und die jeder Unterstützung in der Bevölkerung entbehrte, war isoliert. Nach nur 13 Tagen kapitulierten die letzten pakistanischen Einheiten am 16. Dezember 1971 in Dhaka. Noch am selben Tag erklärte sich Bangladesch für unabhängig.

Zum Weiterlesen

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• Richard Sisson & Leo Rose (1991): War and Secession  – Pakistan, India, and the Creation of Bangladesh.* Standardwerk zur Entstehung Bangladeschs, auf Basis von Archivmaterial und Interviews.
• Links, die mit Sternchen (*) gekennzeichnet sind, führen auf die Seite von Amazon.de. Wenn Sie über diese Links bestellen, unterstützen Sie unsere Arbeit, ohne dass Ihnen Mehrkosten entstehen.
• Yasmin Khan (2017): The Great Partition. The Making of India and Pakistan.* Analyse des Teilungsprozesses mit Fokus auf Mobilisierung, Gewalt, koloniale Verwaltungsentscheidungen und politische Unsicherheiten.
• Ian Talbot (2007): The Deadly Embrace. Religion, Politics and Violence in India and Pakistan 1947–2002.* Enthält Paul Brass’ Theorie des „institutionalisierten Unruhesystems“ zur Erklärung wiederkehrender Gewaltmuster.

Bildnachweis

Titel: Indische Panzer in Bangladesch, 1971. Creative Commons 4.0: https://ba.e-pics.ethz.ch/catalog/ETHBIB.Bildarchiv/r/1096048/viewmode=infoview

West- und Ostpakistan-Karte: Wikimedia Commons, Furfur.

Militärkarte: Wikimedia Commons, Maglorbd.

Krieger: Creative Commons 4.0: https://ba.e-pics.ethz.ch/catalog/ETHBIB.Bildarchiv/r/1096020/viewmode=infoview

Alle weiteren Bilder gemeinfrei.

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Über Jahrhunderte waren die hohen Bergketten zwischen Burma, Laos, Thailand, Vietnam und Südchina Rückzugsräume. Heute fassen Forscher sie unter dem Begriff Zomia zusammen. Die Region erstreckt sich über zweieinhalb Millionen Quadratkilometer und war lange Heimat von Gemeinschaften, die der Reichweite von Königen und Kolonialbeamten entkommen wollten.

Rückzugsraum am Rand der Reiche

Die Reiche im Tiefland, etwa die birmanische Dynastie von Ava oder das siamesische Königreich Ayutthaya, versuchten ihre Macht in die angrenzenden Hochländer auszudehnen. Sie brauchten Arbeitskräfte für Reisfelder, Bauwerke und Heere. Doch jenseits der Täler verloren sie rasch an Einfluss. Wälder, steile Pässe und kaum zugängliche Täler verhinderten eine dauerhafte Kontrolle. Viele Gemeinschaften wichen gezielt dorthin aus, um Zwangsarbeit und Steuerpflicht zu entgehen.

Vielfalt der Bewohner

Die Bevölkerung der Hochländer war kein geschlossenes Ganzes. Sie bestand aus vielen kleineren Gruppen mit unterschiedlichen Sprachen und Wirtschaftsweisen. Ein Beispiel sind die Hmong, die im achtzehnten Jahrhundert aus Südchina nach Laos und Vietnam wanderten, als sich dort der Druck der Qing-Dynastie verstärkte. Auch die Karen im Grenzgebiet zwischen Burma und Siam nutzten ihre verstreuten Siedlungen im Bergland, um sich wechselnden Herrschern zu entziehen.

Koloniale Grenzen und ihre Wirkung

Mit dem Vordringen europäischer Kolonialmächte im neunzehnten Jahrhundert wurde Zomia nicht zum ersten Mal, aber nun systematischer in Karten und Verwaltungspläne aufgenommen. Die Briten in Burma oder die Franzosen in Indochina zogen Linien auf dem Papier, die quer durch die Bergregionen verliefen. In der Praxis blieb die Kontrolle schwach. Kolonialbeamte berichteten regelmäßig von Regionen, in denen Steuern nur sporadisch eingetrieben werden konnten.

Strategien der Distanz

Die Gruppen im Hochland entwickelten vielfältige Wege, um Distanz zu wahren. Wanderfeldbau machte sie schwer greifbar. Ihre politische Organisation blieb kleinräumig, oft auf Dorfgemeinschaften beschränkt. Stammesnamen und Identitäten konnten flexibel gewechselt werden, je nachdem, mit welchem Reich man es zu tun hatte. Manche Gemeinschaften handelten gelegentlich mit Salz oder Opium, hielten sich aber von dauerhafter Abhängigkeit fern.

Offene Frage

In Zomia suchten Menschen Möglichkeiten, sich der Eingliederung in Staaten zu entziehen. Heute dringen Straßenbau, Infrastruktur und digitale Kontrolle auch in diese Regionen vor. Es bleibt die Frage, ob die letzten Rückzugsräume verschwinden und wie wir Freiheit im Verhältnis zum Staat künftig denken können.

Zum Weiterlesen

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• James C. Scott: The Art of Not Being Governed (2010)* – Standardwerk zu Zomia.
• Victor Lieberman: Strange Parallels. Southeast Asia in Global Context, c. 800–1830 (2003) – Standardwerk zu den Staaten des Tieflands.

Bildnachweis

Titel: Norden von Laos, 2018.

Wanderfeldbau: Wikimedia Commons, Desmanthus4food.

Alles weitere gemeinfrei oder eigene Aufnahmen.

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Wie gelingt einer Region der Übergang vom bewaffneten Konflikt zu einem verhandelten Frieden. Aceh zeigt seit 2005 eine Antwort. Es ist eine Geschichte von politischen Übereinkünften, Sonderrechten und der Neuorientierung innerhalb Indonesiens

Von der Rebellion zur Verhandlung

1976 rief Hasan di Tiro die Unabhängigkeit Acehs aus. Die Bewegung Freies Aceh (GAM) blieb zunächst randständig. Erst in den 1990er Jahren stieg die Unterstützung. Gründe waren das harte Vorgehen des Militärs, Streit um Öl- und Gaserlöse sowie wachsendes Misstrauen in staatliche Institutionen. 1999 demonstrierten Hunderttausende in Banda Aceh. Die Regierung antwortete mit einem Autonomieangebot, aber auch mit mehr Soldaten. 2003 wurde die Provinz zum militärischen Notstandsgebiet erklärt.

Der Konflikt erschöpfte sich. Kommandostrukturen der GAM hielten sich, ohne strategische Aussicht. Die Regierung trug hohe Kosten und erlitt außenpolitische Verluste. Ein politischer Ausweg war dringend – und kam durch ein Naturereignis.

Tsunami 2004. Katastrophe als Wendepunkt

Am 26. Dezember 2004 traf Aceh ein Jahrhundertbeben. Rund 170.000 Menschen starben oder galten als vermisst. Ganze Küstenstreifen wurden ausgelöscht. Für die Kämpfer der GAM ebenso wie für die staatliche Seite war die Katastrophe ein Schock. Internationale Hilfsorganisationen strömten ins Land, was eine stabile Sicherheitslage erforderte. Die Verhandlungsbereitschaft wuchs.

Helsinki 2005. Frieden mit Bedingungen

Am 15. August 2005 unterzeichneten Vertreter der GAM und der indonesischen Regierung das Abkommen von Helsinki. Aceh erhielt weitgehende Autonomierechte. Die GAM gab ihre Waffen ab. Im Gegenzug zog Jakarta einen Großteil der Truppen ab. Ein EU-Team überwachte den Prozess. Zum ersten Mal durften in der Provinz lokale Parteien gegründet werden.

Die Vereinbarung war keine Rückkehr in den Status quo, sondern ein Systemwechsel. Aus Rebellen wurden Politiker, aus einem Notstandsgebiet eine Provinz mit Sonderrechten.

Institutionen und Sonderrechte

Das Gesetz von 2006 fixierte Acehs Sonderstellung. Es umfasst 26 Befugnisse, die von der Durchführung der Scharia¹ über Adatrecht² und Bildung bis zur Rolle der Ulama reichen. Mit dem Wali Nanggroe wurde eine symbolische Institution geschaffen, die kulturelle Kontinuität sichern soll.

Politisch dominierte zunächst die Partai Aceh. Heute teilen sich nationale Parteien wie Demokrat oder Gerindra die Macht im Regionalparlament. Damit zeigt sich ein schrittweiser Übergang von Bewegungslogik zu normalem Parteienwettbewerb.

Scharia und gesellschaftliche Aushandlung

Seit 2001 gelten in Aceh Qanun-Regeln³ mit religiösem Bezug. Kleidung, Alkoholkonsum oder Glücksspiel unterliegen besonderen Vorschriften. Öffentliches Auspeitschen wurde mehrfach angewandt. Menschenrechtsorganisationen kritisieren Verfahren und Strafmaß, während Befürworter die regionale Eigenständigkeit betonen. Eine stabile Balance hat sich bisher nicht ergeben.

Besonders ist auch das Finanzwesen: Alle Banken in Aceh arbeiten nach Scharia-Prinzipien. Damit unterscheidet sich die Provinz von allen anderen Regionen Indonesiens.

Vielfalt und Erinnerung

Aceh ist nicht homogen. Neben der dominierenden Gruppe der Aceh gibt es Gayo, Alas, Singkil, Tamiang-Malays, Aneuk Jamee und verschiedene Inselgemeinschaften. Auch Migranten wie Javaner, Batak oder Chinesen sind Teil der Gesellschaft.

Die Jahrzehnte des Konflikts und der Tsunami hinterließen tiefe Spuren. Fast jede Familie hat Opfer zu beklagen. Die Erinnerung bleibt ein Thema von Schulen, Vereinen und religiösen Organisationen.

Bilanz

Der Friedensschluss hat Gewalt beendet. Wahlen und Parlamente ersetzen den Dschungelkrieg. Gleichzeitig ist der Sonderstatus kein einfacher Bonus, sondern eine ständige Aushandlung: zwischen islamischem Recht und nationaler Gesetzgebung, zwischen lokalen Parteien und Jakarta, zwischen wirtschaftlicher Nutzung und Schutz von Ressourcen.

Zum Weiterlesen

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– Edward Aspinall: Islam and Nation. Separatist Rebellion in Aceh, Indonesia.* Analyse der Rebellion und des Friedensprozesses, Standardwerk.
– Michael R. Feener: Shari‘a and Social Engineering. The Implementation of Islamic Law in Contemporary Aceh.* Untersuchung der Scharia-Regelungen seit 2001.
– Anthony Reid: An Indonesian Frontier. Acehnese and Other Histories of Sumatra.* Historische Langperspektive, zentrale Quelle.

Bildnachweis

Titel: Frauensoldaten der Free Aceh Movement mit GAM-Kommandeur Teungku Lah, 1999.

Karte: Wikimedia Commons, TUBS.

Hasan di Tiro: Wikimedia Commons, Rozal Nawafil, S.Tr.IP.

Helsinki-Abkommen: Wikimedia Commons, Dokumen Serambi Indonesia.

Alles weitere gemeinfrei.

1. Scharia ist das aus dem Koran und der Sunna, also den überlieferten Handlungen und Aussprüchen des Propheten Mohammed, abgeleitete islamische Rechtssystem mit religiösen, ethischen und rechtlichen Vorschriften. ︎
2. Adatrecht bezeichnet das indonesische Gewohnheitsrecht, das auf lokalen Traditionen und Praktiken der jeweiligen Gemeinschaften basiert. ︎
3. Qanun (Plural: Qawānīn) ist ein arabischer Begriff für Gesetz oder Rechtsnorm. Er wird in verschiedenen islamischen Kontexten gebraucht, um säkulare oder spezifische regionale Regelwerke zu bezeichnen. ︎

Der Beitrag Aceh nach dem Krieg: Aufstand, Tsunami und ein besonderer Status erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Die Vereinten Nationen entstanden in einer Welt, in der die meisten heutigen Mitgliedstaaten noch nicht unabhängig waren. 1945 bestand die Organisation überwiegend aus europäischen und amerikanischen Staaten. Kolonialreiche in Afrika, Asien und Ozeanien prägten weiterhin das internationale System. Innerhalb von zwei Jahrzehnten veränderte sich dieses Bild grundlegend. Die Entkolonialisierung, vorangetrieben durch nationale Befreiungsbewegungen und internationale Solidarität, prägte fortan die Zusammensetzung und die Themen der UNO.

Entkolonialisierung als globale Bewegung

Die Auflösung der Kolonialreiche begann unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg. In Asien erlangten Indien und Pakistan 1947 ihre Unabhängigkeit, Indonesien folgte nach einem längeren Konflikt mit den Niederlanden 1949. In Afrika setzte die Welle der Unabhängigkeitserklärungen ab Ende der 1950er Jahre ein, beginnend mit Ghana 1957. Diese Entwicklungen spiegelten sich in der UNO wider. Mit jedem neuen Mitglied wuchs die Vielfalt an politischen Erfahrungen, Forderungen und Perspektiven.

Für viele junge Staaten war die Mitgliedschaft in der UNO mehr als nur ein diplomatischer Schritt. Sie bot die Möglichkeit, den eigenen Status zu festigen, internationale Unterstützung zu mobilisieren und koloniale Herrschaft öffentlich zu kritisieren. Die Generalversammlung entwickelte sich zu einem Ort, an dem diese Anliegen Gehör fanden.

Die Rolle der Generalversammlung

Die Generalversammlung gewann im Prozess der Entkolonialisierung erheblich an Bedeutung. Da alle Mitgliedstaaten in diesem Gremium gleichberechtigt sind, konnten auch kleine und neu unabhängige Staaten ihre Anliegen auf die Tagesordnung setzen. Ein Höhepunkt war die Verabschiedung der „Deklaration über die Gewährung der Unabhängigkeit an koloniale Länder und Völker“ im Dezember 1960, bekannt als Resolution 1514. Darin wurde das Recht auf Selbstbestimmung bekräftigt und die Pflicht zur raschen und bedingungslosen Beendigung kolonialer Herrschaft formuliert.

Die Erklärung hatte keinen bindenden Charakter, entfaltete aber eine erhebliche symbolische Wirkung. Sie lieferte Befreiungsbewegungen weltweit eine internationale Legitimation und setzte Kolonialmächte unter Druck. In der Generalversammlung führten solche Initiativen zu intensiven Debatten zwischen den neu unabhängigen Staaten und den verbliebenen Kolonialmächten.

Fallbeispiele

Algerien
Der Algerienkrieg, der 1954 begann, wurde von Frankreich als interne Angelegenheit betrachtet. Afrikanische und arabische Staaten brachten das Thema jedoch wiederholt in die Generalversammlung ein. Auch wenn Frankreich zunächst Widerstand leistete, trugen die Debatten dazu bei, die internationale Wahrnehmung des Konflikts zu verändern. Die Unabhängigkeit Algeriens 1962 markierte auch in der UNO einen politischen Wendepunkt.

Namibia
Namibia stand nach dem Ersten Weltkrieg unter südafrikanischer Verwaltung. Südafrika weigerte sich, das Mandat der UNO anzuerkennen, und führte seine Apartheidpolitik im Gebiet fort. Die UNO erklärte die südafrikanische Präsenz für illegal und übernahm formal die Verantwortung für das Territorium. Über Jahre hinweg übte die Organisation diplomatischen Druck aus, unterstützte die Unabhängigkeitsbewegung SWAPO und bereitete den Weg für die staatliche Unabhängigkeit 1989.

Portugiesische Kolonien
In Angola, Mosambik und Guinea-Bissau unterstützte die UNO die Forderungen der Befreiungsbewegungen, insbesondere nachdem Portugal den Entkolonialisierungsprozess lange verweigert hatte. Resolutionen der Generalversammlung verurteilten die portugiesische Politik und forderten das Ende kolonialer Herrschaft.

Blockfreie Staaten als neue politische Kraft

Die Bewegung der Blockfreien, offiziell gegründet 1961 in Belgrad, prägte die UNO nachhaltig. Zu ihr gehörten Staaten wie Indien, Jugoslawien, Ägypten und Indonesien. Sie suchten eine eigenständige Position zwischen den beiden Machtblöcken und nutzten die Generalversammlung, um gemeinsame Anliegen zu formulieren. Die Themen reichten von der Unterstützung nationaler Befreiungskämpfe über Abrüstung bis hin zu wirtschaftlichen Forderungen.

Reaktionen der Kolonialmächte

Kolonialmächte reagierten unterschiedlich auf den wachsenden Druck der UNO. Manche gaben ihre Kolonien nach Verhandlungen auf, andere versuchten, den Prozess zu verzögern oder in eine für sie günstige Richtung zu lenken. Die Auseinandersetzungen in der Generalversammlung verdeutlichten den Gegensatz zwischen normativen Ansprüchen und machtpolitischen Interessen.

Bilanz

Die UNO war ein Katalysator für die internationale Anerkennung der Entkolonialisierung. Sie bot ein Forum, in dem Unabhängigkeitsbewegungen Gehör fanden und politische Unterstützung erhielten. Ihre Resolutionen hatten oft vor allem symbolische Wirkung, doch sie prägten das internationale Klima. Langfristig führte die Aufnahme zahlreicher neuer Staaten zu einer Verschiebung der Mehrheitsverhältnisse in der Generalversammlung und zu einer Erweiterung der Themenagenda, in der Fragen von Entwicklung, sozialer Gerechtigkeit und kultureller Selbstbestimmung zunehmend an Gewicht gewannen.

Zum Weiterlesen

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• Sven Bernhard Gareis / Johannes Varwick: Die Vereinten Nationen. Aufgaben, Instrumente und Reformen* – Überblick zu Strukturen, Instrumenten und politischer Praxis der UNO.
• Amy L. Sayward: The United Nations in International History* – Darstellung der UNO als Bühne internationaler Konflikte und als Akteur im 20. Jahrhundert.

Bildnachweis

Titel: Mit Scheinwerfern angeleuchtetes Hauptquartier der UN, 1950.

Alle Bilder gemeinfrei.

Der Beitrag Die UNO und das Ende der Kolonialreiche erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Serie: Indochina unter französischer Herrschaft

Nach außen wirkte die französische Herrschaft in Indochina zu Beginn des 20. Jahrhunderts stabil. Die Verwaltung funktionierte, die Wirtschaft wuchs, die Ordnung schien gesichert. Doch unter der Oberfläche gärte Unzufriedenheit: soziale Ungleichheit, kulturelle Entfremdung und die Erinnerung an frühere Widerstandsbewegungen ließen neue politische Kräfte entstehen.

Bildungsreform und neue Eliten

Bereits unter Gouverneur Paul Beau (1902–1908) und später unter Albert Sarraut (1911–1914) wurden neue Schulen gegründet, darunter auch reformorientierte vietnamesische Initiativen wie die Tonkin-Schule (Đông Kinh Nghĩa Thục) in Hanoi. Dort wurde Geschichte, Literatur, Mathematik und Naturkunde in quốc ngữ unterrichtet, einem Alphabet, das auf lateinischen Buchstaben basiert. Dieses Orientieren an der westlichen Bildungsstruktur war sogleich ein Bruch mit der konfuzianischen Gelehrtenbildung.

Die Kolonialverwaltung förderte einerseits auf diese Weise eine neue Elite, hielt sie aber zugleich in Abhängigkeit. Gut ausgebildete Vietnamesen erhielten untergeordnete Stellen in Verwaltung und Wirtschaft, nicht aber politischen Einfluss. Die Frustration einer gebildeten, aber machtlosen Generation wurde zum Nährboden für Opposition.

Reformer und Nationalisten

Zwei einflussreiche Intellektuelle der Zeit waren Phan Bội Châu und Phan Chu Trinh. Phan Bội Châu forderte eine radikale Unabhängigkeit unter Rückgriff auf monarchistische Strukturen und reiste nach Japan, um ein neues Modell asiatischer Stärke zu studieren. Phan Chu Trinh hingegen setzte auf friedliche Reformen innerhalb des bestehenden Systems. Beide einte der Wunsch nach nationaler Selbstbestimmung, doch ihre Wege und Zielvorstellungen unterschieden sich.

Inspiriert von Japan, China und zunehmend auch von Europa begannen vietnamesische Intellektuelle, Zeitungen zu gründen, Bücher zu publizieren und politische Netzwerke zu knüpfen. Die Kolonialverwaltung beobachtete diese Aktivitäten mit Misstrauen, tolerierte sie zeitweise und griff schließlich hart durch.

Migration, Städte und neue Räume

Währenddessen veränderten sich auch die sozialen Strukturen. Die Migration in die Städte, besonders nach Saigon, Hanoi und Haiphong, schuf neue urbane Milieus. Dort entstanden Arbeitervereine, Lesezirkel und Diskussionsgruppen. Viele junge Vietnamesen kamen hier erstmals in Kontakt mit sozialistischen, anarchistischen oder nationalistischen Ideen.

Die politische Öffentlichkeit verlagerte sich von den Dörfern in die Städte. Auch Frauen fanden zunehmend Zugang zu Bildung, Erwerbsarbeit und öffentlichen Debatten, wenn auch in begrenztem Umfang.

Frankreichs Reaktion: Überwachung und Gewalt

Die Kolonialverwaltung reagierte mit einem doppelten Ansatz: Modernisierung einerseits, Repression andererseits. Überwachung, Zensur und politische Prozesse nahmen zu. Aktivisten wie Phan Bội Châu wurden verhaftet, Zeitungen verboten, Schulen geschlossen. Besonders nach dem Ersten Weltkrieg verschärfte sich das Vorgehen.

Gleichzeitig investierte Frankreich in Infrastruktur, Gesundheitswesen und Bildung, jedoch stets unter kolonialen Vorzeichen. Fortschritt diente der Stabilisierung des Systems, nicht dessen Öffnung.

Internationale Einflüsse und kommunistische Strömungen

Ab den 1920er Jahren kamen neue Impulse aus dem Ausland. Vietnamesische Intellektuelle im Exil in Japan, China, Frankreich oder der Sowjetunion gründeten neue Bewegungen. Die Vietnamese Revolutionary Youth League, 1925 von Hồ Chí Minh in Guangzhou gegründet, verband nationalen Befreiungswillen mit marxistischer Analyse. Bald bildeten sich kommunistische Zellen in Vietnam selbst.

Der Einfluss der Oktoberrevolution und der internationalen Arbeiterbewegung verlieh dem vietnamesischen Antikolonialismus eine neue Richtung. Organisiert, ideologisch gefestigt und mit globaler Perspektive.

Die Kolonie in der Krise

Die Weltwirtschaftskrise traf Indochina ab 1929 mit voller Wucht. Der Exportpreis für Reis brach um 60 Prozent ein, der für Kautschuk um über 90 Prozent. Französische Plantagenbesitzer und Minengesellschaften reagierten mit massiven Lohnkürzungen und Entlassungen. Gleichzeitig hielt die Kolonialverwaltung an hohen Steuern fest, die Bauern bis zu einem Viertel ihrer Ernte kosteten. Als 1930 in Nord-Annam eine Dürre die Reisernte vernichtete, eskalierten diese Faktoren zur humanitären Katastrophe: Zwischen 1930 und 1931 starben 1 bis 2 Millionen Menschen an Hunger. Reis wurde weiter nach China und Japan exportiert, um Devisen zu beschaffen, während lokale Behörden Hilfslieferungen blockierten. Diese Politik radikalisierte selbst gemäßigte Bevölkerungsgruppen und trieb Tausende in die Arme nationalistischer und kommunistischer Bewegungen.

In den späten 1930er Jahren war Indochina politisch aufgeladen. Die Kolonialverwaltung hatte die äußere Kontrolle behalten, aber den inneren Zusammenhalt verloren. Der Druck von unten wuchs, besonders in den Städten, bei Arbeitern, Schülern und ehemaligen Soldaten. Die Weltwirtschaftskrise verschärfte die Lage zusätzlich.

Frankreich reagierte mit weiteren Einschränkungen. Doch es war klar: Die Zeit des unangefochtenen Kolonialregimes ging zu Ende. Die Grundlagen für spätere Erhebungen waren gelegt, denn die Kolonie war politisiert, vernetzt und in Teilen zum Widerstand bereit.

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Brocheux, Pierre: Indochina: An Ambiguous Colonization, 1858–1954, 2009.*

Großheim, Martin: Ho Chi Minh: Der geheimnisvolle Revolutionär, 2011.*

Bildnachweis

Titel: Palast des Generalgouverneurs in Saigon, in den 1920ern.

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Herkunft und Familie

Sopsaisana war Mitglied des laotischen Königshauses aus der Dynastie von Luang Prabang. Er gehörte damit zum engeren Umfeld von König Sisavang Vong und später König Savang Vatthana, den letzten Monarchen des Königreichs Laos, bevor 1975 die Kommunisten unter der Pathet Lao die Macht übernahmen. Sopsaisanas genaue verwandtschaftliche Stellung ist unbekannt, da die familiären Linien des Hauses Luang Prabang nur unvollständig dokumentiert sind.

Karriere und diplomatisches Umfeld

In den 1950er und 1960er Jahren war Laos ein politisch zerrissenes Land, in dem monarchistische, neutralistische und kommunistische Kräfte um die Macht rangen. In dieser instabilen Phase wurde Prinz Sopsaisana als Botschafter des Königreichs Laos in Frankreich ernannt.

Sopsaisana wird in zeitgenössischen Berichten dem westlich orientierten Lager am Hof zugerechnet, das enge Beziehungen zu Frankreich und den Vereinigten Staaten pflegte. Über seine Ausbildung in Frankreich gibt es Hinweise, jedoch keine gesicherten Primärquellen. Er galt als gut vernetzt, spielte jedoch keine zentrale Rolle in den entscheidenden politischen Auseinandersetzungen, die eher von Persönlichkeiten wie Prinz Souvanna Phouma (Neutralist), Prinz Boun Oum (Rechtsnationalist) oder Prinz Souphanouvong (Pathet Lao) bestimmt wurden.

Der Drogenskandal von 1971

International bekannt wurde Prinz Sopsaisana nicht wegen einer politischen Tat, sondern durch einen Skandal: 1971 wurde er am Flughafen Orly bei Paris mit ungefähr 60 Kilogramm Heroin im Gepäck verhaftet.

Die Drogen waren in einem Diplomatenkoffer versteckt. Sopsaisana genoss diplomatische Immunität und wurde trotz der erdrückenden Beweislage nicht strafrechtlich verfolgt. Die französischen Behörden ließen ihn schließlich weiterreisen. Berichten zufolge spielte dabei auch Druck der örtlichen CIA-Station eine Rolle. Das beschlagnahmte Heroin soll aus Hmong-Opium stammen, das in Laboren nahe der CIA-Basis Long Tieng verarbeitet wurde.

Der Fall erregte großes Aufsehen, da Laos zu diesem Zeitpunkt als ein Hauptumschlagplatz im sogenannten „Goldenen Dreieck“ galt, dem Dreiländereck von Laos, Thailand und Birma, das als einer der weltweit größten Produktionsorte für Opium und Heroin galt.

Die Affäre bestätigte Befürchtungen, dass Teile der laotischen Oberschicht direkt oder indirekt in den Drogenhandel verwickelt waren und das möglicherweise mit Billigung oder zumindest Duldung durch ausländische Geheimdienste, die an der Stabilisierung prowestlicher Regierungen interessiert waren.

Politisches Ende und Exil

Nach dem Sturz der Monarchie 1975 ging Prinz Sopsaisana ins Exil. Wie viele andere Angehörige des Königshauses lebte er fortan in Frankreich oder den USA. Öffentliche Auftritte sind aus dieser Zeit kaum dokumentiert. Die neue Volksrepublik Laos betrachtete ihn – wie die gesamte alte Elite – als Teil eines untergehenden, korrumpierten Systems. Über sein weiteres Leben ist wenig bekannt.

Mehr erfahren

• Alfred W. McCoy: Die CIA und das Heroin: Weltpolitik durch Drogenhandel* – Standardwerk zum Drogenhandel im Kalten Krieg
• Martin Stuart-Fox: A History of Laos* – Überblick über Monarchie, Bürgerkrieg und kommunistischen Umbruch

*Links, die mit Sternchen gekennzeichnet sind, führen auf die Seite von Amazon.de. Wenn Sie über diese Links bestellen, unterstützen Sie unsere Arbeit, ohne dass Ihnen Mehrkosten entstehen.

Bildnachweis

Titel: Goldene Dreieck, 1985.

Alle Bilder public domain.

Der Beitrag Prinz Sopsaisana – Zwischen Hof, Diplomatie und Kaltem Krieg erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Das Sydney Opera House prägt seit 1973 Australiens Selbstbild wie kein zweites Bauwerk. Die ikonischen Segel am Circular Quay verschmelzen Kultur, Hafenromantik und nationalen Stolz zu einem unverwechselbaren Symbol. Doch hinter dieser architektonischen Ikone der Moderne verbirgt sich eine turbulente Entstehungsgeschichte voller Finanzkrisen und politischer Machtkämpfe.

Vom Wettbewerb zum Auftrag

Als der Bundesstaat New South Wales im September 1956 einen offenen Wettbewerb auslobte, suchte er nach einem Mehrspartenhaus, das Oper, Konzert, Schauspiel und Ballett zugleich aufnehmen sollte. 233 Entwürfe trafen in Sydney ein. Die Jury rang mehrere Tage um eine Entscheidung, bis Juror Eero Saarinen verspätet eintraf, die Mappe des dänischen Architekten Jørn Utzon sah und bemerkte, hier liege „etwas von weltweiter Bedeutung“. Utzons Projekt erhielt am 29. Januar 1957 den Zuschlag. Die Jury betonte, die mutige Idee müsse technisch erst verifizierbar sein.

Formfindung: Von freien Skizzen zur Kugelgeometrie

Der Architekt stellte die drei Haupträume, einen großen Konzertsaal, eine Opernbühne und einen kleineren Mehrzwecksaal, auf ein weithin sichtbares Podium. Darüber legte er Schalen, die an Segel oder Muschelklappen erinnern, ohne diese direkt zu imitieren. Erst 1962 gelang dem Ingenieur Ove Arup der entscheidende Schritt: Sämtliche Schalensegmente konnten als Ausschnitte einer einzigen imaginären Kugel hergestellt werden. Mit dieser geometrischen Vereinheitlichung wurde eine serielle Fertigung der Betonrippen möglich. Dieser Meilenstein synchronisierte Planung und Ausführung.

Bauverlauf, Konflikte und die Kostenfrage

1957 belief sich der offizielle Kostenrahmen auf rund 7 Mio. AUD. Man kalkulierte mit einer Bauzeit von vier Jahren. Die Landesregierung beschloss, das Geld aus den Erlösen einer neu eingerichteten Staatslotterie zu decken, eine damals unkonventionelle, aber erfolgreiche Finanzierungsquelle.

Noch vor dem ersten Betonguss im März 1959 zeigte sich, dass Bodenanker und Podiumsfundamente aufwendiger werden würden als geplant. Parallel verfeinerte Utzons Büro die Dachform, was zusätzliche Prüfstatiken erforderte. Bis 1961 war die Kostenschätzung bereits auf 13 Mio. AUD gestiegen.

Mit dem Regierungswechsel von 1965 verlor Utzon seinen wichtigsten Fürsprecher, Premierminister Joseph Cahill. Die neue Führung drängte auf feste Termine und Budgets. Als sich herausstellte, dass die Bühnentechnik für den Opernsaal nicht unterzubringen war, forderte das Parlament eine grundlegende Umplanung. Am 28. Februar 1966 verließ Utzon, frustriert über gekürzte Honorarzahlungen und Eingriffe in seine Autonomie, die Baustelle. Ein Konsortium lokaler Architekten übernahm.

Das Nachfolgeteam konzentrierte sich darauf, die Schalen fertigzustellen und die Innenräume funktional einzurichten. Akustische Optimierungen und hochwertige Oberflächen traten zugunsten eines kontrollierbaren Zeitplans in den Hintergrund. Als Elisabeth II. das Haus am 20. Oktober 1973 eröffnete, lag die Endsumme bei 102 Mio. AUD, fast das Fünfzehnfache der Urkalkulation. Für jeden Einwohner von New South Wales entsprach dies damals etwa 30 AUD. Zugleich hatten die Lotterien die Baukasse um mehr als 60 Mio. AUD gefüllt.

Nutzung, Nachbesserungen und heutiger Betrieb

Sechs Säle bieten inzwischen Platz für jährlich rund 1 500 Vorstellungen. Während der Konzertsaal 2020 bis 2022 grundlegend akustisch saniert wurde, folgen weitere Etappen eines Modernisierungsprogramms, das bis 2030 reicht. Utzon selbst kehrte 1999 als Berater zurück und formulierte gemeinsam mit seinem Sohn Kim das „Sydney Opera House Design Principles“-Dokument, das alle Eingriffe an seinen Leitideen misst.

Welterbe und architekturgeschichtliche Einordnung

Seit 2007 steht das Opernhaus auf der UNESCO-Welterbeliste. Das Komitee würdigte die „kühne skulpturale Komposition“ ebenso wie die Pionierrolle, die das Projekt Ingenieuren und Architekten gleichermaßen abverlangte. Rückblickend markiert das Gebäude einen Endpunkt der analogen Statik und den Übergang zu global sichtbaren Kulturikonen des Spätmodernismus.

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Richard Weston: Utzon – Inspiration, Vision, Architecture. London 2002.
Anne Watson (Hg.): Building a Masterpiece: The Sydney Opera House. Sydney 2006.

Bildnachweis

Alles eigene Aufnahmen und public domain.

Der Beitrag Das Opernhaus von Sydney: Baugeschichte eines modernen Wahrzeichens erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Während der ungefähr zwei Jahrzehnten der Sukarno-Ära regierten vier Präsidenten in den Vereinigten Staaten von Amerika: Harry S. Truman von 1945 bis 1953, Dwight D. Eisenhower von 1953 bis 1961, John F. Kennedy von 1961 bis 1963 und Lyndon B. Johnson von 1963 bis 1969.

Die Eisenhower-Administration hatte Sukarno nicht als Kommunist wahrgenommen, nicht als einen direkten Gegner. Man sah ihn als einen Freigeist und „Neutralist“. Allerdings lösten seine internationalen Ambitionen Befürchtungen aus, dass er eine Destabilisierung in der Region auslösen oder im eigenen Land die Macht an die PKI verlieren könnte.

Quellenlage: Die „Foreign Relations of the United States“

Gerade in den späten Jahren der Eisenhower-Präsidentschaft spitzte sich die Lage zu. Für diese Periode ist die Publikation „Foreign Relations of the United States, 1958–1960, Indonesia, Volume XVII“ eine wertvolle Quelle, die in den 1990er-Jahren herausgegeben wurde. Diese Sammlung ist eine offizielle Veröffentlichung des amerikanischen Außenministeriums. Hier finden sich Memoranden, Briefe, Telegramme, Anmerkungen und Telefonprotokolle, die Indonesien thematisieren. Für diese Art von Dokumenten war zum Zeitpunkt der Veröffentlichung eine Deklassifizierung nach 30 Jahren vorgesehen. Aufgrund einer Gesetzesänderung wurde in diesem Fall eine Verzögerung um einige Jahre gestattet. Anzumerken ist, dass einige Passagen noch nicht freigegeben waren. Im Text ist jeweils gekennzeichnet, wie viele Sätze ausgelassen wurden.

Besonders interessant sind derartige Veröffentlichungen, da sie ein ungeschminktes Bild der Politik liefern. Es wird deutlich, dass es viele Akteure mit unterschiedlichen Meinungen gibt, die hinter verschlossenen Türen expliziter geäußert werden. Gerade in der Außenpolitik ist Transparenz nur begrenzt möglich, da eine Veröffentlichung von Meinungen und Plänen Schwierigkeiten verursachen könnten.

Das Robertson-Memorandum von Januar 1958

Eine vielsagende Richtungsdiskussion findet sich in einem Memorandum von Robertson, dem stellvertretenden Staatssekretär für Angelegenheiten des Fernen Ostens, an den Außenminister John F. Dulles vom 2. Januar 1958. Er fasst die Empfehlungen des National Security Councils vom September 1957 zusammen. Die wichtigsten Punkte sollen hier dargestellt werden:

Die Insel Java war in amerikanischen Augen vom Kommunismus bedroht. Der Ausschuss schlug eine Reihe von Maßnahmen vor, um die Situation zu verändern. Ein Teil der Vorschläge bezog sich direkt auf Java: die Verstärkung der Regierungstruppen sollte verhindert und die antikommunistischen Truppen innerhalb der Armee sollten unterstützt werden. Auf Java sollte das Bewusstsein („psychological awareness“) für eine Bedrohung durch den Kommunismus geschärft werden.

Zusätzlich sollten auf den äußeren Inseln Antikommunisten gestärkt werden, um im Falle des Umsturzes auf Java reagieren zu können.

Der Ausschuss debattierte ebenfalls über den Einsatz von US-Streitkräften, konnte sich aber nicht auf eine Position einigen. Es gab Stimmen für ein direktes Eingreifen, allerdings sah das Ministerium den Zeitpunkt als ungünstig an, solche Entscheidungen zu treffen.

Das Memorandum weist darauf hin, dass der Botschafter Allison Vorbehalte gegenüber den diskutierten Handlungsoptionen einräumte. Er war der Ansicht, dass man Sukarno nicht aufgeben müsse. Man könnte einen anderen Weg einschlagen und beispielsweise Indonesien in Westpapua unterstützen und sich die Gunst der Führung sichern.

Spaltungen in der US-Politik

Dieses Memorandum ist auf mehrfacher Weise interessant: zum einen sehen wir hier schon den Blick auf die äußeren Inseln, die in der Permesta-Rebellion betroffen sein werden.

Zum anderen wird hier eine später häufig angewandte Praxis verklausuliert vorgeschlagen: es soll das Bewusstsein vor der kommunistischen Bedrohung geschärft werden. Das heißt, hier wird die Idee geäußert, mit Propaganda aktiv in die Meinungsbildung in Indonesien einzugreifen.

Im Memorandum lässt sich auch sehen, dass die Meinungen in Bezug auf das Vorgehen zu diesem Zeitpunkt noch gespalten waren. Mit Botschafter Allison gab es einen Akteur, der sich für die Zusammenarbeit mit Sukarno aussprach. Allerdings waren Außenminister John F. Dulles und sein Bruder Allen W. Dulles, der Direktor der CIA, klar anderer Meinung. Der Historiker Bernd Stöver sieht in den beiden Brüdern Hardliner, die einer „quasi-religiösen Deutung des Kalten Krieges“ anhingen. Sie nahmen Sukarno als wachsende Gefahr wahr, der unter den Einfluss von Russen und Chinesen gelangen könnte. So ignorierten sie die Vorschläge des Botschafters, der stattdessen noch im Januar 1958 in die Tschechoslowakei versetzt wurde.

Interessant ist der abschließende Satz, der unter dem Punkt „Military Action“ in der Diskussion zum Einsatz der US-Streitkräfte in Indonesien zu lesen war: „Also that even if such a decision were taken at this time it should not be set forth in the paper which will be distributed throughout the government.” Hier ist zu erfahren, dass es Punkte gibt, die so heikel sind, dass sie nicht in Dokumente erscheinen sollten, die offen in den Behörden zirkulieren könnten.

Beginn der Permesta-Rebellion

Einige Tage später trat die Permesta-Rebellion in die heiße Phase ein. Ende Februar lässt ein von Phyllis Bernau aufgezeichnetes Telefongespräch zwischen den Dulles-Brüdern erkennen, dass die USA die Seite der Rebellen unterstützten. Der Einsatz von Kampfflugzeugen wurde diskutiert. Die Cat C-46, ein ziviles Flugzeug, war allerdings schon im Einsatz und hat am 26. Februar Ausrüstung für die Rebellen über dem Pekanbaru-Flugplatz auf Sumatra abgeworfen. Es handelte sich vor allem um Waffen: Maschinengewehre, Panzerfäuste, Sturmgewehre und Handfeuerwaffen. Eine weitere C-46 belieferte einen Flugplatz in der Nähe von Pandang. Die CIA wurde damit zu einem aktiven Teilnehmer im Konflikt.

Eskalation und Scheitern

Die nächste Eskalationsstufe folgte schnell. Bereits im April entschieden die Dulles-Brüder sich für den Einsatz von Mustang-Kampfjets und B-26-Bombern. Mit den neuen Maschinen konnten die Permesta-Rebellen eine Offensive starten und Gebiete gewinnen. Die Regierung in Jakarta war allerdings in der Lage, zurückzuschlagen und konnte Mitte Mai Rebellenstützpunkte attackieren, Flugzeuge zerstören und einige Inseln unter Kontrolle bringen.

Djuanda, der indonesische Premierminister, warf dem amerikanischen Botschafter in Jakarta, Howard P. Jones, vor, dass die USA die Aufständischen unterstützen würden, da diese Clark Field, den großen Militärflughafen der USA auf den Philippinen, nutzten. Am nächsten Tag dementierten die Amerikaner diese Vorwürfe und zeigten sich hilfsbereit. Sie boten an, Reis zu verkaufen und sogar Waffen zur Verfügung zu stellen, wenn eine Einigung mit den Rebellen erzielt und die PKI eingedämmt würde.

Die Permesta-Rebellion scheiterte, doch sie brachte die Amerikaner dazu, gegen Sukarno und die kommunistische Partei Stellung zu beziehen und damit die Weichen für die Zukunft zu stellen.

Zum Weiterlesen

• Brands, H. W. (1989): The Limits of Manipulation: How the United States Didn’t Topple Sukarno. In: The Journal of American History 76 (3), S. 785–808.
• Kahin, Audrey R.; Kahin, George McTurnan (1997): Subversion as Foreign Policy. The Secret Eisenhower and Dulles Debacle in Indonesia. Seattle.
• McMahon, Robert J. (Hg.) (1994): Foreign Relations of the United States, 1958–1960, Indonesia, Volume XVII. Washington, D.C.
• Nolan, Cathal J. (Hg.) (1997): Notable U.S. Ambassadors since 1775. A Biographical Dictionary. Westport.
• Roadnight, A. (2002): United States Policy Towards Indonesia in the Truman and Eisenhower Years. London.
• Stöver, Bernd (2017): Der Kalte Krieg 1947–1991. Geschichte eines radikalen Zeitalters. München.

Bildnachweis

Titel: Eisenhower und John Foster Dulles.

Alle Bilder public domain.

Der Beitrag Deklassifizierte US-Dokumente zur Sukarno-Zeit erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Der Kalte Krieg bestimmte die UN-Arbeit von Anfang an. Die Organisation war in ein System aus Misstrauen und Machtpolitik eingebunden und musste sich in einer Umgebung behaupten, in der Konsens selten zu erreichen war. Die frühen Jahrzehnte zeigten deutlich die Kluft zwischen Anspruch und Realität der UNO, doch trotz institutioneller Lähmung blieben die Vereinten Nationen ein zentraler Bezugspunkt der internationalen Politik und bewiesen ihre Bedeutung als Plattform für Dialog und Kooperation in einer geteilten Welt.

Blockade im Sicherheitsrat

Die Idee kollektiver Sicherheit bildete das Kernstück der UNO-Charta, war im Kalten Krieg jedoch schwer umsetzbar. Die ständigen Mitglieder des Sicherheitsrats, insbesondere die Vereinigten Staaten und die Sowjetunion, verhinderten durch ihr Vetorecht viele Entscheidungen. Diese Struktur folgte ursprünglich der Überlegung, dass stabile Lösungen die Zustimmung der Großmächte voraussetzen. In der Praxis führte sie jedoch dazu, dass die UNO in zentralen Konflikten handlungsunfähig blieb, da die Großmächte zu oft ihren eigenen Interessen folgten.

Nur in Ausnahmefällen konnte der Sicherheitsrat eingreifen, etwa beim Korea-Konflikt Anfang der fünfziger Jahre, als die Sowjetunion der entscheidenden Sitzung fernblieb und daher kein Veto einlegen konnte. Solche Situationen blieben jedoch selten. Der Ost-West-Gegensatz verwandelte den Sicherheitsrat in erster Linie in eine Bühne für politische Stellungnahmen statt in ein Organ effektiver Friedenssicherung.

Die Generalversammlung gewinnt an Bedeutung

Angesichts dieser Lähmung verlagerte sich ein Teil der internationalen Auseinandersetzungen in die Generalversammlung, wo alle Mitgliedstaaten gleichberechtigt vertreten waren. Zwar konnte die Versammlung keine bindenden Beschlüsse fassen, doch sie entwickelte sich zu einem Forum von wachsender politischer Relevanz.

Einen wichtigen Meilenstein stellte die Resolution 377 von 1950 dar, bekannt unter dem Titel „Uniting for Peace“. Sie eröffnete der Generalversammlung die Möglichkeit, in Fällen schwerer Friedensbedrohung eigene Empfehlungen auszusprechen, wenn der Sicherheitsrat blockiert war. Auch ohne rechtlich bindende Wirkung hatten derartige politische Signale einen Wert.

In den sechziger und siebziger Jahren gewann die Generalversammlung weiter an Gewicht und wurde zu einem Ort, an dem sich neue politische Allianzen bildeten. Die blockfreien Staaten suchten einen dritten Weg zwischen den Machtblöcken und wollten die internationale Ordnung mitgestalten. In der Generalversammlung fanden sie die Möglichkeit. Resolutionen zu Abrüstung, wirtschaftlicher Gleichberechtigung oder zur Unterstützung nationaler Befreiungsbewegungen waren Ausdruck dieser Entwicklung, auch wenn ihre praktische Umsetzung begrenzt blieb.

Friedenssicherung durch Innovation

Trotz der politischen Blockade im Sicherheitsrat entwickelten die Vereinten Nationen neue Formen der Friedenssicherung, die in der Praxis Wirkung entfalteten. Zwar verfügte die Organisation über keine eigenen Streitkräfte, doch sie konnte unter bestimmten Bedingungen Missionen entsenden, die zur Stabilisierung beitrugen. Diese Einsätze basierten auf Einvernehmen, Freiwilligkeit und einer klaren Begrenzung des Mandats.

Die erste große Mission dieser Art entstand nach der Suezkrise 1956, als Israel, Großbritannien und Frankreich Ägypten militärisch angriffen. Die UNO entsandte die United Nations Emergency Force nach Ägypten. Das waren Truppen ohne Kampfaufträge, die den Rückzug der intervenierenden Staaten begleiten und eine erneute Eskalation verhindern sollten. Ihre Präsenz trug zur Stabilisierung bei und ermöglichte diplomatische Gespräche.

Ein weiterer bedeutsamer Einsatz begann 1960 im Kongo, wo nach der Unabhängigkeit ein Machtvakuum, regionale Abspaltungen und ausländische Interventionen entstanden waren. Die Mission ONUC sollte die territoriale Einheit sichern, eine Eskalation verhindern und politische Übergänge ermöglichen. Obwohl politisch umstritten, trug der Einsatz dazu bei, eine direkte militärische Konfrontation zwischen Großmächten zu vermeiden.

Parallel dazu entsandte die UNO Beobachter nach Palästina oder Kaschmir. Diese unbewaffneten Missionen konnten keine Gewalt verhindern, trugen aber zur internationalen Präsenz, zur Berichterstattung und zur Vertrauensbildung bei.

Entkolonialisierung verändert die Organisation

Mit der Entkolonialisierung wuchs die Zahl der UNO-Mitglieder von 51 Staaten im Jahr 1945 auf über 100 im Jahr 1970. Eine Veränderung mit konkreten politischen Folgen, wie man es am Umgang mit dem Algerienkrieg erkennen kann: Während Frankreich internationale Diskussionen zu verhindern suchte, brachten afrikanische und arabische Staaten das Thema beharrlich in die Generalversammlung ein. Ähnliche Entwicklungen gab es im Umgang mit der Apartheid in Südafrika, wo die Versammlung die rassistische Politik verurteilte, Sanktionen forderte und anti-koloniale Bewegungen unterstützte.

Auch wirtschaftliche Fragen gewannen an Bedeutung. In den siebziger Jahren forderten viele Entwicklungsländer eine Neue Internationale Wirtschaftsordnung mit gerechteren Ressourcenverteilung und mehr Mitsprache bei globalen Regeln. Die Bewegung der Blockfreien trug diese Anliegen in die Organisation und nutzte vor allem die Generalversammlung als Ort der Sichtbarkeit.

Stille Erfolge in der technischen Zusammenarbeit

Jenseits der politischen Lähmung entwickelte sich eine funktionsfähige Infrastruktur globaler Kooperation. Organisationen wie die Weltgesundheitsorganisation (WHO), die Internationale Zivilluftfahrtorganisation (ICAO) oder die Weltorganisation für Meteorologie (WMO) arbeiteten erfolgreich in Bereichen, die vom Systemkonflikt weitgehend unberührt blieben.

Die WHO koordinierte Impfprogramme und internationale Reaktionen auf Krankheitsausbrüche, die ICAO entwickelte Sicherheitsstandards für den internationalen Flugverkehr, und die WMO förderte den Austausch meteorologischer Daten für Navigation, Landwirtschaft und Katastrophenschutz. Diese Zusammenarbeit verlief leise, war aber in ihrer langfristigen Wirkung bedeutend. Auch kleinere Staaten profitierten davon, konnten sich beteiligen, Personal ausbilden lassen und eigene Institutionen aufbauen. So wurde die UNO zu einer Infrastruktur globaler Kooperation, die unabhängig vom politischen Stillstand funktionierte.

Zum Weiterlesen

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Sven Bernhard Gareis / Johannes Varwick (2002): Die Vereinten Nationen. Aufgaben, Instrumente und Reformen. Einführung in Struktur, Mandate und politische Praxis der UNO.*

Bildnachweis

Titel: Jacob A. Malik, Vertreter der Sowjetunion im Sicherheitsrat der Vereinten Nationen, hebt die Hand, um die einzige Gegenstimme gegen die Resolution abzugeben, die die chinesischen Kommunisten zum Abzug ihrer Truppen aus Korea auffordert. New York, Dezember 1950.

DDR-Aufnahme: Bundesarchiv, Bild 183-M0925-306 / Spremberg, Joachim / CC-BY-SA 3.0

WHO-Office: Wikimedia Commons, Stanisom.

Alles weitere public domain.

Der Beitrag Blockiert und gebraucht – Die UNO im Kalten Krieg erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Serie: Grenzziehung – Der Streit um Preah Vihear

Die Entscheidung des Internationalen Gerichtshofs von 1962, den Tempel von Preah Vihear Kambodscha zuzusprechen, wurde in Thailand als nationale Niederlage empfunden.

Obwohl das Land als UN-Mitglied Vertragsstaat des IGH ist, hatte es dessen obligatorische Gerichtsbarkeit nicht allgemein anerkannt. Durch die Teilnahme am Verfahren unterwarf sich Thailand jedoch dem Urteil und akzeptierte es schließlich zähneknirschend.

In der thailändischen Gesellschaft stieß das Urteil auf Ablehnung. Die Grundlage des Urteils, eine von französischen Kolonialbeamten erstellte Karte, galt vielen als Beweis für Fremdbestimmung. Diese Sichtweise verband sich mit einem latenten Misstrauen gegenüber internationalen Institutionen, das bereits in anderen Kontexten sichtbar geworden war.

PAD und die Rückkehr der Territorialfrage

Mit dem Welterbeantrag von Kambodscha 2008 entfachte sich in Thailand eine Protestbewegung, angeführt von der People’s Alliance for Democracy (PAD). Die PAD war ursprünglich als Teil der Anti-Thaksin-Opposition¹ entstanden, entwickelte sich jedoch rasch zu einem Sammelbecken nationalistischer Strömungen. Im Fall Preah Vihear warf sie der Regierung Samak Sundaravej vor, durch ihre Zustimmung zum kambodschanischen Antrag Souveränitätsrechte preisgegeben zu haben. Die Bewegung mobilisierte zehntausende Anhänger, errichtete Protestlager an der Grenze und organisierte Demonstrationen in Bangkok. Ihre Rhetorik verband geopolitische Forderungen mit innenpolitischer Systemkritik: Der Streit um Preah Vihear wurde zum Beleg für Korruption, Versagen der Eliten und vermeintliche Ausverkaufspolitik.

Zugleich stellte die PAD die Legitimität internationaler Organisationen wie der UNESCO und des IGH infrage. Sie deutete deren Entscheidungen als Ausdruck einer gegen Thailand gerichteten Weltordnung. In dieser Lesart wurde der Tempel zur Projektionsfläche für innenpolitischen Protest, aber auch für eine Identität als angegriffene Nation. Die konkrete Grenzfrage trat hinter ein größeres Narrativ nationaler Selbstverteidigung zurück.

Akademische und öffentliche Debatte

Versuche, die historische und juristische Lage differenziert darzustellen, stießen auf breite Ablehnung. Historiker wie Charnvit Kasetsiri produzierten Aufklärungsvideos, Informationsmaterial und Debattenbeiträge, in denen sie die Hintergründe des IGH-Urteils, die Rolle der Annex-I-Karte und die rechtlichen Entwicklungen seit 1904 erklärten. Diese Initiativen erreichten jedoch nur akademische oder urbane Kreise. Die öffentliche Debatte wurde hingegen stark durch Emotionalität bestimmt. In Nachrichtensendungen und politischen Reden dominierte weiterhin das Bild eines unrechtmäßigen Verlusts, ohne dass die historische Komplexität im Detail aufgearbeitet wurde. Die staatliche Zurückhaltung trug dazu bei, dass sich populäre Missverständnisse verfestigten.

Militär und Medien

Während die Regierung unter Premierminister Samak Sundaravej versuchte, den Konflikt diplomatisch zu entschärfen, traten Teile des Militärs offen mit nationalistischer Rhetorik auf. General Anupong Paochinda, Oberbefehlshaber der Armee, und General Prayuth Chan-ocha, später selbst Premierminister, äußerten sich wiederholt kritisch gegenüber der politischen Führung und unterstützten faktisch die Positionen der PAD. Regionale Kommandeure an der Grenze ließen grenznahe Truppen demonstrativ sichtbar werden. Gleichzeitig verstärkten nationale Fernsehsender wie ASTV, das Sprachrohr der PAD und Tageszeitungen wie die Manager Daily die Darstellung eines Verrats an nationalem Erbe. Kritische Differenzierungen blieben selten. Das Bild von Thailand als Opfer kambodschanischer und internationaler Doppelstandards verfestigte sich zunehmend in der breiten Öffentlichkeit.

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Pawakapan, Puangthong R.: State and Uncivil Society in Thailand at the Temple of Preah Vihear. ISEAS, 2013. (Standardwerk zur Rolle der PAD und des Nationalismus)*

Bildnachweis

Titel: Preah Vihear, Wikimedia Commons, CHAMRAT CHAROENKHET.
PAD-Demo: Wikimedia Commons, Craig Martell.

Alles weitere public domain.

1. Thaksin Shinawatra ist ein thailändischer Unternehmer und Politiker, der von 2001 bis 2006 als Premierminister Thailands amtierte. Er wurde durch einen Militärputsch abgesetzt und lebt seitdem größtenteils im Exil, bleibt jedoch eine einflussreiche Figur in der thailändischen Politik. ︎

Der Beitrag Vom Verlust zum Mythos – Preah Vihear in Thailands Erinnerungspolitik erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Bikini-Serie – Folge 3

Die Entscheidung, das kleine, isolierte Kili-Island zum neuen Zentrum der Bikiner zu machen, fiel aufgrund fehlender realer Alternativen. Andere mögliche Atolle waren bewohnt oder unterlagen fremder Oberhoheit. Kili war leer, unbedeutend, aber auch ungeeignet.

Kili hat keine Lagune, keine schützende Bucht, kaum landwirtschaftlich nutzbares Terrain. In sechs Monaten des Jahres sind Fischfang und Bootsverkehr wegen hoher Brandung nahezu unmöglich. Die Neuansiedlung war von Anfang an durch Fragen begleitet: Wie lange werden wir bleiben? Was sollen wir essen? Wer trägt Verantwortung? Die Erschöpfung war nicht nur körperlich, sondern auch psychologisch. Viele Überlebensstrategien, die auf der Struktur von Bikini beruhten, ließen sich auf Kili nicht übertragen.

Leben im Provisorium

Der Alltag auf Kili war von Abhängigkeit geprägt: Lebensmittel mussten importiert, medizinische Hilfe angefordert, einfache Mobilität organisiert werden. Die Bevölkerung blieb auf Versorgung durch Außenstehende angewiesen. Ein kurzzeitig eingerichtetes Satellitendorf auf Jaluit konnte wegen Taifunschäden nicht gehalten werden.

Auch der Versuch, durch Kopraproduktion eine wirtschaftliche Grundlage zu schaffen, scheiterte immer wieder an logistischen Problemen. Das Schiff, das diese Transporte sichern sollte, sank, Versorgungslücken wurden zeitweise durch Luftabwürfe überbrückt.

Sozialer und spiritueller Bruch

Die bikinische Kultur, ihre Verbindung zu Land, Meer und Ahnen, ließ sich auf Kili nicht fortsetzen. Einige ältere Bewohner sahen in der Insel einen früheren königlichen Begräbnisplatz, also einen Ort mit spiritueller Last. Aus der Hoffnung auf Rückkehr wurde eine Perspektivlosigkeit, aus dem Exil ein Dauerzustand. Bald fiel das Wort „Gefängnis“ für Kili.

Die wirtschaftliche und soziale Struktur der Gemeinschaft veränderte sich grundlegend. Statt kollektiver Arbeitsformen etablierte sich eine von Hilfsgeldern und Warenimporten geprägte Lebensweise, die die traditionelle Selbstversorgung ablöste. Kulturelle Autonomie wurde durch logistische Abhängigkeit ersetzt.

Die Rückkehr nach Bikini

Ab Ende der 1960er-Jahre rückte Bikini wieder ins Blickfeld der US-Regierung. Neue Messungen ließen hoffen, dass eine Rückkehr möglich sein könnte. Präsident Lyndon B. Johnson versprach öffentlich die Wiederbesiedlung und sprach von einem „Modell für die Zukunft“. Doch die politischen Versprechen standen auf einem unsicheren Fundament.

1968 wurde mit dem Wiederaufbau begonnen, Häuser errichtet, Gärten angelegt. Drei Familien wagten den Schritt zurück. Nach Jahren des Exils erschien die Heimkehr als Erlösung. Die Bewohner tranken das Wasser, aßen Kokosnüsse und Pandanusfrüchte. Zunächst hieß es, alles sei sicher. Die Erleichterung war groß.

Doch die wissenschaftlichen Aussagen waren widersprüchlich. Politische Absichten, technische Expertise und Wissenslücken mischten sich. Als in den 1970er-Jahren neue Messungen deutlich erhöhte Strahlenwerte nachwiesen, begann das Vertrauen zu bröckeln. Die empfohlene Höchstzahl an täglich zu verzehrenden Kokosnüssen – nur eine – wirkte wie ein hilfloses Eingeständnis der Ungewissheit.

„Poison“ – Strahlung und Sprache

In den Aussagen der Bikiner taucht für Strahlung immer wieder der Begriff „poison“ auf. Es ist ein Versuch, eine unsichtbare Gefahr sprachlich zu fassen, denn die meisten der Betroffenen konnten die wissenschaftlichen Debatten nicht durchblicken, die ein großes Maß an Fachwissen voraussetzten. Die Erklärungen der US-Behörden wechselten zwischen Beschwichtigung und Warnung. Am Ende stand ein erneuter Exodus.

Die Äußerungen älterer Bewohner offenbaren den Kontrollverlust: Man sei nicht in der Lage, die Aussagen zu prüfen. Man müsse hoffen, dass die Amerikaner die Wahrheit sagten. Misstrauen und Ohnmacht überlagerten die anfängliche Zuversicht.

Evakuierung und politische Strategien der Entschädigung

Nach einem Bericht des Department of Energy beschloss die US-Regierung 1978 die erneute Evakuierung des Archipels, da die Strahlenbelastung als deutlich höher eingestuft wurde, insbesondere durch Caesium-137 in den Lebensmitteln. Die Bewohner wurden hauptsächlich zurück nach Kili und teils nach Ejit im Majuro-Atoll gebracht.

Nach dem zweiten Rückzug von Bikini begann eine neue Phase: Die der Kompensationen, Klagen und Stiftungen. Über mehrere Fonds wurden Entschädigungen gezahlt, teils pauschal, teils zweckgebunden. Gleichzeitig bemühte sich der Rat der Bikiner um alternative wirtschaftliche Perspektiven: der Aufbau eines Tauchtourismus, die Idee eines Atommülllagers, die Forderung nach vollständiger Dekontamination.

Wissenschaftliche Expertisen und politische Interessen prallten dabei wiederholt aufeinander. Die vollständige Abtragung der obersten Erdschicht wurde aus ökologischen Gründen abgelehnt, eine partielle Reinigung empfohlen. Für viele Bikiner war dies ein unzureichendes Angebot: zu wenig Sicherheit, zu wenig Kontrolle über das eigene Schicksal.

Erinnerung, Verantwortung, Zukunft

Bikini steht heute exemplarisch für ein strukturelles Versagen der Informationspolitik. Technisches Wissen wurde vermittelt, ohne Rücksicht auf das Verständnis und die Erfahrungen der betroffenen Gemeinschaft. Die Menschen wurden vertrieben und hatten auch keinen Zugang zu den Entscheidungen über ihre eigene Zukunft. Ihre Geschichte verweist auf ein dauerhaftes Spannungsverhältnis, in dem technische Versprechen auf soziale Wirklichkeiten treffen und wissenschaftliche Deutungen kulturelles Wissen verdrängen.

Die Rückkehr nach Bikini ist bis heute nicht erfolgt. Die Erzählung der Bikiner gehört heute zu einer globalen Erinnerung an das Atomzeitalter und an jene, deren Lebensräume zu Testgeländen gemacht wurden.

Zum Weiterlesen

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Jack Niedenthal: For the Good of Mankind – A History of the People of Bikini and Their Islands.*

Jonathan M. Weisgall (1994): Operation Crossroads: The Atomic Tests at Bikini Atoll.*

Paul Boyer (1994): By the Bomb’s Early Light: American Thought and Culture at the Dawn of the Atomic Age.*

Bildnachweis

Titel: Helikopter messen Strahlung über dem Bikini-Atoll, 1978.

Kobraproduktion: Wikimedia Commons, Sémhur.

Bikini 2005: Wikimedia Commons, Ron Van Oers.

Alles Weitere gemeinfrei.

Der Beitrag Entscheidungen ohne Perspektive – Kili-Island und Bikini erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Ein Ort der Versammlung

Am 13. April 1919 versammelten sich nach Schätzungen bis zu 25.000 Menschen im Jallianwala Bagh, einem ummauerten Gelände nahe dem Goldenen Tempel von Amritsar. Viele waren aus Anlass des Baisakhi-Fests gekommen, andere aus Protest gegen die Repressionspolitik der Kolonialregierung. Die Versammlung war friedlich, es gab keine bewaffneten Teilnehmer. Dennoch ließ der britische Brigadier-General Reginald Dyer ohne Vorwarnung das Feuer eröffnen. In rund zehn Minuten gaben seine Soldaten über 1.600 Schuss Munition auf die unbewaffnete Menge ab. Der Haupteingang wurde von Radpanzern versperrt, andere Ausgänge waren schmal oder führten in enge Gassen. Eine Flucht war kaum möglich. Hunderte Menschen starben, viele weitere wurden schwer verletzt.

Die genaue Zahl der Toten ist bis heute umstritten. Die offizielle britische Schätzung lag bei 379, indische Quellen gingen von über 1.000 aus. Eine detaillierte Auswertung durch die Historikerin Kim Ati Wagner auf Grundlage von Opferlisten, Augenzeugenberichten und Geländeanalyse kommt auf etwa 500 bis 600 Tote. Die Zahl der Verwundeten dürfte etwa drei Mal so hoch gewesen sein.

Politischer Kontext

Seit dem Ende des Ersten Weltkriegs herrschte in Indien politische Unruhe. Die britische Kolonialmacht hatte Reformen in Aussicht gestellt und zugleich unter dem Rowlatt Act von 1919 neue Notstandsmaßnahmen eingeführt. Diese erlaubten Inhaftierungen ohne Anklage sowie Einschränkungen der Pressefreiheit. Proteste gegen das Gesetz hatten sich in vielen Städten des Landes formiert.

Amritsar war ein Zentrum dieser Proteste. Zwei lokale Führer, Dr. Saifuddin Kitchlew und Dr. Satyapal, wurden kurz vor dem Massaker ohne Verfahren festgenommen. Die daraufhin ausbrechenden Unruhen am 10. April führten zu Ausschreitungen und zum Tod einiger europäischer Zivilisten. In der Folge verhängte die Kolonialregierung eine strenge Ausgangssperre. Es erfolgte jedoch keine systematische Kommunikation über Verbote oder Versammlungsauflagen, was später als schwerwiegendes Versäumnis eingestuft wurde.

Der für die Provinz politisch verantwortliche Lieutenant Governor Michael O’Dwyer unterstützte das Vorgehen Dyers und äußerte sich auch nach dem Massaker zustimmend zur Härte der Maßnahme. Er war in enger Abstimmung mit dem Militär vor Ort und galt als treibende Kraft hinter der repressiven Linie.

Die Entscheidung zu schießen

Brigadier-General Dyer war am Morgen des 13. April über eine geplante Menschenansammlung informiert worden. Er ließ einen Trupp von Gurkha- und Baluchi-Soldaten aufstellen und begab sich mit ihnen zum Jallianwala Bagh. Ohne Vorwarnung ließ er das Feuer auf die dicht gedrängte Menge eröffnen. Es wurde gezielt auf die Ausgänge geschossen, um die Flucht zu verhindern. Die Entscheidung fiel offenbar unter dem Eindruck einer unerwartet großen Versammlung, deren Ausmaß Dyer weder kannte noch kontrollieren konnte.

Auch die Zusammensetzung der Versammlung war nicht eindeutig. Ein angekündigter Redner distanzierte sich später von der Veranstaltung. Der Organisator Hans Raj blieb umstritten. Ihm wurde zeitweise eine Nähe zur britischen Polizei nachgesagt, doch gesicherte Belege fehlen. Die Polizei hatte sich aus dem Stadtgebiet zurückgezogen, Nachrichtengeber waren kaum aktiv, und der Einsatz von Aufklärungsflugzeugen war nicht durch Dyer koordiniert. Er verfügte über kaum verlässliche Informationen.

Dyers Rechtfertigung stützte sich auf das Prinzip „minimaler Gewalt“. Ziel sei nicht die Kontrolle eines Aufstands gewesen, sondern eine abschreckende Wirkung auf die Bevölkerung. Dieses Verständnis war innerhalb der britischen Kolonialpolitik verbreitet. Gewalt sollte begrenzt, aber wirksam sein. Der Begriff „minimum force“ wurde in verschiedenen Kontexten genutzt, blieb jedoch unscharf. Die Praxis orientierte sich weniger an rechtsstaatlichen Maßstäben als an der Einschätzung einzelner Offiziere vor Ort. Verbindliche Vorgaben für den Einsatz militärischer Mittel in kolonialen Konflikten fehlten. Dyer veranlasste nach dem Feuerbefehl keine medizinische Versorgung der Verletzten. Der abends verhängte Kurzbefehl verhinderte gezielte Hilfeleistungen. Ärzte wurden am Betreten des Geländes gehindert, manche erhielten direkte Anweisungen, keine Opfer zu behandeln. Die Toten und Verwundeten blieben über Nacht auf dem Gelände. Aus Angst vor Repression wagte kaum jemand, ihnen zu helfen.

In den Tagen nach dem Massaker erließ Dyer zusätzliche Strafmaßnahmen. Besonders umstritten war eine Anordnung, die Menschen zwang, auf allen Vieren durch eine Gasse zu kriechen, in der zuvor eine britische Frau angegriffen worden war. Die Demütigung verstärkte die Wut in der Bevölkerung.

Reaktionen in Indien

Die Nachricht von der Erschießung verbreitete sich rasch und führte landesweit zu Empörung. Mahatma Gandhi, der bis dahin einen gemäßigten Kurs vertreten hatte, radikalisierte seine Haltung gegenüber der Kolonialherrschaft. Der Vorfall stärkte den Zulauf zur indischen Nationalbewegung. Rabindranath Tagore, Literaturnobelpreisträger und Mitglied des kolonialen Ehrenordens, legte demonstrativ seinen Titel ab.

Ein symbolträchtiges Nachspiel ereignete sich 21 Jahre später: Am 13. März 1940 erschoss Udham Singh in London den früheren Punjab-Gouverneur Michael O’Dwyer. Vor Gericht erklärte Singh, er habe aus Rache gehandelt, weil O’Dwyer das Massaker veranlasst und verteidigt habe. Er wurde hingerichtet.

Das Massaker wurde zu einem zentralen Bezugspunkt für die Mobilisierung antikolonialer Bewegungen. Es zerstörte das Vertrauen in die Reformbereitschaft der britischen Administration und machte sichtbar, dass der Kolonialstaat bereit war, Gewalt gegen Zivilisten einzusetzen, um seine Kontrolle zu sichern.

Die britische Aufarbeitung

In Großbritannien wurde 1920 eine parlamentarische Untersuchung eingesetzt, die sogenannte Hunter-Kommission. Dyer verteidigte dort sein Vorgehen nicht nur, sondern sprach offen über seine Beweggründe:

Q: „What reason had you to suppose that if you had ordered the‘ assembly to leave the Bagh they would not have done so without the necessity of your firing, continued firing for a length of time?“
A: „Yes, I think it quite possible that I could have dispersed them perhaps even without firing.“

Q: „Why did you not adopt that course?“

A: „I could disperse them for some time; then they would all come back and laugh at me, and I considered I would be making myself a fool.“¹

Die Aussage unterstrich, dass es ihm nicht um Gefahrenabwehr ging, sondern um eine demonstrative Machtausübung. Die Kommission kritisierte das Vorgehen Dyers, vermied jedoch eine eindeutige Verurteilung. Dyer selbst wurde aus dem Dienst entlassen, erfuhr aber keine strafrechtlichen Konsequenzen. In konservativen Kreisen galt er als Verteidiger imperialer Disziplin. Eine Spendenaktion sammelte über 26.000 Pfund zu seinen Gunsten, getragen von über 50.000 Personen. Die Debatte über seine Person entwickelte sich zu einer nationalen Auseinandersetzung, in der sich unterschiedliche Deutungen britischer Selbstvergewisserung zeigten.

Auch kritische Stimmen wie Winston Churchill lehnten das Vorgehen nicht vollständig ab, sondern kritisierten vor allem dessen Ausmaß. Derek Sayer zufolge lag der Widerspruch nicht zwischen konservativen und liberalen Kräften, sondern innerhalb der liberalen Ordnung selbst. Das Massaker wurde nicht nur von imperialistischen Stimmen verteidigt, sondern auch durch ein Denken gerechtfertigt, das Ordnung als Voraussetzung von Fortschritt und Gewalt als deren mögliche Bedingung verstand. Rassistische Vorstellungen wirkten dabei stabilisierend. Sie unterstützten die Annahme, dass Gewalt gegen Kolonisierte unter bestimmten Umständen zulässig sei.

Nick Lloyd weist darauf hin, dass die Ereignisse von Amritsar keine tiefgreifende Reform der kolonialen Sicherheitspolitik auslösten. Die Gewaltpraxis blieb weitgehend unangetastet. Auch nach 1919 fehlten klare Richtlinien. Die strukturelle Spannung zwischen dem Anspruch auf rechtsstaatliche Kontrolle und der Realität imperialer Durchsetzungsmacht blieb bestehen.

Langzeitwirkung und Erinnerung

In Indien ist Amritsar bis heute ein Mahnmal kolonialer Gewalt. Der Ort des Massakers ist nationaler Gedenkort, das Ereignis Bestandteil des kollektiven Gedächtnisses. In Großbritannien hingegen blieb es lange marginalisiert und wurde erst in jüngerer Zeit stärker aufgearbeitet. Premierminister David Cameron besuchte 2013 das Gelände, sprach von einem tief beschämenden Ereignis, vermied jedoch eine offizielle Entschuldigung. Auch sein Nachfolger Rishi Sunak lehnte 2023 eine Entschuldigung ausdrücklich ab und verwies stattdessen auf die Bedeutung historischer Erinnerung.

Zum Weiterlesen

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Nick Lloyd (2011): The Amritsar Massacre. The Untold Story of One Fateful Day.*
– Detaillierte Rekonstruktion des Ablaufs, basierend auf britischen und indischen Quellen. Zeigt Dyers Entscheidung als situativ, nicht als geplant.

Nick Lloyd: „The Amritsar Massacre and the Minimum Force Debate“, in: Small Wars & Insurgencies 21.2 (2010), S. 194–215.
– Analytischer Zugang zur kolonialen Sicherheitspolitik. Zeigt, wie Gewalt in imperialen Kontexten diskutiert und gerechtfertigt wurde.

Derek Sayer: „British Reaction to the Amritsar Massacre 1919–1920“, in: Past & Present 131 (1991), S. 130–164.
– Argumentiert, dass das Massaker nicht gegen, sondern im Rahmen liberaler Ordnung gedacht wurde. Betont die Rolle rassistischer Legitimationsmuster.

Kim A. Wagner (2019): Amritsar 1919. An Empire of Fear and the Making of a Massacre.* Systematische Auswertung indischer Opferlisten, Ortsanalysen und politischer Verantwortung. Klare Einordnung der Opferzahlen und der Rolle O’Dwyers.

Disorders Inquiry Committee (Hunter Report): Report of the Disorders Inquiry Committee, 1919–1920. Calcutta 1920.
– Offizieller Untersuchungsbericht zum Massaker, enthält Protokolle der Befragung Dyers. Dokumentiert die damalige britische Perspektive.

Bildnachweis

Titel: Jallianwala Bagh Gedenkstätte, 2022.

Alles eigene Aufnahmen

1. Disorders Inquiry Committee 1919–1920 (Hunter Report), London 1920, S. 191.
   Frage: „Welchen Grund hatten Sie zur Annahme, dass die Versammlung den Bagh nicht verlassen hätte, wenn Sie sie dazu aufgefordert hätten – ohne dass ein längeres Schießen notwendig gewesen wäre?“
   Antwort: „Ja, ich denke, es wäre durchaus möglich gewesen, sie vielleicht sogar ohne Schüsse zu zerstreuen.“
   Frage: „Warum haben Sie diesen Weg nicht gewählt?“
   Antwort: „Ich hätte sie eine Zeit lang zerstreuen können. Dann wären sie alle zurückgekommen und hätten über mich gelacht, und ich hätte mich lächerlich gemacht.“, die Menge zu zerstreuen, ohne zu schießen. Aber ich hätte mich, so wie ich es sah, lächerlich gemacht.“ ︎

Der Beitrag Amritsar 1919 – General Dyer und die Praxis kolonialer Gewalt erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Einleitung: Klage gegen die Leere

Wenn indigene Gruppen, beispielsweise in Australien, heute vor Gericht gegen Landentzug klagen, stoßen sie auf eine jahrhundertealte juristische Fiktion: Ihr Land habe zum Zeitpunkt der europäischen Aneignung rechtlich niemandem gehört. Diese Vorstellung, die unter dem Begriff terra nullius bekannt wurde, behauptet, ein Gebiet sei „Niemandsland“ gewesen, weil es nicht nach europäischen Vorstellungen bewirtschaftet oder politisch organisiert war.

Was terra nullius eigentlich bedeutet

Der Ausdruck stammt aus dem römischen Recht. Dort bezeichnete res nullius eine Sache, die niemandem gehört und durch Besitznahme erworben werden kann. Diese Logik wurde im europäischen Völkerrecht des 17. und 18. Jahrhunderts auf Land ausgedehnt. Wenn ein Gebiet als unbewohnt oder herrschaftsfrei galt, konnte es von einer europäischen Macht durch symbolische Handlung in Besitz genommen werden.

Tatsächlich war damit selten physisch unbewohntes Territorium gemeint. Vielmehr wurde die Abwesenheit europäischer Souveränitätsformen wie Staatlichkeit, schriftlichen Verträgen oder sesshafter Landwirtschaft zum Kriterium gemacht. Indigene Bevölkerungen zählten nicht als Staaten im juristischen Sinne.

Frühneuzeitliche Debatten über Recht und Besitz

Bereits im 16. Jahrhundert wurde über die Frage gestritten, ob die europäische Expansion mit den Maßstäben des Naturrechts vereinbar sei. Besonders innerhalb der spanischen Krone entwickelte sich eine intensive Debatte, ausgelöst durch die gewaltsame Eroberung Amerikas.

Der Dominikaner Bartolomé de Las Casas kritisierte die Enteignung und Versklavung der indigenen Bevölkerung scharf. Er argumentierte, dass die Völker Amerikas eigene gesellschaftliche Strukturen, Herrschaftsformen und Religionen besäßen und daher Anspruch auf Anerkennung und Selbstbestimmung hätten. Las Casas verteidigte das natürliche Eigentumsrecht der Indigenen und stellte sich gegen jede Form gewaltsamer Besitznahme.

Francisco de Vitoria, ebenfalls Dominikaner, versuchte eine theoretische Vermittlung. In seinen berühmten Vorlesungen De Indis und De iure belli entwickelte er eine Lehre des Völkerrechts, die indigene Gesellschaften prinzipiell als souverän anerkannte. Zugleich rechtfertigte er unter bestimmten Bedingungen europäische Interventionen, etwa wenn angeblich grundlegende Rechte verletzt oder Gastfreundschaft verweigert würden. Damit schuf Vitoria eine ambivalente Grundlage. Einerseits erkannte er das Recht der Anderen an, und andererseits hielt er eine Einmischung im Namen höherer Prinzipien für legitim.

Diese frühen Debatten zeigen, dass die Vorstellung von herrenlosem Land kritisiert wurde, ohne aber in der Praxis an Geltung zu verlieren. In der kolonialen Umsetzung wurde Vitorias Position häufig so ausgelegt, dass sie europäische Dominanz rechtlich absicherte. Sie begründete eine völkerrechtliche Perspektive, in der fremdes Land juristisch definiert, bewertet und klassifiziert wurde. Genau diese abstrakte Ordnungsstruktur wurde später in legalistischen Begriffen wie terra nullius operationalisiert.

Besitz durch Arbeit: Locke und seine Wirkung

Im 17. Jahrhundert formulierte der englische Philosoph John Locke in seinem Second Treatise of Government eine Eigentumstheorie, die maßgeblich für die spätere koloniale Argumentation wurde. Nach Locke entsteht Eigentum dadurch, dass ein Mensch seine Arbeit mit einem zuvor ungenutzten Gut verbindet. Diese Vorstellung galt auch für Land. Wer ein Stück Boden bearbeitet, etwa durch Ackerbau, macht es zu seinem Eigentum.

Locke ging dabei von einem Naturzustand aus, in dem Land allen gemeinsam gehört. Erst durch Arbeit wird es individualisiert. Für Locke bedeutete dies auch, dass nicht arbeitende Nutzungsformen keinen legitimen Anspruch begründen. Jagd, Sammeln oder saisonale Wanderung wurden als unzureichende Aneignung betrachtet. In seinem Denken verband sich die Idee von Eigentum mit einem zivilisatorischen Fortschrittsbegriff. Wer das Land nicht im Sinne europäischer Produktivität nutzte, galt als rückständig oder nutzlos.

Diese Theorie war nicht ausdrücklich für Kolonien gedacht. In der kolonialen Praxis wurde sie jedoch zur Legitimationsgrundlage. Besonders im angelsächsischen Raum diente sie dazu, Besitznahme mit Ordnung, Arbeit und Moral gleichzusetzen. In der australischen Anwendung bedeutete dies, dass die Landrechte der Aborigines nicht anerkannt wurden, weil ihre Lebensweise nicht der europäischen Vorstellung von Arbeit entsprach.

Lockes Eigentumstheorie wirkte über Jahrhunderte nach. Sie bot ein scheinbar rationales und moralisch begründbares Modell. Die Vorstellung, dass Recht aus einer universalisierbaren Ordnung entsteht, in der konkrete soziale Praktiken nur dann als gültig gelten, wenn sie einem bestimmten Arbeitsbegriff folgen, gehört zur Grundlage legalistischer Argumentation im modernen Kolonialrecht.

Die Anwendung in Australien

Als 1788 die First Fleet in Australien landete, wurde das Gebiet offiziell als terra nullius deklariert. Die britische Krone beanspruchte das Land, ohne Verträge mit den Aborigines zu schließen oder deren bestehende Ordnung anzuerkennen. Dabei war das Land bewohnt, religiös gegliedert und wirtschaftlich genutzt. Die rechtliche Fiktion erlaubte es jedoch, alle Formen indigener Landnutzung als irrelevant zu deklarieren.

Im Unterschied zu anderen Kolonialreichen verzichtete die britische Verwaltung in Australien weitgehend auf symbolische Akte wie Vertragsschlüsse. Die Leerstelle im Recht wurde durch administrative Praxis ersetzt. Gewalt wurde dadurch nicht abgeschafft, sondern durch eine vermeintlich legale Struktur abgesichert.

Das späte Urteil

Erst 1992 erkannte der High Court of Australia im sogenannten Mabo-Urteil an, dass die Vorstellung eines herrenlosen Landes unhaltbar sei. Der Fall geht auf Eddie Mabo zurück, der bereits 1982 gemeinsam mit anderen Aktivisten die traditionellen Rechte der Murray-Inseln eingeklagt und ein rassistisches Gegengesetz Queenslands zu Fall gebracht hatte. Damit wurde das Konzept des native title eingeführt, also eine juristische Kategorie für fortbestehende indigene Landrechte.

Zum Weiterlesen

Hubertus Busche (2009): Philosophische Perspektiven der Globalisierung.*

Bildnachweis

Titel: Indigenes Leben in einem kälteren Teil Australiens. Gravur, 1876.

Tänzer: Wikimedia Commons, John Robert McPherson.

Alles weitere public domain.

Der Beitrag Die Erfindung des Niemandslands – Terra nullius und koloniale Legalität erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Einleitung

Mit der Grenzziehung im Punjab war die Teilung Britisch-Indiens keineswegs vollendet. Bereits im Herbst 1947 entbrannte ein neuer Konflikt, der seinen Ursprung nicht in der Aufteilung der Kolonialprovinzen, sondern im ungeklärten Status des Fürstenstaats Kaschmir hatte.

Dieser erste Krieg zwischen Indien und Pakistan begründete einen bis heute andauernden Territorialstreit. In politischer wie symbolischer Hinsicht markierte er den Übergang von der kolonialen Neuordnung zu einer offenen Konfrontation zwischen zwei sich rasch konsolidierenden Staaten.

Kaschmir zwischen den Staaten

Jammu und Kaschmir war ein Fürstentum mit einer überwiegend muslimischen Bevölkerung, aber einem hinduistischen Herrscher: Maharadscha Hari Singh. Er regierte autoritär, hatte wenig Rückhalt in der muslimischen Mehrheitsbevölkerung und war bis zuletzt wirtschaftlich wie politisch von britischen Beratern abhängig geblieben.

Wie alle Fürstenstaaten war Kaschmir 1947 nominell souverän. Die britische Teilungsakte betraf es nicht unmittelbar. Doch eine dauerhafte Unabhängigkeit war realpolitisch kaum durchsetzbar. Indien und Pakistan erwarteten den Beitritt Kaschmirs jeweils unter Berufung auf unterschiedliche Prinzipien: Für Pakistan war die muslimische Bevölkerungsmehrheit entscheidend und Indien verwies auf das Recht des Herrschers zur freien Entscheidung.

Hari Singh zögerte. Er versuchte, zwischen beiden Optionen zu lavieren, schloss ein vorläufiges Abkommen mit Pakistan über Handelswege, unterdrückte aber gleichzeitig unliebsame politische Bewegungen im eigenen Land, etwa die Muslim Conference und die National Conference unter Sheikh Abdullah. Die Lage war angespannt, aber noch offen.

Stammesangriff und politischer Dammbruch

Am 22. Oktober 1947 überschritten mehrere Tausend bewaffnete Männer aus pakistanischen Grenzregionen die Grenze nach Kaschmir. Sie rekrutierten sich überwiegend aus paschtunischen Stämmen und wurden mit logistischer Hilfe und Waffen aus Pakistan versorgt. Zeitzeugen und spätere militärische Berichte deuten darauf hin, dass Teile der pakistanischen Führung bereits im Spätsommer 1947 den Einsatz solcher Milizen vorbereitet hatten. Ziel war es, ohne formale Kriegserklärung vor Ort Tatsachen zu schaffen und den Anschluss Kaschmirs an Pakistan zu erzwingen.

Der Angriff war zwar politisch koordiniert und militärisch unterstützt, doch im Gelände fehlte eine zentrale Führung. Die Stammeskämpfer operierten uneinheitlich, viele Einheiten verfolgten eigene Ziele, und Disziplinlosigkeit führte zu Plünderungen und Übergriffen. In Baramulla kam es zu schweren Gewaltakten gegen die Zivilbevölkerung, darunter auch gezielte Tötungen und die Zerstörung zentraler Infrastruktur.

Die Angriffe hatten nicht nur militärische, sondern auch weitreichende humanitäre Folgen. In der Region Jammu wurden 1947 nach groben Schätzungen zwischen 20.000 und 100.000 Muslime getötet¹, auf beiden Seiten kam es zu großflächiger Vertreibung. Allein aus Jammu flohen rund 400.000 Menschen, während in den pakistanisch kontrollierten Gebieten wie Mirpur und Poonch die nicht-muslimische Bevölkerung nahezu vollständig verschwand.

Hari Singh floh in Richtung Jammu. In dieser Lage ersuchte er die indische Regierung um militärische Hilfe. Diese machte ihre Hilfe vom Beitritt Kaschmirs abhängig. Der sogenannte „Instrument of Accession“ wurde unterzeichnet, und indische Truppen wurden noch am selben Tag zur Hilfe gesandt. Pakistan erkannte den Beitritt nicht an und stellte reguläre Truppen dagegen.

Militärische Entwicklung und Waffenstillstand

In den folgenden Monaten kam es zu einer offenen militärischen Auseinandersetzung. Indische Einheiten sicherten zunächst die Verbindung zwischen Srinagar und Jammu. Pakistanische Kräfte hielten das westliche Kaschmir, darunter Gilgit und Teile des heutigen Azad Kashmir. Die Front verlief in unzugänglichem Gelände, die Kämpfe waren hart und dezentral.

Im Januar 1948 legte Indien den Konflikt dem Sicherheitsrat der Vereinten Nationen vor. Das Gremium empfahl einen Waffenstillstand und einen späteren Volksentscheid über die Zukunft Kaschmirs. Die Feuerpause trat zum Jahreswechsel 1948/49 in Kraft. Die Waffenstillstandslinie, später „Line of Control“ genannt, wurde internationale Referenzlinie, aber kein anerkannter Grenzverlauf.

Der geplante Plebiszit scheiterte an gegensätzlichen Voraussetzungen. Pakistan bestand auf einem Truppenrückzug Indiens vor einer Abstimmung, Indien verlangte zuvor die vollständige Entwaffnung der pakistanischen Milizen. Die diplomatischen Verhandlungen kamen zum Stillstand.

Kaschmir als dauerhafter Konfliktherd

Der Krieg hatte weitreichende Folgen. Der indische Teil Kaschmirs wurde unter Artikel 370 der Verfassung in das föderale System integriert, erhielt aber weitreichende Sonderrechte. Diese Autonomie wurde allerdings im August 2019 von der indischen Regierung aufgehoben, mit der Begründung der Terrorbekämpfung und der besseren Integration dieser Landesteile. In Pakistan entstand parallel eine eigene Verwaltung mit symbolischer Eigenstaatlichkeit.

Kaschmir wurde zum zentralen Bezugspunkt der pakistanischen Außenpolitik und diente als Rechtfertigung für einen permanenten Sicherheitsdiskurs. In Indien wurde der militärische Einsatz zur Rettung des Staates Teil einer patriotischen Selbstdarstellung. Die Ereignisse von 1947/48 ließen sich in die nationalen Gründungserzählungen beider Länder einbauen, obwohl die politische Wirklichkeit deutlich komplexer war.

So entstand aus einem regionalen Territorialstreit ein symbolisch aufgeladener Konflikt, der die Beziehungen zwischen Indien und Pakistan bis in die Gegenwart beeinflusst.

Zum Weiterlesen

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Yasmin Khan (2017): The Great Partition. The Making of India and Pakistan.*
→ Analyse des Teilungsprozesses mit Fokus auf Mobilisierung, Gewalt, koloniale Verwaltungsentscheidungen und politische Unsicherheiten.

Ian Talbot (2007): The Deadly Embrace. Religion, Politics and Violence in India and Pakistan 1947–2002.*
→ Enthält Paul Brass’ Theorie des „institutionalisierten Unruhesystems“ zur Erklärung wiederkehrender Gewaltmuster.

Bildnachweis

Titel: Karte von Jammu und Kaschmir, National Geographic, 1946.

Pferde auf Weide: Wikimedia Commons, UnpetitproleX.

Alles weitere Public domain.

1. Todesopfer- und Flüchtlingszahlen nach Snedden (2015). ︎

Der Beitrag Krieg um Kaschmir – Die erste offene Konfrontation 1947/48 erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Lange Jahre galt China im Westen als reine Plagiatfabrik. Auch wenn diese Einstellung durch die enormen technischen Sprünge der chinesischen Industrie verblasst ist, prägen unterschiedliche Grundhaltungen zum Thema „Kopieren“ weiterhin die Beziehungen zwischen Ost und West. Bereits 2011 analysierte der südkoreanische Philosoph Byung-Chul Han in seinem Buch „Shanzhai: Deconstruction in Chinese“ die tieferliegenden kulturellen Ursachen dieser Differenzen. Seine damals visionären Erkenntnisse erweisen sich heute als prophetisch: Shanzhai (山寨 ) ist zu einem philosophischen Sprengsatz gegen die Fundamente westlichen Denkens geworden.

Historische Wurzeln der unterschiedlichen Auffassungen

Im Mittelalter glichen sich die Vorstellungen von Europäern und Chinesen im Umgang mit Kunst: Das Werk stand im Vordergrund, der Künstler war nebensächlich. Wenn ein Fälscher ein Gemälde kunstvoll kopieren konnte, galt er selbst als Meister und nicht als Schwindler.

Erst mit Beginn der Neuzeit änderte sich diese Einstellung in Europa. In seinem „Traktat von der Malerei“ betont Leonardo da Vinci den besonderen Wert der Malerei in ihrer Unkopierbarkeit. Das Original bleibt einzigartig. Dies unterscheidet die Malerei von der Schreibkunst mit ihren Nachdrucken und von Skulpturen, die als Abgüsse vervielfältigt werden können. Im Gemälde zeigt sich das Genie des Malers. Leonardos Originalitätskult legte damit den Grundstein für ein westliches System urheberrechtlich verriegelter Ideen und der Heiligsprechung des „ersten Schöpfers“.

In China wurde diese gedankliche Wende nicht übernommen. Noch heute führt dieser kulturelle Unterschied zu einigen Schwierigkeiten. So erhielt das Hamburger Völkerkundemuseum 2007 für eine Ausstellung Terrakotta-Krieger als Kopie. Für die Chinesen waren die detailgetreu nachgebildeten Figuren den Originalen ebenbürtig. Der deutsche Museumsdirektor entschied jedoch, die Ausstellung zu schließen. Dieser Vorfall macht den Abgrund zwischen zwei Welten schmerzhaft sichtbar: Für die Deutschen ein Betrug, für die Chinesen eine Ehre.

Shanzhai als kulturelle Praxis der Dekonstruktion

Byung-Chul Han interpretiert Shanzhai jedoch als weit mehr als bloße Produktpiraterie. In seiner Analyse erkennt er darin eine genuine Form der Dekonstruktion, die fundamentale westliche Kategorien wie Original und Kopie, Authentizität und Simulation in Frage stellt. Shanzhai funktioniert nicht nach dem westlichen Prinzip der Repräsentation, bei dem die Kopie auf ein ursprüngliches Original verweist, sondern nach einem „rhizomatischen“¹ Prinzip der Variation und Transformation.

Diese Praxis wurzelt tief in der chinesischen Kultur und Philosophie. Bereits in der konfuzianischen Bildungstradition galt das Kopieren und Nachahmen nicht als minderwertiger Akt, sondern als Weg zur Meisterschaft. Der Begriff Fang (仿 ) ) bedeutet sowohl „nachahmen“ als auch „schöpferisch variieren“. Diese Ambivalenz ist kein Widerspruch, sondern Ausdruck einer anderen Ontologie, die nicht zwischen Original und Kopie unterscheidet.

Die Logik der endlosen Variation

Han beschreibt Shanzhai als eine Logik der endlosen Proliferation und Mutation. Anders als westliche Plagiate, die das Original zu ersetzen suchen, schaffen Shanzhai-Produkte neue Realitäten. Sie sind weder Original noch Fälschung im westlichen Sinne, sondern eigenständige Variationen in einem endlosen Spiel der Transformation. Wie unterirdische Wurzelgeflechte treibt Shanzhai Variationen hervor, die keinem „Ur-Original“ verpflichtet sind. Diese Praxis entspricht dem taoistischen Prinzip des Wu Wei (無為 ) ) – des kreativen Nicht-Handelns, das durch Nachahmung und Variation Neues entstehen lässt.

Die westliche Hinwendung auf Authentizität und geistigen Eigentum erscheint aus dieser Perspektive als kulturelle Fixierung auf Identität und Ursprung. Shanzhai hingegen operiert in einem Raum der Differenz ohne Original, wo jede Kopie gleichzeitig eine neue Schöpfung ist.

Wirtschaftliche und kulturelle Dimensionen

Ernster sind die Differenzen im wirtschaftlichen Bereich. Während westliche Konzerne sich durch Markenfälschungen um ihr geistiges Eigentum betrogen sehen, ist das Kopieren in China ein wichtiger Wirtschaftszweig. Unter dem Begriff „Shanzhai“ werden diese Produkte zusammengefasst. Dabei handelt es sich nicht nur um 1-zu-1-Nachbildungen, sondern es fließt auch viel eigene Kreativität ein. Das zeigt sich schon bei der Namensgebung, die oft dadaistische Züge annimmt (Adidas wird z. B. zu Adidos oder Dasida). Auch technische Funktionen werden erweitert, etwa eine Falschgelderkennung beim Telefon. So existiert ein iPhone-Klon, der mit einem Android-System läuft und zusätzliche Funktionen bietet – eine Kreation, die weder Diebstahl noch bloße Kopie ist, sondern ein differenzgeborenes Geschwister.

Diese kreativen Variationen sind keine primitiven Nachahmungen, sondern Ausdruck einer alternativen Innovationslogik. Sie folgen nicht dem westlichen Modell des Durchbruchs und der Revolution, sondern einer evolutionären Logik der kontinuierlichen Verbesserung und Anpassung. Shanzhai-Produkte sind oft funktionaler und benutzerfreundlicher als ihre vermeintlichen Originale, weil sie direkt auf lokale Bedürfnisse und Präferenzen eingehen.

Ein Paradebeispiel für diese Logik ist Xiaomi: Das Unternehmen begann als Shanzhai-Hersteller und nutzte iterative Verbesserungen bestehender Designs, um durch kontinuierliche Anpassung und Optimierung schließlich zum weltgrößten Wearable-Anbieter aufzusteigen. Was als „Kopie“ begann, wurde durch die Shanzhai-Logik der endlosen Variation zu einem eigenständigen Innovationsführer.

Die neue Front: Künstliche Intelligenz und digitale Transformation

Heute wird Hans These durch die Technologie radikalisiert – und enthüllt dabei eine bemerkenswerte Ironie. Chinas KI-Modelle wie DeepSeek oder ERNIE nutzen eine westliche Code-Basis und transformieren sie durch Logikmodule zu eigenständigen Schöpfer. Generative KI wird zum Shanzhai 2.0: Chinas Richtlinien legitimieren das Training mit urheberrechtlichem Material, solange es „transformativ neu erschaffen“ wird.

Doch die eigentliche Überraschung liegt woanders: Westliche KI-Systeme wie ChatGPT, Claude oder Midjourney haben schon zuvor ihre eigenen Copyright-Barrieren durchbrochen. Sie trainieren mit Millionen urheberrechtlich geschützter Texte, Bilder und Werke – ohne explizite Erlaubnis der Urheber. Was jahrzehntelang als chinesische „Piraterie“ gebrandmarkt wurde, praktizieren Firmen im Westen nun in industriellem Maßstab, nur unter dem Banner der „technologischen Innovation“. Der Unterschied liegt vor allem in der Rhetorik: Wo China offen das Kopieren als kulturelle Praxis zelebriert, verschleiert diese Unternehmen dasselbe Vorgehen hinter Begriffen wie „Training Data“ und „Fair Use“.

Während Europa mit neuen Gesetzen nachträglich Copyright-Zäune höher zu ziehen versucht, entstehen paradoxerweise in Shenzhen Open-Innovation-Hubs, die Shanzhai transparent legalisieren. Ihr Credo: „Wir kopieren nicht, um zu stehlen – wir dekonstruieren, um Neues zu gebären.“

Künstler wie Xu Zhen, der in seinen Arbeiten westliche und östliche Skulpturenmotive zu hybriden Formen kombiniert, unterlaufen gezielt den westlichen Kult des Originals. In seiner Serie Eternity verschmelzen etwa buddhistische Bodhisattvas mit griechischen Marmorfiguren; nicht als Parodie, sondern als ästhetische Dekonstruktion musealer Kategorien. Statt nach Ursprüngen zu fragen, inszeniert Xu eine Logik der Gleichzeitigkeit, Variation und Verschiebung. Seine Arbeiten lassen sich als künstlerisches Echo der Shanzhai-Logik lesen: Sie negieren das Original nicht, aber sie entziehen ihm die Hoheit über Bedeutung. In dieser Perspektive wird kulturelle Schöpfung nicht durch Authentizität legitimiert, sondern durch den produktiven Umgang mit vorhandenen Formen. Diese Haltung steht dem daoistischen Prinzip des Wu Wei näher als westlichen Originalitätsidealen.

Herausforderung westlicher Kategorien

Hans Analyse zeigt, dass Shanzhai nicht einfach als Mangel an Kreativität oder Respektlosigkeit gegenüber geistigem Eigentum abgetan werden kann. Es repräsentiert eine alternative Epistemologie und Ästhetik, die westliche Konzepte von Autorschaft, Originalität und intellektuellem Besitz grundlegend herausfordert. In einer globalisierten Welt, in der kulturelle Grenzen zunehmend verschwimmen, könnte Shanzhai als Modell für eine post-originäre Kreativität fungieren.

Die Konfrontation zwischen westlichem Copyright-Denken und chinesischer Shanzhai-Praxis ist daher mehr als ein Handelskonflikt. Sie ist ein Zusammenprall unterschiedlicher Weltanschauungen über die Natur von Kreativität, Eigentum und kultureller Produktion. Han sieht in dieser Spannung das Potenzial für neue Formen des Denkens und Schaffens jenseits der westlichen Dichotomien von Original und Kopie.

Auf dem Weg zu einer post-originären Welt

Die Spannung zwischen beiden Systemen ist produktiv geworden. Shanzhai zwingt den Westen zur fundamentalen Frage: Ist unser Fetisch der Authentizität vielleicht nur eine historische Episode? Könnten kollaborative Modelle der Kreativität des 21. Jahrhunderts besser dienen? Hans Vision einer „post-originären Kultur“ materialisiert sich bereits dort, wo Grenzen verschwimmen: in hybriden Technologien, die durch Nachahmung überholen, in Museen, die Shanzhai-Design als Kunst zeigen, in Innovationen, deren Nachbau Leben verbessert.

Die eigentliche Revolution liegt nicht im Kopieren selbst, sondern in der Befreiung vom Dogma, dass Kreativität nur aus dem Nichts geboren werden kann. In einer Welt, die zunehmend von Remix, Transformation und kollaborativer Schöpfung geprägt ist, könnte das chinesische Verständnis von kreativer Variation wegweisend werden für eine neue Form des Denkens und Schaffens.

Zum Weiterlesen

Han, B.: Shanzhai: Deconstruction in Chinese. MIT Press, 2015.

Exhibition Catalog: Shanzhai: Artistic Remix in Digital Age (V&A Publishing, 2023)

Bildnachweis

Xu Zhen, Eternity Buddha: Wikimedia Commons, Jane Shepherd.

Adibos-Schuh: Wikimedia Commons, WA1TF0R.

Alle anderen Bilder gemeinfrei oder eigene Aufnahmen.

1. „Rhizomatisch“ bezeichnet ein Denken in Verzweigungen und Vielheiten statt in hierarchischen Ordnungen oder linearen Ursprüngen. Der Begriff stammt von Gilles Deleuze und Félix Guattari und beschreibt Strukturen, in denen Elemente ohne festes Zentrum miteinander verbunden sind, wie ein Wurzelgeflecht, das ständig neue Verbindungen bildet. ︎

Der Beitrag Shanzhai: Die Kunst der Kopie erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Der Vietnamkrieg zählt zu den international am stärksten beachteten und zugleich am kontroversesten diskutierten Konflikten der letzten Jahrzehnte. Er begann als kolonialer Unabhängigkeitskampf, entwickelte sich zum Schauplatz der globalen Systemkonkurrenz zwischen Ost und West und endete in einem großangelegten Rückzug der USA.

In der Rückschau lassen sich vier Phasen unterscheiden, die jeweils eigene politische Konstellationen und militärische Strategien erkennen lassen:

1. Der Krieg bis 1954

Das Jahr 1954 markierte das jähe Ende des französischen Engagements in Vietnam. Die entscheidende Schlacht bei Điện Biên Phủ wurde später auch in der Berichterstattung zum amerikanischen Vietnamkrieg häufig als mahnendes Beispiel herangezogen. Nach einer zweimonatigen Belagerung gelang es den Việt Minh, den strategisch wichtigen französischen Stützpunkt zu erobern – ein bedeutender Wendepunkt in einer Serie von Misserfolgen, die schließlich zu einem Regierungswechsel in Paris führte. Premierminister Pierre Mendès France erklärte öffentlich, er werde innerhalb eines Monats einen Frieden für Indochina herbeiführen.

Parallel dazu verhandelten die Großmächte USA, Frankreich, Großbritannien, die Sowjetunion und China auf einer Konferenz in Genf über den Frieden in Korea und Indochina. Auch zwei vietnamesische Delegationen nahmen daran teil. Die Việt Minh verfügten nach ihrem militärischen Erfolg über eine starke Ausgangsposition, sahen sich jedoch auf internationaler Bühne einem komplexen Kräftespiel gegenüber. Vor allem China drängte auf Kompromissbereitschaft. Obwohl die Việt Minh weite Teile Vietnams kontrollierten, stimmten sie einer Teilung des Landes zu – unter anderem, um ein direktes Eingreifen der Vereinigten Staaten zu vermeiden, das im Falle eines einheitlichen kommunistischen Vietnams als wahrscheinlich galt.

Am 20. Juli 1954 wurde ein Waffenstillstand zwischen der Demokratischen Republik Vietnam und Frankreich unterzeichnet. Neben der Teilung des Landes wurde die Entmilitarisierung des 17. Breitengrads beschlossen. Die Vereinigten Staaten nahmen an der Unterzeichnung nicht teil, erklärten jedoch ihre Bereitschaft, die Abmachung zu respektieren. Zugleich war den Beteiligten bewusst, dass dies nicht das Ende des Konflikts bedeutete. Die USA, unter Präsident Eisenhower und Außenminister Dulles, entschieden sich, Frankreichs Rolle in der Region zu übernehmen und sich künftig um die politische Stabilität in Südvietnam, Laos und Kambodscha zu kümmern.

Diese Entscheidung ist im Kontext des Kalten Krieges zu verstehen. In den 1940er- und 1950er-Jahren etablierten sich die zwei konkurrierenden Machtblöcke mit den USA und der Sowjetunion an der Spitze. Die Vereinigten Staaten betrachteten sich zunehmend als Verteidiger einer gefährdeten Ordnung. Der Diplomat George F. Kennan argumentierte bereits Ende der 1940er-Jahre, die amerikanische Demokratie könne in einer ausschließlich totalitären Welt nicht überleben – in jedem Menschen schlummere ein Hang zum Autoritären, der in Isolation hervortreten könne.

Kennan rechtfertigte daher auch begrenzte Gewaltanwendung, wenn diese die schlechteren Alternativen – etwa einen Weltkrieg – vermeiden könne. In einer internen Einschätzung hieß es, man müsse sich der Tatsache stellen, dass:

„gewisse Formen begrenzter Gewalt an bestimmten Orten in der Welt unter Umständen akzeptabler sein könnten als alternative Szenarien, in denen wir selbst in globale Kriege verwickelt würden, in denen niemand gewinnen und die gesamte Zivilisation untergehen würde“.

Auch Henry Kissinger beschrieb später das Dilemma der bipolaren Weltordnung: In einem System mit zwei Machtzentren gebe es keinen Raum für das klassische Gleichgewicht der Kräfte. Jeder Gewinn der einen Seite bedeute automatisch einen Verlust für die andere.

Innerhalb dieser Konstellation versuchten sich einige Staaten zu entziehen – etwa durch die Bewegung der Blockfreien. Viele dieser Länder lagen im globalen Süden und wurden zu Schauplätzen des indirekten Kräftemessens zwischen Ost und West.

Ein zentraler Bestandteil der amerikanischen Wahrnehmung war die sogenannte Domino-Theorie, formuliert 1954 von Präsident Eisenhower. Die Theorie ging davon aus, dass der Fall eines Landes an den Kommunismus eine Kettenreaktion in der Region auslösen könne. Gerade in Bezug auf Vietnam wurde diese Vorstellung prominent: Sollte das Land kommunistisch werden, so die Argumentation, würden auch Laos, Kambodscha, Thailand oder gar Indonesien folgen. Diese Annahme wurde zur Legitimationsgrundlage amerikanischer Eingriffe, auch wenn sie das Risiko beinhaltete, politische Entwicklungen in anderen Staaten nur noch unter geopolitischen Gesichtspunkten zu interpretieren.

2. Nach Genf: Zwei Staaten, zwei Wege

Infolge der Genfer Vereinbarungen war Vietnam geteilt. Im Norden etablierte sich die Demokratische Republik Vietnam unter der kommunistischen Führung von Hồ Chí Minh mit der Hauptstadt Hanoi. Im Süden entstand die Republik Vietnam, geleitet von der antikommunistischen und autoritär geführten Regierung Ngô Đình Diệms mit Sitz in Saigon. Diese Teilung sollte ursprünglich nur temporär sein. Für das Jahr 1956 waren gesamtvietnamesische Wahlen vorgesehen, die jedoch nie stattfanden. Sowohl die Regierung in Saigon als auch die USA lehnten sie ab – nicht zuletzt aus der Befürchtung, Hồ Chí Minh könne auf demokratischem Weg die Vereinigung erzwingen.

Die politischen und gesellschaftlichen Entwicklungen in beiden Landesteilen verliefen sehr unterschiedlich. In Nordvietnam wurde unmittelbar nach dem Waffenstillstand eine umfassende Bodenreform durchgeführt. Großgrundbesitz wurde enteignet, Landbesitzer öffentlich denunziert und teilweise hingerichtet. Schätzungen zufolge starben dabei etwa 15.000 Menschen¹.

In den 1960er-Jahren wurde die Landwirtschaft im Norden kollektiviert. Land, Geräte und Nutztiere gingen in staatliches oder genossenschaftliches Eigentum über. Trotz der Kriegsumstände blieb dieses System relativ stabil. Bauernaufstände sind nicht überliefert und auch die Versorgung funktionierte, was auf eine gewisse Akzeptanz der Organisation schließen lässt. Im Unterschied zu anderen sozialistischen Staaten wurde kein Personenkult um Hồ Chí Minh aufgebaut. Sein Lebensstil blieb einfach, sein Verhalten orientierte sich an marxistisch-leninistischen Prinzipien.

Südvietnam hingegen war geprägt von Machtkämpfen, Korruption und bewaffneten Gruppen mit eigenem Einfluss. Die Bình Xuyên, eine ursprünglich aus dem Milieu der Flusspiraterie hervorgegangene Organisation, attackierte zeitweise sogar den Präsidentenpalast, konnte aber nach heftigen Kämpfen aus Saigon vertrieben werden. Auch andere Milizen wie die Cao-Đài- und Hòa-Hảo-Gruppen wurden durch militärische Gewalt und finanzielle Zugeständnisse entmachtet oder kooptiert.

Diệm besetzte zentrale Staatspositionen mit Familienangehörigen. Sein Bruder Ngô Đình Nhu galt als wichtigster Berater, während auch weitere Verwandte diplomatische, administrative oder kirchliche Posten erhielten. Die Machtverteilung war somit stark personalisiert und durch Klientelpolitik geprägt. In der zweiten Hälfte der 1950er-Jahre intensivierte Diệm die Repression gegen politische Gegner. Besonders die Anhänger der Kommunisten wurden verfolgt, entführt oder interniert. Ein 1959 erlassenes Gesetz ermöglichte Militärtribunale und Todesurteile. In unabhängigen Berichten ist von etwa 150.000 Inhaftierten und rund 12.000 Getöteten in den Jahren 1955 bis 1957 die Rede.

Zusätzliche Konflikte entstanden durch Diệms Landpolitik. Ehemals von Franzosen enteignete Flächen wurden nicht dauerhaft an Kleinbauern verteilt, sondern teils an frühere Eigentümer zurückgegeben. Gleichzeitig wurde die kommunale Selbstverwaltung abgeschafft. Entscheidungen über Infrastruktur und lokale Planung lagen nun bei von außen eingesetzten Beamten. Die daraus resultierende Entfremdung von der Bevölkerung schwächte die Legitimität der Regierung.

Im Dezember 1960 wurde die Nationale Befreiungsfront (NLF) gegründet, ein Bündnis aus kommunistischen und nicht-kommunistischen Gegnern der Diệm-Regierung. Ziel war die Beendigung der amerikanischen Unterstützung für Saigon und eine Wiedervereinigung mit dem Norden. Besonders in den ländlichen Regionen gewann die NLF schnell an Einfluss.

In amerikanischen Fachkreisen – etwa in der Zeitschrift Foreign Affairs – wurden die Probleme Südvietnams thematisiert. Doch in der breiteren politischen Debatte herrschte weiterhin die Vorstellung vor, man müsse den Aufbauprozess begleiten. Dass autoritäre Maßnahmen dabei in Kauf genommen wurden, erschien vielen als unvermeidlich. Südostasien, so die verbreitete Einschätzung, habe keine demokratische Tradition – ein Argument, das häufig zur Rechtfertigung repressiver Verbündeter herangezogen wurde.

3. Die Krise von Diệm und der Weg zur Eskalation

Um der wachsenden Kontrolle der Nationalen Befreiungsfront in den ländlichen Gebieten zu begegnen, wurde ein dreistufiges Konzept zur Aufstandsbekämpfung (Counterinsurgency) entwickelt. Erstens sollten Dörfer militärisch gesichert, zweitens eine funktionsfähige und wenig korrupte Lokalverwaltung etabliert und drittens die Lebensbedingungen der Bevölkerung verbessert werden. Ziel war es, durch Stabilität und Loyalität eine langfristige Schwächung der Guerilla zu erreichen.

Die amerikanischen Militärs standen dieser Strategie skeptisch gegenüber. Für sie blieb die konventionelle Kriegsführung vorrangig. Als Beispiel gelten die sogenannten Wehrdörfer, die ab 1962 errichtet wurden. In umzäunten Siedlungen mit Wachtürmen, Gräben und Stacheldraht sollten die Bewohner vor dem Einfluss der Guerilla geschützt werden. In der Praxis jedoch war die Lebensqualität gering, Hilfsgelder versickerten in korrupten Kanälen, und einige der umgewandelten Dörfer lagen außerhalb der effektiven Kontrolle der Regierung. Die Maßnahme blieb daher wirkungslos.

In der Bevölkerung wuchs die Unzufriedenheit. Im Mai 1963 eskalierte die Lage mit der sogenannten Buddhistenkrise. Anlass war das Verbot religiöser Flaggen, das offenbar selektiv angewandt wurde: Während katholische Prozessionen geduldet wurden, griff das Militär auf eine buddhistische Kundgebung ein. Neun Menschen starben durch Schüsse der Regierungstruppen. Der Versuch, die Verantwortung auf die NLF zu schieben, überzeugte die Öffentlichkeit nicht. Der Protest weitete sich aus.

Ein Bild, das weltweit Beachtung fand, war die Selbstverbrennung des Mönchs Thích Quảng Đức am 11. Juni 1963. Die Äußerung von Madame Nhu, der Schwägerin des Präsidenten, diese Tat sei ein „Barbecue“ gewesen, löste internationale Empörung aus. Die Regierung setzte auf Repression. Im August ließ Ngô Đình Nhu eine zentrale Pagode stürmen, Tausende Oppositionelle wurden festgenommen, darunter auch zahlreiche Studierende. Die politische Krise verschärfte sich.

Auch innerhalb des südvietnamesischen Militärs nahm die Unzufriedenheit zu. Führende Generäle sondierten die Haltung der USA gegenüber einem möglichen Putsch. Die Kennedy-Administration zeigte sich uneinheitlich, stellte sich aber nicht ausdrücklich gegen die Pläne. Nhu versuchte durch Scheinmaßnahmen und einen inszenierten Putsch seine Position zu retten, wurde jedoch entmachtet.

Am 1. November 1963 wurden die Brüder Diệm und Nhu festgenommen und auf Befehl von General Dương Văn Minh erschossen. Die genauen Motive bleiben unklar. Es wird vermutet, dass Minh aus persönlicher Demütigung oder strategischen Erwägungen handelte. Im Weißen Haus wurde das Ende Diệms ambivalent aufgenommen: Für manche war es ein Befreiungsschlag, für Präsident Kennedy ein Rückschlag, der eine Neubewertung des amerikanischen Engagements nahelegte. Wenige Wochen später fiel Kennedy selbst einem Attentat zum Opfer.

General Minh übernahm die Regierungsgeschäfte in Saigon. Zunächst wurde er von Washington unterstützt. Doch seine Entscheidung, das Wehrdorfprogramm zu beenden, sowie Hinweise auf eine mögliche Verhandlungslösung mit der NLF führten bald zu Misstrauen. Ende Januar 1964 wurde Minh durch einen unblutigen Putsch abgesetzt. General Nguyễn Khánh übernahm die Führung.

Khánh wurde öffentlich vom amerikanischen Verteidigungsminister Robert McNamara gelobt. Intern jedoch fiel seine Bewertung deutlich nüchterner aus. In einem Bericht an Präsident Lyndon B. Johnson wurde auf massive Probleme hingewiesen: Die südvietnamesische Armee litt unter hoher Desertationsrate, Khánh hatte kaum Rückhalt, und die NLF kontrollierte etwa 40 Prozent des Landes. Dennoch hielten die USA an der Strategie fest. Der Domino-Theorie zufolge galt Südvietnam weiterhin als Schlüsselstaat im Kampf gegen den Kommunismus in Asien.

In den folgenden Jahren blieb die politische Lage in Südvietnam instabil. Es kam zu weiteren Putschen und Machtverschiebungen innerhalb des Militärs. 1965 setzte sich schließlich eine Doppelspitze aus General Nguyễn Cao Kỳ als Premierminister und General Nguyễn Văn Thiệu als Staatsoberhaupt durch. Zwei Jahre später wurde Thiệu im Rahmen einer formalisierten Präsidentschaftswahl, an der allerdings keine echten Gegenkandidaten teilnahmen, zum Präsidenten gewählt. Er behielt das Amt bis kurz vor dem Fall Saigons im April 1975.

4. Der Golf von Tonkin und Johnsons Krieg

Doch zurück in das Jahr 1964. Der Zwischenfall im Golf von Tonkin bot den USA die Möglichkeit, direkt in den Krieg einzugreifen. Die genaue Rekonstruktion der Ereignisse bleibt schwierig, da die Berichte widersprüchlich sind. Bekannt ist, dass die USA im Rahmen der geheimen Operation „34 Alpha“ südvietnamesische Kommandounternehmen gegen nordvietnamesische Ziele unterstützten. Zwar waren die Besatzungen der eingesetzten Boote südvietnamesisch, die Kapitäne stammten jedoch aus Norwegen. Ursprünglich waren deutsche Offiziere vorgesehen, diese wurden jedoch ersetzt.

Am 28. Juli 1964 griffen vier Torpedoboote Inseln im Golf an. Der US-Zerstörer USS Maddox befand sich in unmittelbarer Nähe und war mit der Erfassung nordvietnamesischer Radarsignale beauftragt. Ob die Angriffe koordiniert waren oder nur zeitlich zusammenfielen, bleibt offen. Sicher ist, dass die Ereignisse die Aufmerksamkeit Nordvietnams schärften.

Am 2. August kam es zu einem Gefecht zwischen der Maddox und nordvietnamesischen Booten, bei dem ein Angreifer schwer beschädigt wurde. Die US-Luftwaffe unterstützte das Schiff. Zwei Tage später funkte die Maddox gemeinsam mit dem Zerstörer C. Turner Joy, sie stünden erneut unter Beschuss. Kurz darauf folgten jedoch Berichte, die diese Einschätzung relativierten: Womöglich hatte es gar keinen Angriff gegeben. Dennoch wertete Admiral Ulysses S. Grant Sharp die Lage als ernst, woraufhin das Pentagon Vergeltungsschläge anordnete.

Auf dieser Grundlage verabschiedete der US-Kongress am 7. August 1964 die Golf-von-Tonkin-Resolution. Sie wurde mit überwältigender Mehrheit angenommen, obwohl viele Senatoren nicht vollständig über die Hintergründe informiert waren. Insbesondere die vorausgegangenen Operationen gegen nordvietnamesische Küstenziele wurden nicht erwähnt.

Die Resolution enthielt weitreichende Vollmachten. Sie begann mit der Behauptung eines nordvietnamesischen Angriffs, stellte die USA als Opfer dar und legitimierte umfassende militärische Maßnahmen zur Verhinderung weiterer Übergriffe. Artikel 2 ermächtigte den Präsidenten zum Einsatz von Streitkräften, das Ende dieses Mandats lag ebenfalls in seiner Hand. Präsident Johnson selbst nannte die Resolution später „Großmutters Nachthemd – sie deckt alles“.

Obwohl der rechtliche Rahmen für einen Krieg geschaffen war, verlief das amerikanische Engagement zunächst zögerlich. 1964 waren rund 23.000 US-Soldaten in Vietnam stationiert – ein Anstieg gegenüber dem Vorjahr, aber noch weit von einem Großkonflikt entfernt.

Im Dezember begannen die ersten Luftoperationen gegen Nachschublinien, insbesondere in Laos. Die Operationen „Barrel Roll“ und „Steel Tiger“ zielten auf den sogenannten Ho-Chi-Minh-Pfad. Dabei handelte es sich um ein weitverzweigtes Netz von Wegen, das Nordvietnam mit den Stellungen im Süden verband.

Innerhalb der Johnson-Regierung wurde über das weitere Vorgehen gestritten. Staatssekretär George Ball warnte vor einer Eskalation: Luftangriffe würden die Schwäche der südvietnamesischen Regierung nicht beheben und könnten zu einer direkten Konfrontation mit China oder der Sowjetunion führen. Die Befürworter einer militärischen Antwort hielten dem entgegen, dass sie mit einem entschlossenen Auftreten die Moral in Saigon stärken und potenzielle Gegner abschrecken könnten.

In der Außenpolitik Nordvietnams traten gleichzeitig Differenzen zutage. Während die Sowjetunion auf Verhandlungen setzte, lehnte China Gespräche mit den USA grundsätzlich ab. Die Regierung in Hanoi wusste diese Differenzen taktisch zu nutzen.

Im Dezember 1964 vereinbarten die Demokratische Republik Vietnam und China ein Hilfsabkommen. Geplant war die schrittweise Entsendung von 320.000 chinesischen Hilfstruppen. Diese sollten in erster Linie logistische und infrastrukturelle Aufgaben übernehmen. Im Laufe des Krieges verloren mehr als 1.000 chinesische Soldaten in Vietnam ihr Leben.

5. Eskalation, Kriegsverbrechen, Tet

Im März 1965 landeten erstmals amerikanische Kampftruppen bei Đà Nẵng. Die Zahl der US-Soldaten stieg bis Jahresende auf über 180.000. Noch war die Hoffnung verbreitet, man könne mit einer klaren militärischen Überlegenheit die Kontrolle über das Gebiet zurückgewinnen. Doch bereits 1966 wurde deutlich, dass der Gegner nicht durch konventionelle Mittel zu besiegen war. Die Vietcong operierten in kleinen Einheiten, zogen sich nach Angriffen rasch zurück und verfügten über Rückzugsräume in Laos und Kambodscha.

Um Nachschub und Rückhalt zu unterbinden, begannen die USA mit massiven Bombardierungen Nordvietnams. Die Operation „Rolling Thunder“ sollte die Wirtschaft des Nordens schwächen, den Nachschub unterbrechen und die Regierung zu Verhandlungen zwingen. Innerhalb von dreieinhalb Jahren warfen amerikanische Flugzeuge über 650.000 Tonnen Bomben ab. Die erhoffte Wirkung blieb jedoch aus. Die Versorgung der NLF über den Ho-Chi-Minh-Pfad konnte trotz der Angriffe aufrechterhalten werden.

Zudem begann eine systematische Entlaubung ganzer Regionen. Mit chemischen Mitteln wie Agent Orange sollte der Dschungel ausgedünnt werden, um feindliche Bewegungen sichtbar zu machen. Die Folgen für Mensch und Umwelt sind bis heute spürbar. Schätzungen zufolge wurden rund drei Millionen Menschen in Südvietnam durch dioxinhaltige Substanzen kontaminiert, darunter auch zahlreiche Zivilisten in entlegenen Dörfern.

Im Inneren verlor die US-Armee zunehmend die Kontrolle über das Verhalten ihrer Soldaten. Ein besonders bekanntes Beispiel ist das Massaker von Mỹ Lai. Im März 1968 töteten amerikanische Soldaten in dem Dorf mehr als 500 Menschen, darunter viele Kinder und Alte. Der Zwischenfall wurde zunächst vertuscht, kam aber später durch Aussagen von Whistleblowern ans Licht. Die juristische Aufarbeitung blieb begrenzt. Nur Leutnant William Calley wurde zu einer Haftstrafe verurteilt, die später in Hausarrest umgewandelt wurde.

Diese und andere Ereignisse führten zu einer zunehmenden Polarisierung der US-amerikanischen Gesellschaft. Die sogenannte Anti-Kriegs-Bewegung gewann an Dynamik, insbesondere an Universitäten und unter Intellektuellen. In Fernsehberichten und Reportagen wurde die Diskrepanz zwischen offiziellen Verlautbarungen und der Realität des Krieges immer deutlicher.

Ein Wendepunkt war die sogenannte Tet-Offensive im Januar 1968. In der Nacht zum vietnamesischen Neujahrsfest griffen Einheiten der NLF und nordvietnamesischen Armee gleichzeitig über 100 Städte und Militärstützpunkte in Südvietnam an. Auch die US-Botschaft in Saigon wurde gestürmt. Die militärische Bilanz war für die Angreifer katastrophal – sie erlitten schwere Verluste. Doch psychologisch hatte die Aktion enorme Wirkung.

In den USA wurde die Tet-Offensive als Beweis wahrgenommen, dass der Krieg nicht gewonnen werden könne. Trotz aller Erfolgsmeldungen war es dem Gegner gelungen, koordinierte Angriffe im ganzen Land zu führen. Die Glaubwürdigkeit der Regierung Johnson erlitt einen schweren Schlag. Der Nachrichtensprecher Walter Cronkite, zuvor als sachlich geltend, äußerte nach einem Besuch in Vietnam öffentlich Zweifel am Sinn des Krieges – ein Moment, der auch innerhalb des politischen Establishments als Signal galt.

Im März 1968 kündigte Johnson an, nicht für eine zweite Amtszeit kandidieren zu wollen. Zugleich bot er Nordvietnam Verhandlungen an, die jedoch nur langsam Fortschritte machten. Die Zahl der US-Truppen in Vietnam erreichte im selben Jahr mit über 500.000 ihren Höhepunkt.

6. Nixon, Vietnamisierung und Kriegsende

Richard Nixon trat 1969 mit dem Versprechen an, „Frieden mit Ehre“ zu schaffen. Seine Strategie setzte auf drei Elemente: eine schrittweise Übergabe der Kampfverantwortung an südvietnamesische Truppen („Vietnamisierung“), verstärkte Luftschläge gegen Nachschubrouten und die Ausweitung des Krieges auf Kambodscha und Laos.

Die Truppenstärke der USA wurde ab 1969 reduziert. Gleichzeitig intensivierte sich der Luftkrieg. Besonders die Angriffe auf das neutrale Kambodscha waren innenpolitisch umstritten. Ziel war es, den sogenannten Sihanouk Trail² zu zerstören, eine alternative Nachschublinie zur Route durch Laos. Der kambodschanische Machthaber Norodom Sihanouk hatte diese Durchmärsche stillschweigend geduldet. Nach seinem Sturz im März 1970 unterstützten die USA die neue Regierung von Lon Nol mit Luftschlägen und Waffenlieferungen.

In Laos flogen amerikanische Bomber mehr Einsätze als in ganz Westeuropa während des Zweiten Weltkriegs. Die Operationen trafen vor allem ländliche Regionen. Eine genaue Bilanz ist schwierig, aber Laos zählt bis heute zu den am stärksten mit Blindgängern belasteten Ländern der Welt.

Gleichzeitig setzte Nixon auf diplomatische Öffnung. Die Annäherung an China und die Entspannung mit der Sowjetunion veränderten das internationale Umfeld. Peking und Moskau reduzierten in der Folge ihren Einfluss auf Hanoi, was zu einer vorsichtigen Gesprächsbereitschaft führte. Die Pariser Friedensverhandlungen begannen 1968, doch erst nach zahlreichen Unterbrechungen kam es 1973 zur Unterzeichnung eines Abkommens.

Der Vertrag sah einen Waffenstillstand, den Abzug amerikanischer Truppen und die Freilassung von Kriegsgefangenen vor. Politisch blieb die Lage jedoch ungelöst: Die NLF sollte Teil einer Übergangsregierung werden, während der südvietnamesische Präsident Nguyễn Văn Thiệu im Amt blieb. Es war ein Kompromiss, der auf dem Papier Bestand hatte, militärisch aber instabil blieb.

Nach dem amerikanischen Rückzug verschlechterte sich die Lage Südvietnams rasch. Die Wirtschaft war angeschlagen, die Moral niedrig, und die Unterstützung aus Washington nahm ab. Als der US-Kongress 1974 weitere Militärhilfen blockierte, war eine nachhaltige Verteidigung kaum mehr möglich.

Im Frühjahr 1975 startete Nordvietnam eine großangelegte Offensive. Binnen weniger Wochen brach der Widerstand zusammen. Am 30. April 1975 besetzten nordvietnamesische Truppen Saigon. Präsident Thiệu hatte bereits das Land verlassen. Die letzten amerikanischen Hubschrauber verließen das Dach der US-Botschaft unter chaotischen Umständen – ein Bild, das zum Symbol für das Ende des Krieges wurde.

Die unmittelbaren Folgen des Krieges waren enorm. In Vietnam starben nach Schätzungen über drei Millionen Menschen. Auch in Kambodscha und Laos forderte der Konflikt hunderttausende Opfer. Die USA verloren mehr als 58.000 Soldaten. Hunderttausende litten an körperlichen und psychischen Folgen. In Vietnam wurde das Land wiedervereinigt und als sozialistische Republik organisiert. Viele ehemalige Mitarbeiter der südvietnamesischen Regierung wurden in Umerziehungslager geschickt, Hunderttausende flohen über das Meer – die sogenannten „Boat People“.

Zum Weiterlesen

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• Marc Frey: Geschichte des Vietnamkriegs. München 2022.*
  Gut lesbare und quellengestützte Einführung in Ursachen, Verlauf und internationale Verflechtung des Konflikts.
• David L. Anderson (Hg.): The Columbia History of the Vietnam War. New York 2010.*
  Umfassender Sammelband mit Beiträgen zu militärischer, gesellschaftlicher und außenpolitischer Dimension.
• Bernd Greiner: Krieg ohne Fronten. Die USA in Vietnam. Hamburg 2009.*
  Analytisch fundierte Studie zur Kriegsführung, Kriegsverbrechen, Eskalationslogik und Gewaltpraxis der US-Armee.
• Edwin E. Moïse: Tonkin Gulf and the Escalation of the Vietnam War. Chapel Hill 2019.*
  Detaillierte Rekonstruktion des Golf-von-Tonkin-Zwischenfalls und der politischen Folgen.
• Howard Jones: Death of a Generation. How the Assassinations of Diem and JFK Prolonged the Vietnam War. Oxford 2003.*
  Untersuchung der politischen Hintergründe und Auswirkungen der Ermordungen von Ngô Đình Diệm und John F. Kennedy.
• Stanley Karnow: Vietnam. A History. New York 1997.*
  Klassiker der Vietnam-Literatur, journalistisch geschrieben, aber sorgfältig recherchiert und mit großem Quellenwert.

Bildnachweis

Titel: Helikopter in Vietnam, 1966.

Alle Bilder gemeinfrei oder eigene Aufnahmen.

1. Die Opferschätzung ist ein schwieriges Unterfangen und die Zahlen sind mit Vorsicht zu behandeln. Ein Artikel zu den Hintergründen dieser Problematik findet sich hier: Wie viele starben wirklich – Probleme der Opferzählung ︎
2. Der Begriff „Sihanouk Trail“ bezeichnet ein weniger bekanntes, aber bedeutendes logistisches Netz, das in den späten 1960er-Jahren den Hafen von Sihanoukville mit Frontstellungen im Süden Vietnams verband. Es wurde insbesondere für Waffenlieferungen über den Seeweg genutzt und ergänzte den bekannteren Ho-Chi-Minh-Pfad durch Laos. ︎

Der Beitrag Worum ging es im Vietnamkrieg? – Ein Überblick erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Die Gründung der Vereinten Nationen im Jahr 1945 war eine Reaktion auf zwei historische Erfahrungen. Zum einen stand sie im Zeichen des Zweiten Weltkriegs, dessen Zerstörungskraft und weltweite Ausweitung eine neue Form der internationalen Zusammenarbeit erforderlich machte. Zum anderen nahm sie das Scheitern des Völkerbundes ernst, der nach dem Ersten Weltkrieg gegründet worden war, aber in zentralen Konflikten kaum handlungsfähig blieb. Die Vereinten Nationen sollten mehr sein als ein diplomatisches Gesprächsforum. Sie sollten Sicherheit gewährleisten, Entwicklung fördern und als Ort internationaler Verständigung wirken.

Der Völkerbund als warnende Erfahrung

Der Völkerbund war nach dem Ersten Weltkrieg mit dem Ziel gegründet worden, Frieden durch kollektive Sicherheit herzustellen. Doch wichtige Nationen wie die Vereinigten Staaten blieben außen vor. In den dreißiger Jahren erwies sich der Bund als machtlos gegenüber der aggressiven Außenpolitik Japans, Italiens und Deutschlands. Sanktionen wurden kaum verhängt, militärisches Eingreifen vermieden. Diese Schwächen prägten die Überlegungen bei der Planung der neuen Organisation. Sie sollte stärker ausgestattet und weltweit verankert sein.

Die Konferenz von San Francisco

Im Jahr 1944 hatten die Vereinigten Staaten, Großbritannien, die Sowjetunion und China in Dumbarton Oaks ein erstes Konzept für eine neue Organisation entworfen. Im Frühjahr 1945 trafen sich dann Delegierte aus 50 Staaten in San Francisco. Am 26. Juni 1945 unterzeichneten sie die Charta der Vereinten Nationen. Diese trat am 24. Oktober in Kraft. Sie formulierte vier zentrale Ziele: die Wahrung des Friedens, die Entwicklung freundschaftlicher Beziehungen zwischen Staaten, die Förderung von Zusammenarbeit bei wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Fragen sowie die Achtung der Menschenrechte.

Die Charta sah sechs Hauptorgane vor. Besonders bedeutsam war der Sicherheitsrat, der bei Bedrohungen des Friedens handeln sollte. Fünf Staaten erhielten einen ständigen Sitz: die Vereinigten Staaten, die Sowjetunion, Großbritannien, Frankreich und China. Diese verfügten über ein Vetorecht, das es ihnen erlaubte, bindende Beschlüsse zu verhindern. Dieses Instrument war politisch umstritten, wurde aber als notwendig angesehen, um die Großmächte an die Organisation zu binden.

Eine universelle Idee mit begrenztem Geltungsbereich

Im Jahr 1945 waren 51 Staaten Mitglied der Vereinten Nationen. Der Großteil Afrikas und Asiens war nicht vertreten, da viele Länder noch unter kolonialer Verwaltung standen. Die Organisation beanspruchte dennoch, für alle Völker zu sprechen. Dieser Widerspruch blieb zunächst bestehen. Erst mit der Entkolonialisierung in den folgenden Jahrzehnten weitete sich die Mitgliedschaft deutlich aus. Die Generalversammlung wurde dadurch pluraler und entwickelte sich zunehmend zu einem politischen Forum auch für kleinere und neue Staaten.

Zwischen Anspruch und Wirklichkeit

Schon in den ersten Jahren zeigte sich, dass die Vereinten Nationen ein Ort politischer Aushandlung waren, kein Instrument neutraler Weltsteuerung. Der beginnende Konflikt zwischen den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion beeinflusste die Arbeit des Sicherheitsrats erheblich. Viele Resolutionen scheiterten am Einspruch der ständigen Mitglieder. Gleichwohl etablierte sich die Organisation als ständige Einrichtung internationaler Politik. Sie überstand die Blockkonfrontation und bewahrte einen institutionellen Rahmen für Dialog und Koordination.

Die frühe Bilanz

Die Gründung der Vereinten Nationen war ein politischer Kompromiss zwischen Machtansprüchen und Ordnungsideen. Die Charta formulierte einen normativen Rahmen, der auf Verständigung und Zusammenarbeit setzte, aber institutionell keine Zwangsgewalt kannte. Die Organisation hatte keine eigenen Streitkräfte, keine direkten Eingriffsrechte in die Innenpolitik der Mitgliedstaaten und nur eingeschränkte finanzielle Mittel. Dennoch war sie ein Ausdruck des Willens zur Stabilisierung der Weltpolitik und schuf eine dauerhafte Struktur, die auch spätere Krisen überdauerte.

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Sven Bernhard Gareis / Johannes Varwick (2002): Die Vereinten Nationen. Aufgaben, Instrumente und Reformen. Einführung in Struktur, Mandate und politische Praxis der UNO.*

Bildnachweis

Titel: Kanadische Delegation bei den Vereinten Nationen, 1945.

Flaggen der Gründungsstaaten: Wikimedia Commons, Babelia.

Alles weiteren Abbildungen gemeinfrei.

Der Beitrag Die Gründung der Vereinten Nationen erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Serie: Indien und Pakistan – Geschichte einer Trennung. Folge 1

Einleitung

Im Sommer 1947 endete die britische Kolonialherrschaft über Südasien. Nach fast zweihundert Jahren zogen sich die Kolonialbehörden aus Britisch-Indien zurück. Doch statt eines einheitlichen Staates entstanden zwei neue: Indien und Pakistan. Die politische Unabhängigkeit war mit einer territorialen Teilung verbunden, und sie ging mit einer der größten Flucht- und Gewaltbewegungen des 20. Jahrhunderts einher.

Wie es dazu kam, lässt sich nicht durch ein einzelnes Ereignis erklären. Die Gründung Pakistans war kein ursprünglich vorgesehenes Ziel der Dekolonisation, sondern eine späte Entscheidung inmitten politischer Polarisierung, wachsender Unsicherheit und beschleunigtem Rückzug.

Zwei Visionen, kein gemeinsamer Rahmen

In der politischen Landschaft der 1940er Jahre stand die Kongresspartei für ein geeintes Indien. Sie verstand sich als antikoloniale Massenbewegung mit überkonfessionellem Anspruch. Dieser Anspruch blieb jedoch begrenzt, denn ihre soziale Basis reichte vor allem in die städtischen Mittelklassen und in mehrheitlich hinduistische Regionen hinein und sie konnte bei weiten Teilen der Bevölkerung kein Vertrauen gewinnen.

Als Stimme der Muslime präsentierte sich die Muslim League unter Muhammad Ali Jinnah (1876-1948). Bei den Wahlen von 1946 konnten sie sich als alleiniger Vertreter der islamischen Bevölkerung etablieren. Ihre Forderung nach einem unabhängigen Pakistan war dabei weniger konkret als politisch wirksam. Der Begriff war nicht eindeutig definiert, sondern wurde flexibel verwendet. Für die einen bedeutete Pakistan einen eigenen Staat mit islamischer Orientierung, für andere vor allem Schutz vor hinduistischer Dominanz. Die Unbestimmtheit ermöglichte eine breite Mobilisierung.

Zur Stärke der Muslim League trugen mehrere Faktoren bei: die Unsicherheit muslimischer Wähler, das Scheitern des Congress, diese Ängste glaubwürdig zu adressieren, und die institutionelle Trennung entlang religiöser Linien, die unter der Kolonialherrschaft gefördert worden war. Bereits seit den Morley–Minto-Reformen von 1909 institutionalisierten die Briten getrennte Wählerlisten für Hindus und Muslime. Dieser Mechanismus festigte religiöse Identitäten politisch und bereitete den Boden für spätere Spaltungen. Diese Entwicklungen fanden unter einem kolonialen Verwaltungsrahmen statt, der zunehmend instabil wurde.

Der Rückzug der Kolonialmacht

Die britische Regierung kündigte im Februar 1947 an, sich bald aus Indien zurückzuziehen. Diese Ankündigung beschleunigte nicht nur die politischen Verhandlungen, sondern auch den Zerfall staatlicher Ordnung. Die Entscheidung zur Teilung fiel überraschend früh im Verlauf dieses Jahres, und sie wurde unter Zeitdruck umgesetzt. Zugleich zogen britische Truppen in großem Umfang ab, sodass kaum noch Kräfte verfügbar waren, um die öffentliche Ordnung wirkungsvoll aufrechtzuerhalten.

Cyril Radcliffe, ein britischer Jurist ohne regionale Kenntnisse, wurde damit beauftragt, die Grenze zwischen Indien und Pakistan zu ziehen. Zwar hatte Radcliffe keine Kenntnisse der Region, doch sein Team bestand aus erfahrenen Richtern aus Indien und Pakistan. Diese waren allerdings stark parteiisch, was eine sachliche Diskussion erschwerte. Radcliffe selbst stützte sich auf Karten, Zensusdaten und vorhandene Distriktgrenzen. Wo möglich, folgte die Linie bestehenden administrativen Einheiten, wich jedoch dort ab, wo politische oder strategische Erwägungen dies erforderten – etwa bei der Trennung von Lahore und Amritsar.

Die Eskalation der Gewalt

Schon vor der offiziellen Unabhängigkeit kam es in mehreren Regionen zu schweren Ausschreitungen. Besonders das Jahr 1946 war von massiven Spannungen geprägt. In Kalkutta eskalierte die Lage im August bei den sogenannten Direct Action Days, als die Muslim League zu einem politischen Aktionstag aufrief. Innerhalb weniger Tage starben mehrere Tausend Menschen, die Gewalt breitete sich auf andere Städte aus. In Bihar kam es im Gegenzug zu Massakern an Muslimen.

Diese Vorfälle markieren den Beginn einer Eskalationsdynamik, die nicht mehr durch zentrale Autorität kontrolliert werden konnte. Die Gewalt brach nicht einfach spontan aus, sondern wurde vielfach gezielt geschürt. Lokale Eliten, Milizen und politische Funktionäre instrumentalisierten religiöse Zugehörigkeit zur Mobilisierung. Dabei verschwammen die Grenzen zwischen Pogromen, politischer Einschüchterung und organisierter Vertreibung.

Der Politikwissenschaftler Paul Brass hat in diesem Zusammenhang den Begriff eines „institutionalisierten Unruhesystems“ geprägt. Er beschreibt, wie Gewalt entlang religiöser Linien in bestimmten Regionen wiederholt nach einem eingeübten Muster ablief. Gerüchte, gezielte Provokationen und koordinierte Mobilisierungsmechanismen bildeten ein Repertoire, das sich jederzeit aktivieren ließ. Seine Analyse verweist auf eine systematische Komponente der Teilungsgewalt, die nicht mit plötzlichem Kontrollverlust erklärt werden kann.

Besonders heftig traf es die Bevölkerung im Punjab. Die Region war ethnisch und religiös gemischt, sie lag direkt an der neuen Grenze und wurde zur Hauptzone der Gewalt. Zwischen Juli und Oktober 1947 kam es dort zu systematischer Vertreibung, Massaker an Zivilisten, Vergewaltigungen und Plünderungen. Züge mit Flüchtenden wurden überfallen, ganze Dörfer ausgelöscht. Besonders betroffen war die Sikh-Bevölkerung, die zwar nur etwa zehn bis fünfzehn Prozent der Bevölkerung im Punjab stellte, aber Schätzungen zufolge dreißig bis vierzig Prozent der Todesopfer ausmachte.

Die Situation in anderen Regionen unterschied sich deutlich. In Bengalen verlief die Teilung zunächst weniger blutig, was unter anderem auf lokale Friedensinitiativen zurückgeführt wird. Diese Ruhe war jedoch nicht dauerhaft. In den Jahren 1950 und 1971 kam es zu erneuten, teils großflächigen Gewaltausbrüchen, die an die frühe Teilungsgewalt anschlossen und die Erinnerung an eine „friedlichere“ Teilung relativieren.

Vertreibung und Verlust

Schätzungen zufolge wurden etwa zwölf bis fünfzehn Millionen Menschen zur Flucht gezwungen. Die genaue Zahl der Todesopfer lässt sich nicht sicher bestimmen. Seriöse Schätzungen reichen von 200.000 bis über eine Million, wobei die Forschung tendenziell von höheren Opferzahlen ausgeht. Viele weitere wurden verletzt, vergewaltigt oder verloren ihre Familien. Die Flüchtenden waren in der Regel auf sich gestellt. Weder die britische Verwaltung noch die neuen Nationalstaaten konnten oder wollten für Schutz sorgen.

Neben den menschlichen Verlusten waren auch die strukturellen Folgen gravierend. Die Teilung hatte erhebliche wirtschaftliche Konsequenzen. Bewässerungssysteme, etwa im Punjab, wurden durch die neue Grenze zerschnitten. In Bengalen verlor die Industrie Zugang zu Rohstoffen, während der Osten vom verarbeitenden Gewerbe abgetrennt wurde. Handelswege zwischen Kalkutta und Dhaka, aber auch viele regionale Versorgungsnetze brachen zusammen.

Die Erfahrungen von Flucht und Gewalt prägten das kollektive Gedächtnis in Indien und Pakistan über Generationen hinweg. Die jeweiligen Staaten entwickelten eigene Narrative: In Indien wurde die Teilung als tragischer Preis der Unabhängigkeit interpretiert, in Pakistan als notwendiger Schritt zur Selbstbehauptung. Die individuellen Erfahrungen wurden dadurch häufig entpolitisiert oder national überformt.

Fazit

Die Teilung Britisch-Indiens war kein logisches Ergebnis kultureller Unterschiede, sondern Ausdruck politischer Spannungen, institutionellen Versagens und massiver Mobilisierung unter kolonialen Bedingungen. Die Gründung Pakistans beruhte nicht auf einem stabilen Konzept, sondern auf einer vagen Forderung, die in kurzer Zeit zur staatlichen Realität wurde.

Die Gewalt von 1947 war nicht Ausbruch eines alten Hasses, sondern eine historische Zäsur. Sie war eng verknüpft mit dem institutionellen Rückzug der Kolonialmacht, mit politischer Rhetorik und dem Versagen staatlicher Ordnung.

Für Pakistan wurde die Erinnerung an Flucht und Gewalt zu einem prägenden Element nationaler Identität. Subrata Mitra beschreibt diese Erinnerungen als ein „gewähltes Trauma“, das über Generationen weitergegeben und politisch aufgeladen wurde. Die Teilung wurde damit nicht nur zum Gründungsereignis, sondern auch zur psychologischen Grundlage einer bis heute anhaltenden Gegnerschaft.

Zum Weiterlesen

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Yasmin Khan (2017): The Great Partition. The Making of India and Pakistan.*
→ Analyse des Teilungsprozesses mit Fokus auf Mobilisierung, Gewalt, koloniale Verwaltungsentscheidungen und politische Unsicherheiten.

Ian Talbot (2007): The Deadly Embrace. Religion, Politics and Violence in India and Pakistan 1947–2002.*
→ Enthält Paul Brass’ Theorie des „institutionalisierten Unruhesystems“ zur Erklärung wiederkehrender Gewaltmuster.

Bildnachweis

Titel: Jinnah verkündet die Gründung von Pakistan auf All India Radio, 1947.

Garde: Wikimedia Commons, Mydust.

Alle weiteren public domain.

Der Beitrag Teilung und Gewalt – Der Sommer 1947 erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Serie: Grenzziehung – Der Streit um Preah Vihear

Der Tempel Preah Vihear steht auf einem über 500 Meter hohen Sandsteinplateau am Rand des Dangrek-Gebirges. Mehrere Khmer-Könige hatten ihn zwischen dem 10. und 12. Jahrhundert erbauen lassen. Nach Süden fällt das Gelände zur kambodschanischen Tiefebene ab; in nördlicher Richtung geht es deutlich flacher in das thailändische Khorat-Plateau über. Jahrzehntelang war deshalb der bequemste Zugang eine Straße von thailändischer Seite, während Kambodscha nur schwierige Pfade bot.

Koloniale Kartographie und rechtliches Schweigen

Die Grenzlinie zwischen dem damaligen Siam und dem französischen Protektorat Kambodscha wurde durch die Verträge von 1904 und 1907 entlang der Wasserscheide¹ des Gebirges festgelegt. Kartographisch wurde von den Franzosen allerdings eine andere Grenze gezogen. Eine 1908 erstellte Karte, die als Annex I bekannt wurde, verzeichnete Preah Vihear jenseits der Wasserscheide auf kambodschanischem Gebiet. Obwohl dieses Kartenblatt nie offiziell als verbindlich bestätigt wurde, legte es den Grenzverlauf de facto fest. Der Umstand, dass Siam keinen Protest einlegte, wurde später zu einem zentralen Argument im internationalen Verfahren.

Das Urteil von 1962

Da Thailand begann, das Tempelgebiet de facto als eigenes Territorium zu behandeln, rief Kambodscha 1959 den Internationalen Gerichtshof an. In einem knappen Urteil entschied das Gericht 1962 zugunsten Kambodschas: Maßgeblich war nicht der natürliche Grenzverlauf entlang der Wasserscheide, sondern die Annahme, Thailand habe die koloniale Grenzlinie durch sein Verhalten stillschweigend akzeptiert. Drei Richter widersprachen dem Mehrheitsvotum. Die Entscheidung fand internationale Anerkennung, wurde jedoch nie in eine beiderseits akzeptierte Grenzdemarkation überführt. Thailand erkannte das Urteil formal an, ließ jedoch offen, ob es als abschließend betrachtet werde.

UNESCO und neue Konflikte

Als Preah Vihear 2008 in die UNESCO-Welterbeliste aufgenommen wurde, eskalierte der lange ruhende Konflikt. Thailand protestierte gegen die kambodschanische Antragstellung, da die Umgebung des Tempels nicht eindeutig definiert war. Zwischen 2008 und 2011 kam es zu mehreren militärischen Zwischenfällen. Der Streit weitete sich von juristischer Interpretation zur Frage nationaler Würde aus. Der Tempel wurde zum Symbol für nationale Integrität auf beiden Seiten.

Der zweite Gang nach Den Haag

2011 beantragte Kambodscha beim Internationalen Gerichtshof eine erneute Auslegung des Urteils von 1962. In seiner Entscheidung von 2013 stellte das Gericht fest, dass der gesamte Felsvorsprung, auf dem der Tempel steht, zu Kambodscha gehört. Thailand müsse seine Truppen aus diesem Gebiet abziehen, doch über die angrenzenden Flächen äußerte sich das Gericht nicht. Es verwies auf die UNESCO-Welterbekonvention und betonte die Bedeutung des Tempels als Kulturerbe. Allerdings blieb die Frage unberührt, wie Kulturgut in bewaffneten Auseinandersetzungen konkret zu schützen ist. Die dafür vorgesehene Haager Konvention von 1954, die Angriffe auf Kulturstätten untersagt und klare Schutzpflichten festlegt, wurde vom Gericht nicht erwähnt, obwohl der Tempel in den Jahren zuvor mehrfach beschädigt worden war.

Recht, Erinnerung und neue Unsicherheit

Am Tempel von Preah Vihear treffen unterschiedliche rechtliche, historische und politische Ansprüche aufeinander. Internationale Urteile, koloniale Grenzlinien und aktuelle Souveränitätsvorstellungen stehen nebeneinander, ohne eine eindeutige Auslegung vorzugeben. 2025, flammt der Konflikt erneut auf und eine Lösung scheint weiterhin in weiter Ferne.

Zum Weiterlesen

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• Pawakapan, Puangthong R.: State and Uncivil Society in Thailand at the Temple of Preah Vihear. ISEAS, 2013. (Standardwerk zur Rolle der PAD und des Nationalismus)*
• Andreas Buss: The Preah Vihear Case and Regional Customary Law. Asia Europe Journal, 8, 2010.
• Chechi, Alessandro: “The 2013 Decision of the ICJ on the Temple of Preah Vihear: The Legal History of a Site of Shared Heritage”. In: International Journal of Cultural Property, 2015.
• Chesterman, Simon: “The International Court of Justice in Asia: Interpreting the Temple of Preah Vihear Case”. In: Asian Journal of International Law, 2015.
• Lee, Sang Kook: “Revisiting the territorial dispute over the Preah Vihear temple“
• Cuasay, Peter: “Borders on the Fantastic: Mimesis, Violence, and Landscape at the Temple of Preah Vihear”. In: Modern Asian Studies, 1998.
  

Bildnachweis

Titel: Creative Commons Licence: https://www.researchgate.net/figure/Annex-I-map-modified-with-an-enlarged-cut-out-of-the-temple-area_fig1_375686726.

Bilder des Tempels: Wikimedia Commons, Tetsuya Kitahata.

Alles weitere public domain.

1. Eine Wasserscheide ist die geografische Linie, an der sich das abfließende Regenwasser in unterschiedliche Flusssysteme verteilt. In Grenzverträgen wurde sie häufig als natürliche Grenze verwendet, da sie sich an topographischen Höhenlinien orientiert und damit als objektiv und dauerhaft galt. ︎

Der Beitrag Grenzstreit – Der Fall Preah Vihear im Überblick erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Bikini-Serie – Folge 2

Operation Crossroads war offiziell ein wissenschaftliches Experiment zur Erforschung von Atomwaffenwirkungen auf Kriegsschiffe. De facto inszenierte die US-Marine 1946 ihre technologische Überlegenheit auf einer pazifischen Bühne.

Vizeadmiral William H. P. Blandy verpackte die Machtdemonstration in friedliche Worte: Die Tests sollten die Welt über die Gefahren der Bombe aufklären, nicht ängstigen, und künftige Kriege verhindern. Diese Rhetorik zielte nach außen wie nach innen – internationale Kritik sollte entkräftet, die eigene Bevölkerung beruhigt werden.

Aufbau und Ablauf der Tests

Tatsächlich war Operation Crossroads von Anfang an auf militärische Verwertbarkeit ausgerichtet. Um diese militärischen Ziele zu erreichen, entwickelten die Planer ein beispielloses Versuchsdesign.

Zentraler Bestandteil der Tests war eine künstlich zusammengestellte Flotte aus 95 Schiffen. Darunter befanden sich ausgemusterte Einheiten der US Navy, erbeutete Kriegsschiffe sowie zivile Frachter. Besonders medienwirksam waren dabei das ehemalige japanische Schlachtschiff Nagato, das als Kommandoschiff der Angriffe auf Pearl Harbor symbolisch aufgeladen war, und der schwere deutsche Kreuzer Prinz Eugen, der nach dem 2. Weltkrieg an die USA gefallen war und nun als Zielobjekt diente. Man wollte untersuchen, wie sich Schiffe unter Druckwelle, Hitzestrahlung und radioaktiver Kontamination verhielten.

Die Schiffe wurden in konzentrischen Kreisen um den Explosionspunkt verankert, mit Messgeräten versehen, ferngesteuert oder leerstehend. Die Versuchsanordnung sollte reale Gefechtsbedingungen simulieren.

Zur Erfassung biologischer Effekte wurden über 5.000 Versuchstiere an Bord verteilt: Schweine, Ziegen und Ratten. Diese Tiere waren je nach Versuchsanordnung entweder geschützt in Schiffsräumen, offen an Deck oder in unmittelbarer Nähe empfindlicher Technik untergebracht. Ziel war es, Erkenntnisse über Strahlenwirkung, Drucktrauma und Überlebensfähigkeit zu gewinnen.

Die technische Ausstattung umfasste Hochgeschwindigkeitskameras, Telemetrie zur Fernübertragung und nachträgliche Probenentnahmen durch spezialisierte Teams. Besonders der Unterwasserversuch „Baker“ erzeugte starke Druckwellen und radioaktive Rückstände.

Mediale Inszenierung und Öffentlichkeit

Doch die aufwendige technische Vorbereitung war nur eine Seite der Operation, mindestens ebenso wichtig war ihre Wirkung nach außen. Über 200 Journalisten, Fotografen und internationale Beobachter wurden nach Bikini eingeladen. Die Explosionen wurden gefilmt, kommentiert und in Magazinen besprochen. Die Operation entwickelte sich zu einem medialen Ereignis mit doppeltem Effekt: Sie bewies die technische Durchführbarkeit und diente zugleich der Abschreckung.

Die Kontrolle über das Bildmaterial war entscheidend. Obwohl die Tests reale Zerstörung verursachten, blieben viele Daten unter Verschluss. Die öffentliche Wahrnehmung wurde durch Perspektivwahl, Schnitttechnik und Kommentarführung gezielt beeinflusst. Bikini war zu dieser Zeit sowohl Bühne als auch Testgelände. Die Inszenierung vermittelte ein Bild von beherrschbarer Zerstörung: Schiffskreise, präzise Zündungen und planbare Effekte standen für eine Ästhetik technischer Kontrolle.

Ergebnisse und militärische Konsequenzen

Die beiden Tests, Able (Luftdetonation) am 1. Juli und Baker (Unterwasserexplosion) am 25. Juli, hinterließen sichtbare und langfristige Spuren. Während Able weniger Schaden anrichtete als erwartet, führte Baker zu massiver radioaktiver Kontamination. Viele Schiffe konnten nicht dekontaminiert werden und wurden später versenkt.

Ein zentrales Ergebnis war die Erkenntnis, dass Atomwaffen nicht nur physische Schäden verursachen, sondern ganze Räume dauerhaft unbrauchbar machen können. Radioaktive Partikel setzten sich tief in Schiffsstrukturen fest, während weite Teile des Testgebiets, einschließlich der Lagune und der unmittelbar betroffenen Inseln, langfristig verseucht blieben. Die Navy stellte fest, dass neue Strategien für Gefechtsverbände, Dekontamination und Materialwahl notwendig wurden.

Die Tests bestätigten, dass Atomwaffen vor allem zur Abschreckung geeignet sind, während ihr praktischer Nutzen im Gefecht begrenzt bleibt. Der hohe logistische Aufwand, die unkontrollierbaren Effekte und die langfristige Verstrahlung machten deutlich, dass nukleare Waffen eher ein politisches als ein taktisches Instrument sind.

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Jack Niedenthal: For the Good of Mankind – A History of the People of Bikini and Their Islands.*

Jonathan M. Weisgall (1994): Operation Crossroads: The Atomic Tests at Bikini Atoll.*

Paul Boyer (1994): By the Bomb’s Early Light: American Thought and Culture at the Dawn of the Atomic Age.*

Bildnachweis

Karte: Wikimedia Commons, Justass.

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Einleitung: Die Macht der Zahlen

Opferzahlen sind mehr als statistische Angaben. Sie dienen als Grundlage politischer Entscheidungen, prägen die öffentliche Wahrnehmung von Krisen und fungieren retrospektiv als Gradmesser von Gerechtigkeit und Schuld. Ob in internationalen Strafprozessen, diplomatischen Auseinandersetzungen oder im kollektiven Gedächtnis, wie viele Menschen gestorben sind und unter welchen Umständen, wird oft zur entscheidenden Leitfrage. Dabei ist kaum eine Zahl zugleich so zentral und so umstritten wie die der Toten eines Konflikts oder einer Katastrophe. Warum ist es so schwierig, verlässliche Opferzahlen zu ermitteln? Methodische Schwächen und politische Einflussnahmen wirken zusammen. In Kriegen und Naturkatastrophen lassen sich vergleichbare Muster beobachten, auch wenn die Ursachen unterschiedlich gelagert sind.

Wer gilt als Opfer? – Begriffe, Kategorien, Unsicherheiten

Bereits bei der Bestimmung dessen, wer überhaupt als Opfer zu zählen ist, beginnen die Probleme. In bewaffneten Konflikten wird meist zwischen Kombattanten und Zivilisten unterschieden. Diese Dichotomie ist jedoch empirisch schwer haltbar. In asymmetrischen Kriegen oder Bürgerkriegen verschwimmen die Grenzen, da Kämpfer keine Uniform tragen oder zivile Unterstützungsnetzwerke in militärische Aktivitäten eingebunden sind. Auch in Katastrophenszenarien ist die Abgrenzung nicht eindeutig. Zählt der an Cholera gestorbene Flüchtling als Tsunamiopfer? Ist der unterversorgte Patient nach einem Erdbeben ein direkt oder indirekt Betroffener? Die Kategorisierung ist keine neutrale Übung, sondern berührt grundlegende Fragen politischer Anerkennung.

Zählen, schätzen, modellieren – Methodische Ansätze

Zwei grundlegende Methoden werden in der Forschung unterschieden: die individuelle Erfassung (recording) und die statistische Schätzung (estimation). Erstere basiert auf namentlichen Listen, Vor-Ort-Berichten oder NGO-Dokumentationen. Sie ist vergleichsweise genau, aber in instabilen Regionen schwer durchführbar. Beispielsweise Krankenhausstatistiken sind häufig unbrauchbar, da viele Opfer nie eine medizinische Einrichtung erreichen und die Verwaltung der Krankenhäuser in Kriegszeiten oft defizitär ist, wie Greiner am Beispiel Vietnams zeigt.

Die zweite Methode greift auf Hochrechnungen zurück, etwa durch Haushaltsbefragungen oder sogenannte Mehrquellenmodelle (multiple systems estimation, MSE), bei denen verschiedene Datenquellen kombiniert werden. Diese Verfahren liefern oft deutlich höhere Opferzahlen als offizielle Angaben.

Im Bereich der Naturkatastrophen wird zusätzlich mit Modellierungen gearbeitet, wie eine Fallstudie aus Banda Aceh nach dem Tsunami von 2004 zeigt. Dort wurde die Mortalität in Abhängigkeit von der Überflutungshöhe und Bevölkerungsdichte abgeschätzt. Solche Modelle ermöglichen Risikobewertungen, sind aber stark von der Qualität der Eingangsdaten abhängig. In Konfliktsituationen hingegen fehlen solche standardisierten Modellierungsansätze, da Ursachen und Verläufe weniger physikalisch, sondern primär sozial und politisch bedingt sind.

Die politischen Dimensionen der Opferzählung

Im Fall Indonesien 1965/66 ist die Unsicherheit über die Zahl der Toten besonders auffällig. Die Schätzungen schwanken zwischen 78.500 und drei Millionen. Eine Zahl von rund 500.000 hat sich als Standard etabliert, obwohl sie bereits 1966 von Diplomaten als zu niedrig angezweifelt wurde. Der Historiker Geoffrey B. Robinson zeigt, dass die Gewalt dezentral, in hoher Geschwindigkeit und unter völliger Missachtung von Dokumentationspflichten ausgeführt wurde. Die Leichen wurden oft anonym verscharrt. Es existieren kaum systematische Aufzeichnungen, selbst aus besonders betroffenen Regionen wie Aceh oder Ostjava. Hinzu kommt, dass die Täter jahrzehntelang in Machtpositionen blieben, sodass keine unabhängige Untersuchung möglich war. Der internationale Kontext verstärkte dieses Schweigen. Westliche Staaten wie die USA und Großbritannien unterstützten das neue Regime und waren an einer detaillierten Aufklärung nicht interessiert.

Zahlen sind politisch. Wer zählt, entscheidet, was sichtbar wird und was nicht. Regierungen haben oft ein Interesse daran, bestimmte Opferzahlen zu betonen oder zu verschweigen. Im Kosovokrieg etwa diente die Darstellung des Vorfalls in Racak als Massaker an Zivilisten zur moralischen Legitimierung der NATO-Intervention. In der unmittelbaren Berichterstattung hieß es, unter den 45 Toten befänden sich UÇK-Kämpfer¹. Eine spätere forensische Untersuchung kam jedoch zu dem Schluss, dass es sich überwiegend um unbewaffnete Männer gehandelt hatte, die aus nächster Nähe erschossen wurden. Die Deutung als außergerichtliche Hinrichtung wurde durch OSZE-Beobachter vor Ort gestützt.

Ein besonders aufschlussreiches Beispiel ist die sogenannte serbische „Operation Horseshoe“. Dieser angebliche Plan zur ethnischen Säuberung wurde von deutschen und US-amerikanischen Regierungsstellen öffentlich gemacht, jedoch nie durch belastbares Material belegt oder vor dem Haager Tribunal als Beweismittel eingebracht. Der Politikwissenschaftler Mark A. Wolfgram spricht in diesem Zusammenhang von der „Illusion multipler Quellen“, also einer Lage, in der Medien, Regierung und Wissenschaft wechselseitig voneinander zitieren und so einen Eindruck objektiver Bestätigung erzeugen, obwohl alle auf denselben, unsicheren Ursprung zurückgehen.

Im Vietnamkrieg wurde die Zahl getöteter Feinde zur entscheidenden strategischen Kennziffer erklärt. Greiner zeigt, dass Zivilisten systematisch als feindliche Kämpfer deklariert wurden, um die Bilanz zu schönen. Mindestens ein Drittel der offiziell gemeldeten feindlichen Toten waren nachweislich Zivilisten. Die Praxis des „body count“ führte zu einem strukturellen Anreizsystem, bei dem hohe Opferzahlen als militärischer Erfolg galten. Die Grenze zwischen Kombattant und Nichtkombattant wurde dadurch gezielt verwischt. In Operationen wie „Speedy Express“² kamen vermutlich tausende Zivilisten ums Leben, ohne dass dies Eingang in die öffentliche Bilanz fand.

Die Rolle der Medien und Wahrnehmungsverzerrungen

Medienberichte tragen erheblich zur Konstruktion von Opferwahrheiten bei. Ereignisse mit hoher Symbolkraft wie Bombardements oder Massaker erhalten überproportional viel Aufmerksamkeit. Kleinere Vorfälle, Verletzte oder indirekte Opfer bleiben unterbelichtet. Besonders folgenreich ist, dass erste Zahlen einen hohen Verankerungseffekt besitzen. Sie prägen die öffentliche Wahrnehmung dauerhaft, auch wenn sie später korrigiert werden. In demokratischen Systemen, so Wolfgram, wird diese Wirkung zusätzlich durch den Glauben an eine unabhängige Presse verstärkt. Der politische Diskurs kann dann auf vermeintlich objektiven Medienberichten aufbauen, die in Wahrheit Teil einer gezielten Kommunikationsstrategie sind.

Indirekte Opfer – Die stille Mehrheit

In vielen Konflikten und Katastrophen übersteigen die indirekten Todesfälle durch Hunger, Krankheit, Kälte oder fehlende medizinische Versorgung die Zahl der direkt Getöteten bei weitem. Sie sind jedoch methodisch schwerer zu erfassen. Im Kontext des Irakkriegs oder der Hungersnöte in Nordostafrika beispielsweise gehen Schätzungen weit auseinander, da die Attribution kausal nicht eindeutig ist. Auch bei Naturkatastrophen wie dem Tsunami in Aceh ist umstritten, wie viele Todesfälle auf den unmittelbaren Wassereintritt zurückzuführen sind und wie viele auf nachfolgende Versorgungsengpässe. Die Unsichtbarkeit indirekter Opfer führt nicht nur zu einer Unterschätzung des Ausmaßes, sondern beeinflusst auch Gerechtigkeitsdiskurse. Für Vietnam liegen die Schätzungen ziviler Opfer zwischen 627.000 und über zwei Millionen. Allein diese Bandbreite verweist auf die Unmöglichkeit exakter Angaben. Greiner geht davon aus, dass zwischen 46 und 66 Prozent der Gesamtopfer Zivilisten waren.

Zwischen Moral und Messbarkeit – Ethische Fragen

Zahlen vermitteln den Eindruck von Objektivität. Doch die Reduktion menschlichen Leids auf Ziffern birgt die Gefahr, moralische und politische Verantwortung zu verschleiern. Die Frage, ob ein Einsatz verhältnismäßig war, wird häufig an Opferzahlen festgemacht, als gäbe es eine moralische Schwelle, ab der Gewalt gerechtfertigt sei. Auch in der Geschichtsschreibung stabilisieren Zahlen scheinbare Gewissheiten. Was zitiert wird, erscheint gesichert. Dabei geraten Kontext, Absicht und Struktur leicht aus dem Blick. Opferzählungen sind daher immer auch eine Frage der ethischen Rahmung. Wessen Tod zählt und wessen nicht?

Perspektiven: Was tun mit der Unsicherheit?

In den letzten Jahren gab es verschiedene Versuche, Standards für Opferzählungen zu etablieren. Projekte wie Every Casualty Counts fordern rechtlich verbindliche Verpflichtungen zur Dokumentation aller zivilen Kriegsopfer. Auch technische Entwicklungen wie Crowdsourcing-Ansätze, etwa bei der Plattform Ushahidi, eröffnen neue Möglichkeiten, Daten aus konfliktbetroffenen Regionen zu sammeln. Dennoch bleibt der politische Wille entscheidend. Ohne transparente Mandate, Zugang zu Konfliktzonen und unabhängige Institutionen werden auch die besten Methoden ihre Grenzen behalten.

Fazit: Zahlen mit Vorbehalt

Opferzählungen sind unverzichtbar für Gedenken, Aufarbeitung und Prävention. Doch sie sind selten eindeutig, oft politisch instrumentalisiert und methodisch angreifbar. Gerade ihre scheinbare Objektivität macht sie anfällig für Missbrauch. Historiker, Journalisten und Entscheidungsträger sollten sich dieser Ambivalenz bewusst sein. Wer Opfer zählt, tut dies nie neutral.

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Seybolt, Taylor B. / Aronson, Jay D. / Fischhoff, Baruch (2013): Counting Civilian Casualties.* (Standardwerk zur Methodik der Opferzählung in Konflikten)

Marchand, M. et al.: Damage and Casualties Modelling for Tsunami Hazards. In: Journal of Flood Risk Management 2/2 (2009). (Fallstudie zur Modellierung von Naturkatastrophen)

Wolfgram, Mark A.: Democracy and Propaganda: NATO’s War in Kosovo. In: European Journal of Communication 23/2 (2008). (Analyse politischer Kommunikation und Medienwirkung im Kosovokrieg)

Greiner, Bernd: Krieg ohne Fronten. Die USA in Vietnam.* (Quellennahe Untersuchung zur militärischen Statistik und Gewaltpraxis im Vietnamkrieg)

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Alles eigene Aufnahmen oder gemeinfrei.

1. Die UÇK (Ushtria Çlirimtare e Kosovës, Kosovo-Befreiungsarmee) war eine albanisch-nationalistische Guerillagruppe, die ab Mitte der 1990er Jahre gegen serbische Sicherheitskräfte kämpfte und für die Unabhängigkeit des Kosovo eintrat. Während westliche Regierungen sie zunächst als terroristisch einstuften, wurde sie ab 1998 zunehmend als legitimer Gesprächspartner behandelt, insbesondere im Vorfeld und Verlauf der NATO-Intervention. ︎
2. In Operationen wie „Speedy Express“ kamen vermutlich zehntausende Zivilisten ums Leben, ohne dass dies Eingang in die öffentliche Bilanz fand. Die Operation fand zwischen Dezember 1968 und Mai 1969 im Mekong-Delta statt. Offiziell wurden über 10.000 feindliche Kämpfer gemeldet, jedoch nur rund 750 Waffen sichergestellt. Dieses Missverhältnis, zusammen mit fehlenden Gefechtsberichten und zahlreichen Zeugenaussagen über Luftangriffe auf Dörfer und Schüsse auf Flüchtende, legt nahe, dass ein erheblicher Teil der Opfer unbewaffnete Zivilisten waren. Eine interne Untersuchung wurde zwar eingeleitet, aber nie veröffentlicht. ︎

Der Beitrag Wie viele starben wirklich? – Probleme der Opferzählung erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Die lange Dominanz der chinesischen Schrift

Bis ins 20. Jahrhundert war die Schriftsprache Vietnams stark vom klassischen Chinesisch (Văn ngôn) geprägt. Nach der Han-Eroberung im 2. Jahrhundert v. Chr. wurde die chinesische Verwaltungssprache zum offiziellen Medium in Gerichtsbarkeit, Verwaltung, Gelehrtenkultur und Religion. Der Zugang zur Bildung war damit an die Kenntnis der klassischen chinesischen Schriftzeichen (chữ Hán, auch als Hán tự ¹ bezeichnet) gebunden und für große Teile der Bevölkerung kaum erreichbar.

Innerhalb dieses sinosphärischen Rahmens entwickelte Vietnam mit der Zeit eigene Aussprachen, stilistische Konventionen und Kommentarliteratur. Die Schriftzeichen wurden mit sino-vietnamesischer Lautung (Hán-Việt) gelesen. Ab dem 10. Jahrhundert entstand darüber hinaus mit Chữ Nôm ein eigenständiges Schriftsystem, das über die Verwendung klassischer Zeichen hinausging und erstmals die gesprochene Sprache in Schriftform übertrug.

Chữ Nôm – das indigene Schriftsystem

Chữ Nôm bestand aus klassischen Hanzi und eigens geschaffenen Zeichen zur Wiedergabe von vietnamesischen Lauten und Begriffen, die im Chinesischen nicht vorkamen. Diese Zeichen waren meist Kombinationen aus einem Laut- und einem Bedeutungsbestandteil, also sogenannte Laut-Bedeutungszeichen – ein Prinzip, das auch im Chinesischen üblich ist.

Chữ Nôm ermöglichte erstmals die vollständige Verschriftlichung vietnamesischer Dichtung und religiöser Texte in einer Form, die sich stärker an der gesprochenen Sprache orientierte. Berühmte Werke wie das Đoạn Trường Tân Thanh (besser bekannt als Kim Vân Kiều) von Nguyễn Du wurden in dieser Schrift verfasst. Das Werk gilt vielfach als Nationalepos Vietnams.

Die Beherrschung von Chữ Nôm war jedoch komplex und und trotz ihrer kulturellen Bedeutung blieb die Verwendung auf eine kleine Elite beschränkt. Erst mit der Ankunft portugiesischer und französischer Missionare im 17. Jahrhundert kam ein grundlegender Wandel: Sie führten ein neues Schriftsystem auf lateinischer Basis ein – das Quốc Ngữ.

Das lateinische Quốc Ngữ

Quốc Ngữ („Nationale Schrift“) wurde zunächst für die Missionsarbeit entwickelt. Der Jesuit Alexandre de Rhodes standardisierte in seinem Werk Dictionarium Annamiticum Lusitanum et Latinum (1651) die Umschrift des Vietnamesischen mit lateinischen Buchstaben und diakritischen Zeichen zur Markierung von Tönen und Lautvarianten.

Im 19. Jahrhundert wurde Quốc Ngữ zunehmend von der französischen Kolonialverwaltung gefördert. Ab 1918 wurde sie Pflichtschrift im Bildungswesen. Mit der Durchsetzung von Quốc Ngữ im 20. Jahrhundert verschwand Chữ Nôm weitgehend aus dem öffentlichen Gebrauch und überlebte nur noch in bestimmten religiösen und literarischen Kontexten.

Gegenwart und kulturelle Erinnerung

Heute ist die lateinbasierte Quốc-Ngữ-Schrift die alleinige Amtsschrift Vietnams. Sie wird in allen Bereichen verwendet und gilt als besonders lernfreundlich und effizient im Schriftspracherwerb. Ihre einfache Erlernbarkeit trug entscheidend zur Alphabetisierung im 20. Jahrhundert bei.

Gleichzeitig ist das Wissen um Chữ Nôm stark zurückgegangen. Nur einige Tempelinschriften, Gedichtmanuskripte und religiöse Texte sind in dieser Schrift überliefert. Wissenschaftliche Institute und Universitäten bemühen sich seit den 1990er Jahren verstärkt um die Dokumentation und Digitalisierung dieser Quellen. An einigen Hochschulen, etwa in Hanoi oder Huế, wird Chữ Nôm im Rahmen von Sinologie und Literaturforschung weiterhin gelehrt.

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Hannas, William C. (1997): Asia’s Orthographic Dilemma. Vergleichende Darstellung der Schriftsysteme Ostasiens, mit einem Kapitel zu Vietnam und der Ablösung der Hanzi durch Quốc Ngữ.*

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Alle Bilder gemeinfrei.

Fußnoten

1. Hán tự (chữ Hán, 漢字) ist die vietnamesische Bezeichnung für klassische chinesische Schriftzeichen (Hanzi, 汉字). Sie wurden in Vietnam mit sino-vietnamesischer Lautung (Hán-Việt) gelesen und in Verwaltung, Bildung und Literatur verwendet. Der Begriff bezeichnet also dieselben Zeichen wie Hanzi, jedoch aus vietnamesischer Perspektive. ︎

Der Beitrag Von Hanzi zu Quốc Ngữ – Die Schriftgeschichte Vietnams erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Bikini-Serie – Folge 1

Bikini war einst ein entlegener, aber funktionierender, kleiner Kosmos. Die Menschen lebten in großfamilialen Strukturen, nutzten die Ressourcen ihres Atolls und schufen ihre eigene Kultur.

Diese Welt geriet 1946 aus den Fugen, als die USA Bikini als Testgelände für Atomwaffen auswählten. Die Zustimmung der Bikiner wurde als freiwillig dargestellt, war jedoch Ausdruck eines asymmetrischen Machtverhältnisses und mangelnden Verständnisses für die Tragweite der Entscheidung.

Eine abgelegene Gesellschaft

Bikini lag im nördlichen Teil der Marshallinseln, abseits der hauptsächlichen Handelsrouten. In der Kolonialzeit war das Atoll kaum von europäischen oder japanischen Strukturen durchdrungen worden. Diese Isolation förderte eine hohe soziale Kohäsion, aber auch eine gewisse Verletzlichkeit gegenüber außenpolitischen Entscheidungen. Die Landverteilung war Ausdruck sozialer Ordnung; das Atoll bildete den Rahmen einer intakten Lebensweise.

Für „die Menschheit“

Im Februar 1946 baten Vertreter der US-Marine die Bewohner Bikinis um ihre Zustimmung zur zeitweiligen Umsiedlung. Man wolle Tests für den Frieden durchführen, um künftige Kriege zu verhindern. Der Anführer der Bikiner, Juda, erklärte stellvertretend für seine Gemeinschaft die Bereitschaft zum Umzug.

Die Szene wurde bewusst inszeniert: Uniformierte Vertreter, kirchlicher Rahmen, die Berufung auf höhere Zwecke. Die Bikiner hatten im Vorfeld beraten und traten geschlossen auf. Widerstand hätte den kulturellen Normen widersprochen. Die Entscheidung war weniger ein autonomer Entschluss als vielmehr ein Akt kollektiver Gefügigkeit gegenüber einer übermächtigen Autorität.

Hunger und Geister

Die erste Station des Exils war Rongerik, ein kleineres, früher als unbewohnbar geltendes Atoll. Neben der knappen Wasserversorgung und geringen landwirtschaftlichen Nutzbarkeit kursierten unter den Marshallesen auch Berichte über böse Geister auf der Insel. Die Versorgung durch die US-Verwaltung war unzureichend. Bereits wenige Wochen nach der Umsiedlung begann die Nahrung knapp zu werden, Fischvergiftungen und Mangelernährung nahmen zu.

Zeitzeugenberichte sprechen von wachsender Schwäche, Schmerzen und dem Gefühl der Verlassenheit. Die ehemalige Sozialstruktur zerfiel unter dem Druck des Mangels. Trotz aller Entbehrungen hielten viele an der Hoffnung fest, bald nach Bikini zurückkehren zu können.

Gebrochene Treuhandschaft

Die Situation auf Rongerik verschlechterte sich zusehends, ein Brand zerstörte einen Teil der ohnehin spärlichen Ressourcen. Die US-Behörden reagierten zögerlich. Erst als Berichte in der amerikanischen Presse die drohende Hungersnot öffentlich machten, wurde eine Umsiedlung erwogen. Doch selbst hier zeigten sich Prioritäten: Obwohl die Bikiner bereits mit dem Aufbau eines neuen Lagers auf Ujelang begonnen hatten, wurde dieser Ort stattdessen für eine andere Bevölkerungsgruppe freigegeben. Die Bikiner mussten erneut warten.

Formal standen die USA in der Pflicht: Als Treuhänder für das UN-Verwaltungsgebiet hatten sie sich zur Sicherung von Land, Ressourcen und Wohlergehen der lokalen Bevölkerung verpflichtet. Die faktische Praxis stand im Widerspruch zu dieser Selbstverpflichtung. Hunger, Missachtung kultureller Normen und das Fehlen transparenter Kommunikation kennzeichneten den Beginn des „nuklearen Exils“ der Bikiner.

Die zweite Station ihrer Odyssee, Kwajalein, war ebenfalls nur ein Provisorium. Die Gemeinschaft lebte dort in Zelten neben einer US-Militärbasis. Erst 1948 wurde mit Kili ein dauerhafterer Standort gewählt – ein Ort, der sich bald als ebenso ungeeignet erweisen sollte.

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Jack Niedenthal: For the Good of Mankind – A History of the People of Bikini and Their Islands.*

Jonathan M. Weisgall (1994): Operation Crossroads: The Atomic Tests at Bikini Atoll.*

Paul Boyer (1994): By the Bomb’s Early Light: American Thought and Culture at the Dawn of the Atomic Age.*

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Karte Kili: Wikimedia Commons, zuzu macumba.

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Gesellschaft im Umbruch

Die französische Kolonialherrschaft in Indochina (1862–1954) schuf nicht nur neue politische und wirtschaftliche Strukturen, sondern veränderte das soziale Gefüge tiefgreifend. Neue Ungleichheiten entstanden, alte Bindungen verloren an Gewicht. Die erzwungene Migration nordvietnamesischer Arbeitskräfte in den Süden, verbunden mit Bildungsreformen und wirtschaftlicher Integration, verschärfte regionale Konflikte und soziale Spannungen zwischen Stadt und Land, Eliten und Armen, Minderheiten und Mehrheitsbevölkerung. Während die Kolonialherrschaft Aufstieg durch Französischkenntnisse ermöglichte, zementierte sie zugleich ethnische und soziale Hierarchien. Sie öffnete punktuell Räume, blieb aber auf Hierarchie und Abgrenzung bedacht.

Vietnamesische Schichtenbildung

Ein zentraler Wandel vollzog sich innerhalb der vietnamesischen Mehrheitsbevölkerung. Unter französischer Herrschaft entstand eine neue soziale Ordnung. An der Spitze stand eine kleine Schicht einheimischer Kollaborateure: Beamte, Übersetzer, Kaufleute und Angehörige der kolonial ausgebildeten Bildungselite. Sie sprachen Französisch, arbeiteten in der Verwaltung und übernahmen vielfach französische Lebensstile.

Demgegenüber stand eine ländliche Mehrheit, die unter Steuerdruck, Zwangsarbeit und Landverlust litt. Besonders in Cochinchina gingen viele Bauern in die Verschuldung und wurden zu Pächtern oder Lohnarbeitern auf fremden Feldern. Dazwischen entstand in den Städten eine Mittelschicht, die zwar von der Kolonialstruktur profitierte, aber sozial und politisch begrenzt blieb.

Minderheiten und bevorzugte Gruppen

Neben den sozialen Unterschieden innerhalb der vietnamesischen Bevölkerung strukturierten ethnische Zugehörigkeiten die koloniale Ordnung zusätzlich. Die französische Verwaltung stützte sich bewusst auf bestimmte Gruppen. Chinesischstämmige Händler (sog. Hoa) spielten eine zentrale Rolle im Zwischenhandel und Kreditwesen. Viele von ihnen waren wirtschaftlich erfolgreich, ihre Aktivitäten wurden jedoch durch Sonderregelungen und Kontrolle begrenzt.

Die Kolonialverwaltung stufte die Khmer in Südvietnam, ähnlich wie andere nicht-vietnamesische Bevölkerungsgruppen, als weniger bildungsfähig ein. Ihr Zugang zu Bildung und Verwaltung war eingeschränkt. In Kambodscha blieb die Monarchie formal erhalten, hatte aber keine eigenständige Entscheidungsgewalt.

In den zentralvietnamesischen Hochländern lebten zahlreiche ethnische Minderheiten wie Mường, Hmong, Thái, Cham oder Jarai. Viele dieser Gruppen wurden erst im Zuge der Plantagenerschließung und Missionstätigkeit stärker in das koloniale System eingebunden. Dabei kam es zu Landverlusten und verpflichtender Arbeitsaufnahme, etwa für Straßen- oder Plantagenbau. Die kulturelle Eigenständigkeit wurde offiziell respektiert, war in der Praxis aber durch wirtschaftliche Abhängigkeit begrenzt.

Migration und Mobilität

Diese soziale und ethnische Differenzierung wurde durch die kolonial geprägte Migrationspolitik weiter verstärkt. Die koloniale Wirtschaft führte zu einer deutlichen Zunahme der Binnenmigration. Viele Arbeitskräfte aus Nordvietnam wurden in den Süden gebracht, um auf Plantagen oder in Fabriken zu arbeiten. Gleichzeitig wurden Mobilitätsrechte eingeschränkt: Für Reisen von Annam nach Cochinchina oder Tonkin waren spezielle Papiere erforderlich. Die administrative Dreiteilung Vietnams erschwerte den Austausch und vertiefte regionale Unterschiede.

Auch aus anderen Kolonialgebieten kamen vereinzelt Vertragsarbeiter nach Indochina: etwa aus China oder Indien, möglicherweise auch aus Nordafrika. Diese Gruppen wurden meist für schwere Arbeiten in Hafenbau, Infrastruktur oder Überwachung eingesetzt. Ihre genaue Herkunft ist in der Forschung nicht durchgehend dokumentiert, doch sie fügen sich in ein koloniales Arbeitsmodell, das auf Hierarchisierung und Trennung beruhte.

Bildung, Sprache und kulturelle Spaltung

Eine zentrale Rolle in der kolonialen Umgestaltung der Gesellschaft spielte das Bildungssystem. Zugang zu höherer Bildung blieb eine Ausnahme. Französisch wurde zur dominierenden Verwaltungssprache, quốc ngữ, eine lateinbasierte Schrift, die die klassischen chinesischen Zeichen ersetzte, setzte sich als Schriftform durch. Wer beide Systeme beherrschte, konnte in begrenztem Maß aufsteigen. Doch viele Absolventen stießen rasch an die Grenze institutioneller Diskriminierung.

Gleichzeitig vertieften sich kulturelle Unterschiede. Besonders zwischen Nord und Süd entstand eine sprachliche und soziale Distanz, die auch den Alltag prägte. Unterschiede im Wortschatz, etwa bei Küchenausdrücken, wurden zum Ausdruck regionaler Fremdheit. Die Kolonialpolitik trug dazu bei, Differenz statt Gemeinsamkeit zu betonen.

Frauen im kolonialen Raum

Auch die Geschlechterordnung wurde durch die koloniale Präsenz neu geprägt. Frauen hatten im kolonialen Indochina kaum Zugang zu formaler Bildung oder Verwaltung. Sie waren jedoch zentral für das Funktionieren der Städte: als Marktfrauen, Dienstleisterinnen, Heilerinnen oder Arbeitskräfte in Haushalten und Werkstätten. In den Städten wirkten französische Vorstellungen von Moral, Kleidung und Familienleben zunehmend normierend. Die koloniale Verwaltung versuchte, das öffentliche Verhalten von Frauen zu regulieren, etwa durch Kleidungsvorschriften oder Erziehungskampagnen.

Gleichzeitig entstanden erste weibliche Medien, Bildungsinitiativen und soziale Netzwerke, die neue Räume öffneten. Sie blieben begrenzt, aber wiesen über die koloniale Ordnung hinaus. In den Städten beteiligten sich Frauen zunehmend an publizistischen Aktivitäten, beispielsweise durch Leserbriefe, eigene Rubriken oder Übersetzungen. Diese Formen des Ausdrucks blieben begrenzt, gaben aber Einblick in einen wachsenden gesellschaftlichen Anspruch.

Bilanz einer fragmentierten Gesellschaft

Die französische Kolonialherrschaft ordnete die Gesellschaft Indochinas neu, nach Herkunft, Sprache, Bildung und ökonomischer Verwertbarkeit. Sie stabilisierte Macht durch Differenz, band Einzelne ein und schloss viele aus. Nationale Solidarität war unter diesen Bedingungen schwer möglich – nicht zuletzt, weil die Gesellschaft selbst entlang kolonialer Kategorien strukturiert war.

Doch inmitten dieser Ordnung entstanden neue Verbindungen: städtische Bildungsnetzwerke, Lesezirkel, Arbeitsgemeinschaften. Sie bildeten die Grundlage für spätere politische Bewegungen, nicht als geplantes Ergebnis, sondern als unbeabsichtigte Folge kolonialer Kontrolle. Inhaftierungen führten dabei häufig nicht zur Ausschaltung, sondern zur Radikalisierung. Viele spätere Führungspersönlichkeiten der Unabhängigkeitsbewegung sammelten ihre ersten politischen Erfahrungen in kolonialen Gefängnissen.

Zum Weiterlesen

David G. Marr: Vietnamese Tradition on Trial, 1920–1945 (University of California Press, 1981). Standardwerk zur politischen und sozialen Mobilisierung vietnamesischer Intellektueller.

Eric T. Jennings: Imperial Heights. Dalat and the Making and Undoing of French Indochina (University of California Press, 2011). Regionalgeschichte mit Fokus auf kolonialer Infrastruktur- und Sozialpolitik.

Peter Zinoman: The Colonial Bastille. A History of Imprisonment in Vietnam, 1862–1940 (University of California Press, 2001). Analyse kolonialer Repression und Gefängnispolitik als Herrschaftsinstrument.

Bildnachweis

Titel: Franzosen und Vietnamesen, wahrscheinlich in den 1880ern.

Karte Vietnam: Wikimedia Commons, Bearsmalaysia.

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Am 26. Januar 1788 ging Captain Arthur Phillip mit einem Teil der First Fleet in Sydney Cove an Land. Damit begann die britische Kolonisierung der australischen Ostküste. Der Tag wird heute als Australia Day begangen. Offiziell handelt es sich um den Nationalfeiertag des Landes. Inoffiziell ist das Datum zunehmend umstritten. Für viele Angehörige der indigenen Bevölkerungen markiert dieser Tag nicht die Gründung Australiens, sondern den Beginn von Gewalt, Enteignung und Vertreibung. Die Bewertung des Ereignisses ist umkämpft und spiegelt einen breiteren Konflikt um nationale Erinnerung.

Der historische Hintergrund

Die First Fleet erreichte im Januar 1788 die Küste von New South Wales. Die ursprünglich gewählte Landestelle bei Botany Bay erwies sich als ungeeignet. Wenige Tage später wurde die Bucht von Port Jackson angesteuert. Dort begann die Gründung der Kolonie mit der formellen Besitzergreifung. Die britische Flagge wurde gehisst, und die neue Ordnung trat in Kraft.

Die britische Regierung betrachtete Australien als terra nullius, also als rechtlich unbewohnt. Die Abwesenheit einer europäischen Souveränität wurde als Legitimation zur Inbesitznahme verstanden. Mit den lokalen Gruppen fand keine Verhandlung statt. Es wurde auch keine Zustimmung eingeholt.

Die Entwicklung des Gedenktags

Im 19. Jahrhundert wurde der 26. Januar in New South Wales als Foundation Day begangen. In anderen Kolonien bestanden unterschiedliche Feiertage. Erst im Jahr 1935 wurde der Begriff Australia Day einheitlich eingeführt. Doch erst 1994 wurde der 26. Januar zum gesetzlichen Feiertag in allen Bundesstaaten.

Der Charakter des Gedenktags wandelte sich im Laufe der Zeit. Die Feiern zum 150. und besonders zum 200. Jahrestag im Jahr 1988 führten zu landesweiten Veranstaltungen. Gleichzeitig kam es zu Protesten. In Sydney demonstrierten zehntausende Menschen gegen die Darstellung der Kolonisierung als nationale Erfolgsgeschichte. Der Begriff Invasion Day fand von da an breitere Verwendung.

Kritik und Gegenpositionen

Die Kritik bezieht sich auf die symbolische Bedeutung des Feiertags. Der 26. Januar markiert aus Sicht vieler Aborigines den Beginn eines systematischen Machtverlusts. Enteignung, rechtlicher Ausschluss und Gewalt folgten in der Phase nach der Landung. Auch die staatlich geförderte Assimilationspolitik des 20. Jahrhunderts wird mit dem Datum verknüpft. Bereits im Jahr 1938 organisierten indigene Gruppen in Sydney den Day of Mourning. Damit traten sie öffentlich gegen die dominante Form der Erinnerung auf.

Heute finden regelmäßig Protestmärsche und alternative Gedenkveranstaltungen statt. Zivilgesellschaftliche Organisationen, wie Amnesty International, fordern die Verschiebung oder Abschaffung des Feiertags. In der politischen Debatte stehen Forderungen nach Anerkennung historischer Verantwortung der Haltung gegenüber, man müsse an einem gemeinsamen nationalen Symbol festhalten.

Erinnerung als Aushandlung

Die Auseinandersetzung um den 26. Januar ist Ausdruck einer breiteren Debatte über die koloniale Vergangenheit Australiens. Es geht dabei nicht allein um ein Datum. Im Zentrum steht die Frage, wie nationale Geschichte erzählt wird und welche Stimmen dabei Gehör finden. Der Australia Day ist ein Beispiel für den Wandel öffentlicher Erinnerung. Er zeigt, wie stark historische Deutung von gesellschaftlichen Machtverhältnissen geprägt ist.

Bildnachweis

Titel: First Fleet 1788, Wikimedia Commons, State Library of New South Wales

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Das vergessene Erbe des Vietnamkriegs: Laos und die Streubomben

Während des Vietnamkriegs suchten Vietcong-Kämpfer Zuflucht in den laotischen Grenzgebieten. Die Antwort der USA war verheerend: Sie bombardierten das neutrale Laos mit einer beispiellosen Intensität. Besonders perfide war dabei der Einsatz von Streubomben – einer Waffengattung, die bis heute Menschenleben fordert und für unzählige Verstümmelungen verantwortlich ist.

Jede dieser Waffen besteht aus hunderten kleiner Bomben, sogenannten Submunitionen  oder „Bomblets“. Zwischen 1964 und 1973 führten die USA 580.000 Luftangriffe gegen Laos durch und warfen dabei 270 Millionen dieser kleinen Sprengkörper ab. Das Tückische daran: Etwa 30 Prozent explodierten nicht beim Aufprall. So verwandelten sich geschätzte 80 Millionen nicht detonierte Bomblets in Todesfallen, die das ganze Land übersäten.

Leben mit dem unsichtbaren Tod

Die Grausamkeit dieser Waffe offenbart sich im Alltag der Menschen. Stellen Sie sich einen Reisbauern während des Krieges vor: Er hört das Dröhnen der Bomber über seinem Dorf, weiß um die tödliche Fracht, die sie abwerfen. Am nächsten Morgen muss er dennoch hinaus auf seine Felder – dorthin, wo der Tod unsichtbar im Boden lauert, getarnt als harmlose Metallkugel zwischen den Reishalmen.

Von den 80 Millionen Blindgängern konnten zwischen 1996 und 2009 lediglich eine Million entschärft werden. Noch immer explodieren jährlich etwa 300 dieser Relikte des Krieges und fordern Tote und Verletzte. Es wird noch Generationen dauern, bis Laos wieder sicher ist.

Hoffnung durch Hilfe

Die Organisation COPE (Cooperative Orthotic and Prosthetic Enterprise) widmet sich den Opfern dieser Explosionen und stellt Prothesen bereit. Doch ihre Arbeit geht weit über die medizinische Versorgung hinaus: Sie kämpft aktiv gegen den Einsatz von Streubomben weltweit und betreibt in Vientiane ein Museum, das über die anhaltenden Gefahren dieser Waffen aufklärt.

Links

COPE (Cooperative Orthotic and Prosthetic Enterprise)
Facebook-Seite von Laos Pictures: Bilder von Bomben im Alltag

Bildnachweis

Titel: Wikimedia Commons, Department of Foreign Affairs and Trade website – www.dfat.gov.au.
Karte: Wikimedia Commons, VerifiLord.

Alles andere eigene Aufnahmen.

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Zwischen Mythos und Geschichte

Der Legende nach war Nai Khanom Tom ein einfacher siamesischer Soldat, der nach dem Fall Ayutthayas 1767 nach Birma verschleppt wurde. Einige Jahre später, so heißt es, ließ der birmanische König Mangra ein Fest veranstalten, bei dem siamesische Gefangene gegen birmanische Kämpfer antreten sollten. Nai Khanom Tom soll vor seinem ersten Kampf einen rituellen Tanz zur Ehrung seines Lehrers aufgeführt und seinen Gegner anschließend schnell besiegt haben. Die Birmanen, irritiert vom Tanz, bestanden auf weiteren Kämpfen, doch der Siamese soll zehn Gegner in Folge bezwungen haben. Als Belohnung habe ihn der König freigelassen und mit zwei Frauen zurück in die Heimat geschickt.

Die Geschichte ist populär und wird jährlich in Ayutthaya gefeiert. Doch sie ist historisch nicht belegbar. Weder in siamesischen noch in birmanischen Quellen taucht Nai Khanom Tom im 18. Jahrhundert auf. Wahrscheinlich handelt es sich um einen modernen Mythos, der nach dem Verlust von Ayutthaya eine symbolische Gegenfigur zur schwachen Führung der siamesischen Elite schuf: einen Volkshelden, der mit Geschick und Mut für nationale Ehre sorgte. Gerade dieser Bruch mit der sonst adelszentrierten Geschichtsschreibung macht die Erzählung bemerkenswert und verweist auf die tiefe kulturelle Verankerung des Muay Thai.

Vom Festkampf zur Sportinstitution

Wie sich das Muay Thai tatsächlich entwickelt hat, lässt sich kaum mit Sicherheit sagen. Die oft behauptete Herkunft aus einer alten Kriegskunst ist nicht belegt. Stattdessen legen Reiseberichte und Chroniken aus dem 13. bis 18. Jahrhundert nahe, dass Kämpfe vor allem zur Unterhaltung dienten – oft verbunden mit Wetten und Festen.

Erst im 20. Jahrhundert erhielt Muay Thai eine moderne Ausprägung. Boxhandschuhe, Gewichtsklassen, Runden auf Zeit und ein offizielles Regelwerk wurden eingeführt. Die traditionelle Form wurde nachträglich als „Muay Boran“ bezeichnet, um sie vom sportlich reglementierten Muay Thai zu unterscheiden.

Ritual und Symbolik

Trotz der Modernisierung blieben zentrale Traditionen erhalten. Vor dem Kampf führen die Boxer den Wai Khru aus, einen Tanz zur Ehrung des Trainers und zur Sammlung. Dabei tragen sie den „Mongkon“, einen Kopfschmuck, der für das Gym steht, dem sie angehören. Auch heute noch wird der Ring über das oberste Seil betreten, denn in der thailändischen Kultur gilt der Kopf als besonders schutzwürdig.

Musik ist ebenfalls Teil des Kampfes. Flöten und Trommeln begleiten den Wettkampf und unterstreichen den zeremoniellen Charakter, der trotz aller sportlichen Regeln nie ganz verloren ging.

Soziale Herkunft und Perspektiven

Muay Thai gilt als Sport der unteren Schichten. Besonders viele Kämpfer stammen aus dem strukturell benachteiligten Isan im Nordosten Thailands. Der Kampfsport bietet eine Möglichkeit, der Armut zu entkommen und die Familie zu unterstützen. Die Preisgelder in ländlichen Regionen sind gering, können aber in Bangkok deutlich höher ausfallen. Die berühmtesten Arenen sind das Lumpini- und das Rajadamnern-Stadion.

Die Kluft zwischen Stadt und Land zeigt sich auch in der sozialen Wahrnehmung. Die Mittel- und Oberschicht meidet Muay Thai oft als „Sport der Armen“. In urbanen Zentren sind andere Kampfsportarten wie Taekwondo beliebter, die internationaler auftreten und sozial anders besetzt sind.

Training und Alltag

Professionelle Kämpfer leben meist im Gym, trainieren zwei Mal am Tag und teilen sich das Preisgeld mit dem Betreiber, üblicherweise im Verhältnis 50/50. Kinder und Jugendliche besuchen zwischen den Einheiten die Schule, Erwachsene nutzen die Zeit zur Regeneration. Das Training ist hart und umfasst Kraft-, Ausdauer-, Techniktraining, Pratzenarbeit und Sparring. Der typische Kampfzyklus liegt bei etwa einem Wettkampf pro Monat.

Muay Thai heute

Das Muay Thai steht heute im Wettbewerb mit anderen Sportarten. Besonders junge Thais wenden sich dem internationalen Fußball zu. Die treuesten Fans finden sich unter den älteren Bevölkerungsschichten. Trotzdem bleibt Muay Thai ein wesentlicher Bestandteil der thailändischen Kultur. Stars wie Buakaw oder Saenchai haben dem Sport auch weltweit Aufmerksamkeit verschafft. Der Kampf mit Fäusten, Ellbogen, Knien und Beinen macht Muay Thai zu einer der vielseitigsten und zugleich kompromisslosesten Vollkontaktsportarten der Gegenwart.

Bildnachweis

Nai Khamom Tom, Wikimedia Commons, Judge761.

Kämpfer in der Pause im Lumpini Stadion, Wikimedia Commons, Mr.Peerapong Prasutr.

Alle weiteren eigene Aufnahmen oder public domain.

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Die Truman-Doktrin und der Beginn des Kalten Krieges

Geheime Diplomatie und Machtspiele – Indonesien im Kalten Krieg: Folge 5

Die US-Außenpolitik in der Sukarno-Zeit stand im Zeichen des Kalten Krieges. Am 12. März 1947 hielt Präsident Harry S. Truman eine Rede, die als Truman-Doktrin in die Geschichte einging und die nachfolgenden Jahrzehnte prägen sollte.

Truman stellte zwei Lebensweisen gegenüber:

Die erste zeichnet sich aus durch freie Institutionen, repräsentative Regierung, freie Wahlen, Garantie der individuellen Freiheit, Meinungsfreiheit, Religionsfreiheit und Freiheit vor politischer Repression.

Die zweite ist geprägt vom Willen einer Minderheit, die dieser der Mehrheit aufzwingt. Sie stützt sich auf Unterdrückung, Zensur und fehlende Freiheiten. Die Wahlen sind manipuliert.

Truman nahm Stellung dazu, wie sich die USA in dieser Situation verhalten müssten:

„Ich glaube, dass es die Politik der Vereinigten Staaten sein muss, freie Völker zu unterstützen, die sich der versuchten Unterwerfung durch bewaffnete Minderheiten oder durch Druck von außen widersetzen.“¹

Dies bedeutete das Ende der Zusammenarbeit mit der Sowjetunion und den Beginn des Kalten Krieges.

Die Containment-Politik und George F. Kennan

Ein Mittel, die Ansprüche der Truman-Doktrin umzusetzen, war die Containment-Politik, die ebenfalls 1947 von dem Diplomaten und Berater des Außenministeriums, George F. Kennan, formuliert wurde.

Er war ein Gegner eines politischen Universalismus, der davon ausging, dass Menschen prinzipiell auf gleiche Art reagieren. Er sah eine Welt voller Vielfalt und die USA als nicht stark genug, allen feindseligen und verantwortungslosen Kräften allein entgegenzutreten.

Für Kennan waren Friedensbestrebungen nicht per se das Mittel der ersten Wahl, denn das Konzept dahinter sei nicht umsetzbar, und die Pazifisten sah er als Tagträumer. Krieg sei nötig, um den Status quo aufzubrechen und damit langfristig Besserungen einzuleiten.

Der Verzicht auf militärische Eingriffe würde die amerikanische Einflussnahme verringern und damit auch die weltweite Sicherheit und Stabilität gefährden.

Kennan konkretisierte:

„So unangenehm dies auch sein mag, müssen wir uns möglicherweise der Tatsache stellen, dass es Fälle geben kann, in denen Gewalt irgendwo in der Welt in begrenztem Umfang wünschenswerter ist als die Alternativen, weil diese Alternativen globale Kriege wären, in die wir selbst verwickelt wären, in denen niemand gewinnen würde und in denen die gesamte Zivilisation mit hinuntergezogen würde. Ich denke, wir müssen uns der Tatsache stellen, dass es Friedensregelungen geben kann, die für die Sicherheit dieses Landes weniger akzeptabel sind als isolierte Gewaltausbrüche.“²

Um das zu verhindern, sollte ein partikulärer Ansatz gewählt werden. Es sollte ein Gleichgewicht unter den feindseligen und unzuverlässigen Kräften der Welt geben, und wenn nötig sollten sie gegeneinander ausgespielt werden. So könnten Intoleranz, Gewalt und Fanatismus dieser Staaten gegeneinander gerichtet werden, statt gegen die USA.

Ein Jahr später schrieb George F. Kennan, dass es in Gebieten, wo man es nicht zulassen könne, dass sie in feindliche Hände fielen, die dortigen politischen Regime aufrechterhalten werden sollten. In seinem ersten Entwurf zählte er zu diesen relevanten Gebieten die Länder der Atlantischen Gemeinschaft: wie Westeuropa, Kanada und Westafrika, sowie den Mitelmeerraum einschließlich des Nahen Ostens, Irans, Japans und der Philippinen.

Kennan glaubte, dass die US-Demokratie nicht eine komplet demokratische Welt benötigte. Wenn aber die Demokratie allein in einer Welt von totalitären Staaten wäre, könnte sie das nicht überstehen – denn in jedem von uns sei im tiefsten Inneren ein kleines Stück Totalitarismus vergraben.

Sein Konzept diente nicht nur den Sicherheitsinteressen, sondern auch der Zugang zu industriellen Zentren und Rohstoffen sollte gesichert und militärische Stützpunkte sollten weltweit eingerichtet werden.

Der größte potenzielle Gegner war die Sowjetunion. Nur sie war feindlich und stark genug, den Amerikanern entgegenzutreten. Kennan vermutete eine Antipathie der Russen aufgrund historischer und ideologischer Gründe gegenüber dem Westen.

Die bipolare Welt und das Wettrüsten

Die nachfolgenden Jahre entwickelten sich in der von Kennan vorgestellten Weise. Es bildeten sich zwei große Blöcke in der Weltpolitik heraus: der Westen und die Sowjetunion mit ihren Satellitenstaaten.

Im „Westen“, bestehend hauptsächlich aus den USA und den Ländern Westeuropas, begann sich eine Demokratie mit Marktwirtschaft zu entwickeln, während im „Osten“, angeführt von der Sowjetunion, eine kommunistische, zentralisierte Wirtschaftsform vorherrschend war.

1949 wurde die North Atlantic Treaty Organization (NATO) gegründet, eine militärische Allianz zwischen den USA, Kanada und mehreren Ländern Westeuropas.

Kennan selbst äußerte sich kritisch zur NATO-Gründung und bemängelte, dass die Containment-Doktrin zunehmend militarisiert und fehlinterpretiert wurde. In späteren Jahren distanzierte er sich von der militärischen Auslegung seiner Strategie und betonte, dass er ursprünglich einen vorwiegend politischen und wirtschaftlichen Ansatz im Sinn gehabt hatte.

1952 traten die Türkei und Griechenland der NATO bei, 1955 die Bundesrepublik Deutschland. Die Schlagkraft der Organisation lag in ihrer Vereinbarung, dass ein Angriff auf eines der Mitglieder als Angriff auf alle gewertet werden würde.

Im Jahr 1955, als Reaktion auf die Gründung der NATO und die Wiederbewaffnung Westdeutschlands, gründete die Sowjetunion zusammen mit ihren Satellitenstaaten in Osteuropa den Warschauer Pakt. Dieser bestand aus acht Ländern: Albanien, Bulgarien, Tschechoslowakei, Ungarn, Polen, Rumänien, der Sowjetunion und der Deutschen Demokratischen Republik. Der Pakt war eine formalisierte militärische Allianz, die eine gemeinsame Verteidigungsstrategie gegen die „kapitalistischen“ Länder des Westens und deren Allianz, die NATO, verfolgte.

So hatten sich bis Mitte der 1950er-Jahre die beiden Blöcke formiert, die bis 1991 die Weltpolitik prägen sollten. Die Strategien aus der Vor-Weltkriegszeit, in der die großen Mächte darauf bedacht waren, ein Machtgleichgewicht anzustreben, waren damit antiquiert. Kissinger beschreibt die Konsequenz folgendermaßen:

„In einer Welt mit zwei Mächten kann es keine Vorstellung geben, dass Konflikt zum Gemeinwohl führt; jeder Gewinn für die eine Seite ist ein Verlust für die andere.“³

Neben diesen beiden Blöcken gab es noch eine Reihe weiterer Staaten, die sich teilweise eigenständig organisierten, wie etwa die Bewegung der blockfreien Staaten. Diese Länder lagen vor allem im globalen Süden und wurden häufiger Schauplatz für ein Kräftemessen der Supermächte.

Die Rolle der „Domino-Theorie“ und Südostasien

Die Interventionen in diesen Ländern wurden durch geopolitische Spekulationen begründet. Im Jahr 1954 prägte der US-Präsident Dwight D. Eisenhower den Begriff der „Domino-Theorie“.

Diese Theorie stellt eine politische Hypothese dar, die besagt, dass wenn ein Staat in einer bestimmten Region dem Kommunismus verfällt, es wahrscheinlich sei, dass umliegende Staaten dem gleichen Pfad folgen könnten.

Eisenhower brachte diese Theorie in Bezug auf Vietnam zur Sprache, in dem Kontext, dass wenn Vietnam kommunistisch würde, andere Staaten in Südostasien ebenfalls dem Kommunismus anheimfallen könnten.

Diese Theorie fand weite Akzeptanz in der amerikanischen Politik und trug dazu bei, die US-Außenpolitik während des Kalten Krieges zu prägen. Sie birgt allerdings auch ein potenzielles Risiko: Durch die Annahme, dass selbst kleine politische Veränderungen in einem Land einen Dominoeffekt auslösen und damit den gesamten regionalen Status quo gefährden könnten, bot die Theorie eine Rechtfertigung für tiefgreifende und oft aggressive Interventionen. Dies könnte dazu führen, dass selbst kleine Konflikte als bedrohlich für die Interessen der USA angesehen und dementsprechend mit starken militärischen oder politischen Maßnahmen beantwortet werden.

Die SEATO und die Herausforderung der Blockfreien

Um in Südostasien eine Ausbreitung des Kommunismus zu verhindern, wurde 1954 nach dem Vorbild der NATO die südostasiatische Vertragsgemeinschaft SEATO gegründet. Neben den asiatischen Ländern Pakistan, Philippinen und Thailand unterzeichneten Australien, Frankreich, Großbritannien, Neuseeland und die Vereinigten Staaten ebenfalls den Vertrag.

Allerdings war die Organisation nicht so stabil wie das nordatlantische Gegenstück, weil es unter den Mitgliedern stärkere Streitigkeiten gab. Daher zerfiel das Bündnis lange vor Ende des Kalten Krieges: 1972 trat Pakistan aus, 1975 Frankreich, die Philippinen und Thailand. 1977 wurde die SEATO aufgelöst.

Der Politikwissenschaftler Vu und die Historikerin Wongsurawat sehen in konkurrierenden Organisationen in Asien einen Grund für das Scheitern der SEATO. Besonders die auf Sukarnos Initiative erstarkte Bewegung der blockfreien Staaten erschwerten beiden Supermächten und ihren Verbündeten in der Region Einfluss zu gewinnen.

1. Transkript in den National Archives: „I believe that it must be the policy of the United States to support free peoples who are resisting attempted subjugation by armed minorities or by outside pressures.“ ︎
2. Gaddis, John Lewis (2005): Strategies of containment, S. 27: „Unpleasant as this may be, we may have to face up to the fact that there may be instances where violence somewhere in the world on a limited scale is more desirable than the alternatives, because those alternatives would be global wars in which we ourselves would be involved, in which no one would win, and in which all civilization would be dragged down. I think we have to face the fact [that] there may be arrangements of peace less acceptable to the security of this country than isolated recurrences of violence.” ︎
3. Kissinger, Henry (1995): Diplomacy, S. 22: „In a two-power world, there can be no pretense that conflict leads to the common good; any gain for one side is a loss for the other“. ︎

Bildnachweis:
NATO-Warschauer-Pakt-Karte: Wikimedia Commons, Discombobulates.
SEATO-Karte: Wikimedia Commons, Wikimedia Commons, Maximilian Dörrbecker.
Alle anderen Bilder Public Domain.

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Mit dem Aufstieg Indiens zu einer globalen Wirtschaftsmacht drängt sich die Frage auf, warum der bevölkerungsreiche Subkontinent in Südasien über mehr als ein Jahrhundert hinweg nur eine kleine Rolle in der Weltökonomie gespielt hat.

Der indische Politiker und Schriftsteller Shashi Tharoor sieht einen Grund in der britischen Kolonialzeit. Für ihn baut der Erfolg der Industriellen Revolution im Vereinigten Königreich auf der Zerstörung der indischen Textilindustrie auf. Die zeitliche Korrelation ist offensichtlich: Im frühen 18. Jahrhundert hatten die indischen Produkte einen Anteil von rund 25 Prozent am Welthandel. Während der Kolonialzeit fiel dieser Wert auf 2 Prozent, und Indien wurde durch die vielen europäischen Waren zu einem Netto-Importeur von Kleidung.

Diese Sichtweise hat eine lange Tradition. Schon Karl Marx erhob in seiner Schrift „Die britische Herrschaft in Indien“ den Vorwurf:

„Es war der britische Eindringling, der den indischen Handwebstuhl zerstörte und das Spinnrad zerbrach. England begann damit, dass es den indischen Kattun vom europäischen Markt verdrängte; dann führte es Maschinengarn nach Hindustan ein und überschwemmte schließlich das eigentliche Mutterland des Kattuns mit Kattunwaren.“

Doch diese eindeutige Schuldzuweisung wird von einigen modernen Historikern nicht geteilt. Tirthankar Roy weist darauf hin, dass der relative Niedergang nach prozentualen Anteilen am Welthandel nichts darüber aussagt, ob Indien einst reich war und nun arm ist. Es zeigt nur, dass die Produktivität im Westen sich vervielfacht hat. Er vermutet, dass das Narrativ der kolonialen Ausplünderungen attraktiv für die Medien sei, allerdings würde dabei eine falsche Logik angewandt und die vorhandenen Daten würden voreingenommen interpretiert.

Was stimmt nun wirklich? In diesem Artikel werde ich dieser Frage anhand eines diachronen Abrisses nachgehen. Zunächst lenke ich den Blick auf die Textilindustrie in der vorkolonialen Phase. Anschließend skizziere ich kurz den Übergang von der Mogulzeit zur Kolonialherrschaft und schließlich zum unabhängigen Indien. Zum Abschluss untersuche ich, wie sich die Textilwirtschaft seit dem Jahr 1700 entwickelt hat.

Die Textilindustrie in der vorkolonialen Zeit

Produktion

Die Textilherstellung war in Bezug auf Produktdifferenzierung, regionale Spezialisation und komplexen Produktionstechniken das am weitesten entwickelte Handwerk in Indien in der vorkolonialen Zeit.

Doch diese Aspekte garantieren keine stabile Industrie. Die Stärken und Schwächen der Textilbranche können nur durch einen Blick auf das Detail freigelegt werden. Dazu müssen die unterschiedlichen Teilnehmer des Produktionsprozesses betrachtet werden. Nicht nur ihre Funktion in der Industrie ist entscheidend, sondern auch ihre soziale und wirtschaftliche Lage. Langfristig kann ein Handwerk nur gedeihen, wenn es genügend Geld generieren kann, um den Beteiligten den Lebensunterhalt zu sichern.

Vor Beginn der kolonialen Phase scheint die wirtschaftliche Situation in der Textilindustrie stabil gewesen zu sein. In älteren Berichten europäischen Reisenden aus dem 15. Jahrhundert wird zwar von ärmlich gekleideten und unterernährten Menschen berichtet, doch diese Beschreibungen sollten nicht zu vorschnellen Urteilen verleiten. Der Historiker Parthasarathi sieht dahinter eine vorübergehende Armut und verweist auf Forschung, die für das 18. Jahrhundert ein relativ gesichertes Auskommen ausmacht.

Um die Situation der Arbeiter erfassen zu können, muss eine differenzierte Betrachtung erfolgen, denn durch Spezialisierung und Arbeitsteilung unterschied sich ihre Situation je nach Region und Tätigkeit. Diese beiden Faktoren hatten einen Einfluss auf den sozialen Status und die Höhe des Einkommens.

Je nach Ort gab es eine Spezialisierung auf bestimmte Zielgruppen, die Einfluss auf die eingesetzten Techniken, die genutzten Rohstoffe und auf die wirtschaftlichen Möglichkeiten der Arbeiter hatte.

An der südostindischen Koromandelküste saßen die führenden Produzenten von günstigen Textilien, die entweder einfarbig waren oder ein gewebtes Muster besaßen. Oft waren diese Stoffe mit vegetarischen, kräftigen Farben gefärbt.

In Bengalen wurde der Luxussektor abgedeckt. Hier gab es besonders edle Baumwolle, Seide und gemischte Stoffe. Daher waren hier produzierte Stoffe nicht für die lokale Bevölkerung, sondern vor allem für den Fernhandel bestimmt.

Gujarat, im nordwestlichen Indiens, deckte die ganze Palette ab: von einfachen Textilien bis hin zur Seide.

Die Tätigkeiten bei der Herstellung von Stoffen lassen sich in drei Produktionsphasen aufteilen:

• Garnherstellung (Spinnen)
• Herstellung von Kleidung (Weben)
• Veredeln (Färben, Bemalen, Bedrucken, Verzieren)

Spinnen

Das Spinnen benötigte ein hohes Maß an Geschicklichkeit und wurde zumeist von Frauen unter 30 durchgeführt, denen die größte Fingerfertigkeit zugestanden wurde. Es wurden Spindeln genutzt, die im Vergleich zum Spinnrad ein feineres Garn hervorbrachten.

Das Garn aus dem bengalischen Dhaka hatte den Ruf besonders hochwertig zu sein. Hier wurde die Überlegenheit der Handarbeit gegenüber der maschinellen Produktion sichtbar: es war sowohl feiner als auch haltbarer als das Konkurrenzmaterial.

Die soziale Stellung der Spinnerinnen war schwach. Sie waren nicht organisiert und daher den Marktentwicklungen ausgeliefert. Das galt sowohl beim Einkauf von Werkzeugen und Rohstoffen wie auch beim Verkauf des Garns – sie waren Preisnehmer und konnten, wenn überhaupt, ihre Produktionsmenge anpassen.

Weben

Die Weber waren in einer anderen Situation. Hier arbeiteten in erster Linie Männer zusammen im Team. Es wurden bei vielen Techniken mindestens zwei Leute benötigt. Einer webte und der andere kümmerte sich um die anderen Tätigkeiten, wie beispielsweise das Vorbereiten der Fäden.

Der Arbeitsaufwand unterschied sich stark. Gewöhnliche Stoffstücke wurden in einem Zeitraum von 10 bis 60 Tagen hergestellt. Die edelsten Materialien benötigten noch weit länger, bis zu sechs Monate für ein halbes Stück.

Die Arbeitsverhältnisse der Weber veränderten sich mit den verarbeiteten Rohstoffen. In Indien wurde vor allem Baumwolle zur Textilproduktion genutzt, doch in den kühleren Regionen, im Hochland oder im Gebirge, wurde daneben auch Wolle eingesetzt. Die Wolle wurde von Ziegen gewonnen, deren Hirten sowohl das Garn vorbereiten als auch das Weben übernahmen.

Die Mehrheit der Baumwollweber hingegen waren professionelle Weber, die allein mit dieser Tätigkeit ihren Lebensunterhalt verdienten. Diese Gruppe produzierte eine weite Bandbreite an unterschiedlichen Textilien, die sowohl für den lokalen Markt als auch für den Fernhandel bestimmt waren.

Die Weber gehörten bestimmten Kasten an. Die vier Hauptkasten (Varna) sind in Untergruppen gegliedert, die Jatis genannt werden. Die Weber in Südindien wurden zum Großteil vier Jatis zugeordnet: den kaikolar, devanga, sale und seniyar. Zwischen ihnen gab es kleine Unterschiede. Zwar waren alle hauptsächlich als Weber beschäftigt, doch die kaikolar waren auch Händler und Ackerbauern.

Nicht alle Weber gehörten diesen Kasten an. Eine Ausnahme bildeten die manniwars, die zur untersten gesellschaftlichen Stufe, den Unberührbaren, gehörten. Trotz ihres niedrigen sozialen Status galten ihre Textilien als die besten in Baramahal, einer südindischen Gegend westlich der Koromandelküste.

Die Weber nutzen verschiedene Techniken, um unterschiedliche Stoffe zu erstellen. Beispielsweise wurden mit Gewichtswebstühlen Teppiche hergestellt und mit Zugwebstühlen gemusterte Stoffe. Doch die überwiegende Zahl der Arbeiter in Südindien setzte den Grubenwebstuhl ein. Der Vorteil dieses Gerätes war seine Handlichkeit. Es war leicht und bestand nur aus wenigen Holzstücken. So konnte es leicht zusammen- und auseinandergebaut werden und ermöglichte damit einen mobilen Lebensstil.

Die soziale Ausgangslage der Weber war günstiger als die der Spinnerinnen. Sie arbeiteten in organisierten Verbänden zusammen und konnten Einfluss auf die Preise nehmen. Beispielsweise stieg der Kleidungspreis zwischen 1725 und 1732 aufgrund ihres Drucks um 50 Prozent. Zusätzlich waren sie in der Lage ihre Kosten zu senken, indem sie auf günstigeres Garn wechselten.

Färben

Eine wichtige Eigenschaft der Textilien war ihre Farbe. Entweder wurde bereits vor dem Weben das Garn gefärbt oder hinterher Farben aufgemalt oder aufgedruckt.

Im 17. und 18. Jahrhundert konnten Farben noch nicht synthetisch hergestellt werden. In Indien gab es die Expertise auch komplizierte Prozesse zur Farbgewinnung anwenden zu können. Dazu wurden entweder Pflanzen, aber auch Insekten verarbeitet.

Blaue und grüne Farben wurden beispielsweise durch Indigo hergestellt. Da keine günstigeren Alternativen für Blau zu finden waren, wurden damit sowohl Produkte für den lokalen Markt als auch für den Fernhandel gefärbt.

In Farbrezepten aus dem 18. Jahrhundert lässt sich für Purpur und tiefrote Farben der Einsatz von Myrobalanen finden.

Bestimmte Regionen waren für ihre Spezialitäten bekannt. Beispielsweise galt die Chay-Wurzel, die an der nördlichen Koromandelküste wuchs, als die beste Wahl, um rote Farbe zu gewinnen. Die hiermit behandelten Textilien erfreuten sich im Westen eine große Beliebtheit, da die Europäer nicht in der Lage waren, ein ähnliches Rot zu reproduzieren. Dies lag nicht nur an den fehlenden Fertigkeiten, sondern auch an den fehlenden Ressourcen.

Handel

Kleidung und Stoffe decken ein Grundbedürfnis und werden daher überall auf der Welt benötigt. Die Bedingungen zur Herstellung unterscheiden sich von Land zu Land. Nicht überall gibt es Rohstoffe in gleicher Qualität und die technischen Fähigkeiten variieren. Indien konnte in der präkolonialen Phase einen Wettbewerbsvorteil gegenüber anderen Produzenten erarbeiten. In Südasien konnte sowohl hochwertig als auch günstig produziert werden. Die Fertigkeiten hätten vielleicht Unternehmen in anderen Teilen der Welt auch erwerben können, doch die Preise wären für die meisten unerreichbar gewesen.

Daher eigneten sich dies indischen Waren gut für den Fernhandel. Bereits in der vorkolonialen Zeit wurden Textilien aus Indien weit über die Landesgrenzen hinaus gehandelt.

Ein entscheidender Punkt für die starke Stellung der indischen Anbieter auf dem globalen Markt war, dass sie bereits früh über eine gut aufgestellte Industrie mit einem breiten Produktangebot verfügten. Bevor andere Produzenten durch die Industrielle Revolution zu einer ernsthaften Konkurrenz wurden, konnten indische Händler ihr Warensortiment anbieten und Netzwerke etablieren.

Vor dem 15. Jahrhundert lässt sich der globale Textilmarkt grob in zwei Zonen einteilen. Die eine reicht vom Horn von Afrika nach Südostasien und Japan. Sie wurde von indischen Baumwollprodukten dominiert.

Die Zweite reichte von Europa nach Nord- und Südamerika. Die europäischen Waren wurden zumeist aus Wolle oder Kammgarngewebe hergestellt. Diese Materialien könnten der Grund sein, warum die europäische Ware nicht über Anatolien hinaus nach Asien verkauft werden konnten: im warmen Klima sind leichtere Stoffe angenehmer zu tragen. Ein weiterer Grund könnte die falsche Marketing-Strategie der Händler im Fernen Osten gewesen sein.

Aus diesem Grund konnte sich die indische Textilindustrie mit wenig Konkurrenz aus Europa entwickeln. Um 1700 produzierte Südasien ungefähr ein Viertel der weltweiten Textilien; der Anteil am globalen Handel ist noch höher einzuschätzen.

Der Handel mit indischen Textilien kann in drei unterschiedliche Kategorien unterteilt werden:

• Regionaler Handel
• Innerasiatischer Handel
• Fernhandel nach Europa und Afrika

Die Händler der verschiedenen Kategorien mussten sich auf unterschiedliche Kundenwünsche und Wettbewerbssituationen einstellen.

Im Gebiet des Indischen Ozeans waren die indischen Waren dominant. Das lag nicht nur an den günstigen Preisen, sondern auch an den Eigenschaften der Produkte, wie zum Beispiel an den kräftigen Farben. Die waren vor allem in Südostasien beliebt. Dort legte man viel Wert auf gute Kleidung. Besucher im 16. Jahrhundert berichteten überrascht, dass mehr Geld in Kleidung und Körperschmuck floss als in Häuser.

Dennoch waren die Inder nicht in der Lage, die Konkurrenz komplett auszuschalten. Ab 1660 lässt sich in niederländischen Quellen ein Hinweis auf den Batik-Färbeprozess auf Java finden. Zum Ende des 17. Jahrhunderts entwickelte sich, wahrscheinlich mithilfe von indischen Webern und chinesischen Händlern, eine javanische Textilindustrie, die in der Lage war, auf dem lokalen Markt, z. B. in Süd-Sumatra, indische Waren zu ersetzen. Bugi-Schiffe brachten die Waren sogar bis nach Kambodscha.

Allerdings waren diese Rückschläge für die Inder zu verkraften, der asiatische Markt war groß – nach Schätzungen wurde dort im Jahr 1820 59 Prozent des weltweiten Bruttoinlandprodukts erwirtschaftet.

Der vorkoloniale Handel innerhalb Asiens unterschied sich von der späteren Zeit. Britisch-Indien war geprägt von Monopolismus und Protektionismus. Schiffe luden in Indien Textilien, brachten sie beispielsweise nach Indonesien und nahmen dort Gewürze auf. Zuvor war der Handel kleinteiliger. Kaufleute handelten mit einem breiten Sortiment an Produkten im asiatischen Raum: mit Textilien, Aromen, Medizin Farben, Gewürzen, Lebensmitteln, Holz, Edelsteinen, Metallen, Ornamenten, Pflanzen und Tierprodukten. Durch eine solche Strategie konnten Händler ihr Risiko minimieren.

Der Fernhandel nach Europa stieg zum Ende des 17. Jahrhunderts stark an. Die europäische Mode wandelte sich und Stoffe aus indischer Baumwolle und Seide wurden hochbegehrt. Auch die Aristokratie kleidete sich mit indischen Textilien und sogar die englische Königin wurde als Kundin vermeldet.

Dennoch darf die Wichtigkeit dieses Handels für die indische Textilindustrie nicht überschätzt werden. Für die Zeit um 1750 wird der Anteil aller Exporte von Indien nach Europa auf einen Wert von 0,9 bis 3,8 Prozent am Bruttoinlandsprodukt geschätzt.

Die Region, die am meisten vom Europa-Handel profitierte, war Bengalen, das auf Luxusprodukte spezialisiert war. Zur Wende zum 18. Jahrhundert stammten 40 Prozent der von Engländern und Niederländern transportierten Waren von dort.

Ein Blick in die Geschichte: Moguln und Briten

Im 16. Jahrhundert veränderten einschneidende Ereignisse das politische und sozioökonomische Leben in Indien. Zum einen war da das Eintreffen der Europäer auf dem Subkontinent. Scheiterte Columbus noch mit seiner Suche nach einem Seeweg nach Indien, so waren die Portugiesen über die Ost-Route erfolgreicher, indem sie das Horn von Afrika umsegelten. 1510 eroberten sie Goa, das als Basis der Kolonie Estado da India diente.

Durch diese Verbindung mit den Portugiesen wurde Indien stärker in das globale Handelsnetzwerk einbezogen als die Großreiche des Vorderen Orients. Aufgrund des Handels mit den Europäern gelangte spanisches Silber in das Land, das ein Fundament der Steuererhebung in der nachfolgenden Zeit bildete und damit Anteil daran hatte, dass eine stärkere Zentralisierung der Reichsverwaltung möglich wurde.

Dies kam dem Mogulreich zugute. Es wurde im Jahr 1526 von dem Heerführer Babur (1483-1530) begründet, nachdem dieser einen militärischen Sieg über das Delhi-Sultanat erringen konnte und damit die Vormachtstellung in Nordindien übernahm.

Babur stammte aus Samarkand und führte seine Herkunft auf Timur und Dschingis Kahn zurück. Daher übernahm er einige Traditionen der Mongolen. Unter anderem wurde die Herrschaft nach den timuridischen Erbfolgegesetzen weitergereicht, die besagten, dass alle Söhne des Herrschers gleichberechtigtes Anrecht auf die Nachfolge hatten. Der älteste Sohn war bestenfalls ein primus inter pares und musste in der Lage sein, sich mit Gewalt gegen seine Konkurrenten durchzusetzen.

Diese Regelung führte zu regelmäßigen Machtkämpfen, die häufig schon vor dem Tod des Vaters ausbrachen. Besonders langwierig war der Kampf um den Thron zu Zeiten Aurangzebs. Er musste sich in einem zweijährigen Bruderkrieg durchsetzen.

Durch diese Kämpfe wurde gewährleistet, dass nur starke Herrscher den Thron bestiegen, doch wurde dadurch die Reichsverwaltung – zumindest vorübergehend – geschwächt.

Unter Akbar (1542-1605), der beinahe 50 Jahre regierte, breitete sich das Mogulreich stark aus. Im Norden kontrollierte er das gesamte Gebiet von Südafghanistan bis nach Bengalen, dazu Teile Zentralindiens. Durch erfolgreiche Verwaltungsreformen florierte die Wirtschaft und die Städte des Reiches erlebten einen Aufschwung.

Akbar zeichnete sich durch religiöse Toleranz aus. Er akzeptierte die Hindus und ihre Institutionen und integrierte ihre Fürsten in den Herrschaftsapparat. Im Gegensatz zu dem Delhi-Sultanat, das ebenfalls weite Teile Indiens vereinte, wirkte das Mogulreich unter Akbar nicht wie eine Fremdherrschaft, sondern wie ein gesamtindisches Reich.

Unter dem kriegerischen Herrscher Aurangzeb (1658-1707) konnte das Mogulreich seine größte Ausdehnung erreichen. Beinahe der gesamte Subkontinent stand unter seinem Einfluss, mit Ausnahme vom südlichen Zipfel und Sri Lanka.

Allerdings war das Reich weniger geeint als in den vorigen Zeiten. Aurangzeb war ein Anhänger des orthodoxen Islams und ließ sogar seine Brüder Dara Shokoh und Murad als Häretiker hinrichten, da sie den Hindus gegenüber zu aufgeschlossen waren. Da ein Großteil der Bevölkerung dem hinduistischen Glauben angehörte, verlor der Mogul ihre Unterstützung.

Immer wieder hatte Aurangzeb mit Aufständen zu kämpfen. Besonders die nicht enden wollenden Kämpfe gegen die Marathen wurden zu einem Problem. Die gut organisierten Marathen-Fürsten bauten ihre Macht besonders in den ländlichen Gegenden des Dekkan aus und Aurangzeb musste von Festung zu Festung ziehen, um Rebellionen niederzuschlagen.

Zu dieser Zeit begann bereits die englische Ostindienkompanie (EIC) in Indien Fuß zu fassen. 1619 richteten sie sich in Surat ein, das eine Zeit lang die wichtigste britische Basis im Lande war. Einige Jahrzehnte später, im Jahr 1661, gründeten sie zwei befestigte Niederlassungen in Madras und Bombay, sowie eine dritte im Jahr 1690 in Kalkutta. Diese Orte sollten das Fundament für die britische Kolonialisierung Indiens werden.

Neben den Briten waren auch andere europäische Mächte in Südasien aktiv: die Portugiesen hielten Goa, Daman und Diu, die Franzosen Pondicherry, Mahé, Chanernagore, Yanaon und Karikal. Doch aufgrund ihrer starken Seestreitmacht waren die Briten in der Lage, ihre Interessen durchzusetzen. Während des 18. Jahrhunderts kämpften sie drei Mal gegen die Franzosen, die nur bis 1750 gegenhalten konnten.

Ein Ereignis änderte die Verhältnisse in Indien langfristig. Zwischen den Nawab und der Ostindienkompanie brach ein Konflikt aus, der zu der Schlacht bei Plassey im Jahr 1757 führte, durch die sich die Briten die Vormachtstellung in Bengalen sicherten. Bengalen war die reichste Provinz des Mogulreiches. Anschließend begann die Ostindienkompanie den indischen Subkontinent Stück für Stück zu übernehmen.

Die EIC war keine einfache, private Handelsgesellschaft, sondern handelte wie eine staatliche Institution. Sie unterhielt Soldaten und setzte Steuern fest. Ein Teil der Einnahmen musste an die britische Regierung abgeführt werden.

1784 wurde sie schließlich unter die Aufsicht einer staatlichen, britischen Kontrollbehörde gestellt.

Nach Außen trat die Ostindienkompanie robust und erfolgreich auf. Sie konnte ihre indischen Geschäfte kontrollieren und die anderen Europäer zurückdrängen. Im Inneren gab es aber Probleme in der Verwaltung. Besonders die Korruption, die unter den Offiziellen grassierte, war schlecht einzudämmen.

Die Briten waren regelmäßig in Kriege und Konflikte verwickelt und vergrößerten ihr Territorium. 1818 führten sie siegreich den 3. Marathen-Krieg, von 1824 bis 1826 den 1. Burma-Krieg, von 1839 bis 1842 den 1. Afghanischen Krieg und 1843 wurde Sindh erobert. 1844 folgte eine Niederlage in der Provinz Gwalior. Doch die Gebietserweiterungen gingen trotz dieses Rückschlages weiter. Zwischen 1845 und 1849 wurden die beiden Sikh-Kriege geführt, die zur Annexion des Punjabs führten. Der 2. Burma-Krieg endete mit der Inbesitznahme des gesamten birmanischen Gebiets. Nagpur wurde 1853 eingenommen, Avadh und Ouhd im Jahr 1856.

Doch die Briten strebten nicht danach alle Provinzen zu erobern. Pragmatisch, ohne sinnlos Ressourcen zu verschwenden, wurden mit einigen regionalen Herrschern Abkommen geschlossen, die den Einheimischen formal Autonomie beließen, aber de facto mussten sie sich der EIC unterordnen. Diese Fürstentümer wurden als „princely states“ bezeichnet.

Ungefähr 70 Prozent des gesamten indischen Subkontinents standen 1856 unter direkter oder indirekter Kontrolle der Briten.

Die Europäer besaßen durch ihre fortschrittliche Militärtechnik einen großen Vorteil gegenüber den Indern. Dennoch benötigten sie einheimische Hilfstruppen, um das große Gebiet absichern zu können. Diese mit Musketen bewaffneten indischen Soldaten wurden Sepoy genannt, nach dem persischen Begriff für ‚Soldat‘.

Einige von diesen waren an dem nach ihnen benannten Sepoy-Aufstand beteiligt, der die politische Lage des Subkontinents änderte. Am 10. Mai 1857 begann eine Rebellion der indischen Söldner gegen die Briten. Der Auslöser war das Gerücht, dass Patronen mit Schweine- und Rinderfett behandelt wurden. Da die Geschosse vor der Benutzung aufgebissen werden mussten, war dies für gläubige Inder eine Missachtung ihrer Glaubensgrundsätze. Denn für Muslime gelten Schweine als unrein und für Hindus Kühe als heilig, beides wichtige Gründe, Kontakt zu diesen Tierfetten zu meiden.

Allerdings kann die Rebellion nicht nur auf diese eine Ursache geschoben werden. Es gab eine Vielzahl andere Gründe, warum die Soldaten Aufstande wagten: neben wirtschaftlichen und sozialen Gründen war es die Angst vor christlichen Missionierungsversuchen.

Die Rebellion breitete sich in weiten Teilen des Landes aus. Da ein Teil der britischen Regimenter aufgrund des Einsatzes in Persien nicht einsatzbereit war, waren wichtige strategische Ziele ungeschützt. Allerdings schlossen sich nicht alle Sepoy den Meuternden an. Viele von ihnen blieben den Europäern gegenüber loyal, gerade in den wichtigen Regionen. Das galt sowohl für die Truppen in Bombay und Madras, aber auch für drei Viertel der bengalischen Armee.

Es fehlte ein einheitliches Ziel bei den Rebellen und durch Plündereien verloren sie an Beistand in der Bevölkerung. Die Europäer hingegen griffen hart durch und konnten den Aufstand beenden.

In England hatte die Rebellion große Wellen geschlagen. Die britische Regierung sah die Ostindienkompanie in der Hauptverantwortung und nahm eine große Umstrukturierung vor. Durch den Government of India Act vom 2. August 1858 wurde Indien zur Kronkolonie und die EIC wurde zu einem reinen Handelsunternehmen zurückgestuft.

Es wurde der Posten des Staatssekretärs für Indien geschaffen, der die politische Verantwortung für die Kolonie trug und Mitglied im britischen Parlament war. Die letzte Entscheidungsgewalt lag damit in London. Vor Ort wurde ein Generalgouverneur eingesetzt, der von einem Exekutiv- und Legislativrat unterstützt wurde. Auf Provinzebene wurde ähnlich gearbeitet: die Provinzgouverneure wurden ebenfalls von Exekutiv- und Legislativräten unterstützt. Provinzen wurden in Distrikte unterteilt, die von Kommissaren geleitet wurden. Sie dienten oft als „Eintreiber“.

Die Ostindienkompanie hatte bereits Steuern ab 1765 eingetrieben, da das Mogulreich dazu nicht mehr in der Lage war. Die britische Regierung behielt dies bei und das Steuereintreiben gehörte zu den zentralen Punkten ihrer Indienpolitik. Allerdings fanden sich durchgehend Stimmen, die die Steuerlast kritisierten.

In die Wirtschaft griffen die Europäer nicht direkt ein, sie setzen auf private Unternehmen. Doch viele ihrer Handlungen beeinflussten die Ökonomie indirekt. So bauten sie ein modernes Eisenbahnnetz auf. 1910 besaß Indien das viertgrößte Streckennetz der Welt. Auch wenn der Truppentransport und der Handelsverkehr die Hauptgründe für den Bau dieser Infrastruktur waren, hatte dies eine Reihe weiterer sozio-ökonomischer Auswirkungen.

Die britische Politik wurde von den indischen Zeitgenossen ambivalent aufgenommen. R. C. Dutt, der als einer der ersten Inder im Dienst des Imperial Civil Service stand, schrieb ein Buch zur Wirtschaftsgeschichte des Landes. Dort klagte er über die Briten, dass sie die indische Textilindustrie unterdrückten. Sie nutzen indische Rohstoffe, um in England maschinell Textilprodukte zu erstellen, um sie dann wieder in Asien zu verkaufen. Auf der positiven Seite vermerkte er die gewachsene innere Sicherheit und die Einheit des Landes.

1885 wurde der indische Nationalkongress gegründet. Diese Institution war ein Schritt in Richtung Unabhängigkeit Indiens, doch in den ersten Jahren konnte von hier aus nur wenig Einfluss ausgeübt werden.

Mit dem 20. Jahrhundert wurde der indische Nationalismus stärker. Unterschiedliche Interessensgruppen kämpften für die Unabhängigkeit. Dazu gehörten Gandhi und seine Anhänger und die Muslim League. Regelmäßig gab es gewaltsame Zusammenstöße zwischen Indern und der Kolonialmacht. Beispielsweise als Reaktion auf die Teilung Bengalens im Jahr 1905 oder 1919 beim Amritsar-Massaker, bei dem 400 Inder ihr Leben verloren und mehr als 1000 verwundet wurden.

Mit einem Government of India Act wurde 1935 die Unabhängigkeit in Aussicht gestellt, doch erst nach dem 2. Weltkrieg wurde das Vorhaben in die Tat umgesetzt. Am 15. August 1947 übergaben die Briten die Macht an die lokalen Politiker. Zwei neue Staaten entstanden: Indien und Pakistan, das aus den muslimischen Regionen im Nordwesten und Nordosten Indiens bestand. Ostpakistan erkämpfte sich 1971 gegen Westpakistan die Unabhängigkeit und benannte sich in Bangladesch um.

Die Textilindustrie seit der Kolonialzeit

Gesamtwirtschaftliche Entwicklung

Bevor der Frage nachgegangen werden kann, was der Grund für den Niedergang der Textilindustrie gewesen sein könnte, muss zuerst geklärt werden, ob es den Niedergang überhaupt gab.

Gesamtwirtschaftlich gesehen scheint die Lage klar: vor dem Eintreffen der Briten war der Anteil der Inder an der globalen industriellen Produktion ähnlich hoch wie der der Europäer und nach ihrem Abzug 1947 ist der Anteil auf einen Bruchteil des vorigen Wertes geschrumpft. Besonders die nationalistischen Inder ziehen diese Entwicklung heran und führen sie auf schädigende Eingriffe der Briten zurück.

Diese Aussagen sind sehr allgemein gehalten und werden von vielen Wirtschaftshistorikern nicht geteilt. Anhand des konkreten Beispiels der Textindustrie zeigt sich, dass im Detail die Analyse kompliziert ist. Denn was ist genau unter Niedergang zu verstehen? Wie kann man ihn messen? Ist der Rückgang der produzierten Waren in absoluten Zahlen ausschlaggebend? Oder die Anzahl der Webstühle oder Arbeiter? Oder der umgesetzte Warenwert?

Hinzu kommt, dass die Entwicklungen je nach Teilbereich, Zeit und Region unterschiedlich verlaufen.

Um das ganze Bild der Entwicklung der indischen Textilindustrie zeichnen zu können, sollen zunächst allgemeine Einflüsse und Entwicklungen betrachtet werden. Anschließend folgt der Blick auf das Detail, auf die Veränderungen bei den unterschiedlichen Tätigkeiten der Textilproduktion.

Um für die Analyse einen groben zeitlichen Rahmen zu stecken, soll hier die Periodisierung nach David Clingingsmith verwendet werden. Er unterteilt die Zeit von 1700 bis 1913 in vier unterschiedliche Phasen der indischen Industrialisierung:

• 1700 bis 1760: die Hochphase der indischen Textilindustrie
• 1760 bis 1810: die Phase des rapiden Abstiegs
• 1810 bis 1860: eine Phase des langsamen Niedergangs
• 1860 bis 1913: langsame Re-Industrialisierung

Hier muss angemerkt werden, dass sich die Historiker bei dieser Einteilung nicht einig sind. Einige sehen beispielsweise einen Abstieg über vier Jahrhunderte hinweg. Doch die meisten sehen eine florierende Industrie in der frühen Neuzeit, besonders in der Zeitspanne von 1600 bis 1750, und eine Phase des Abstiegs im späteren 18. und 19. Jahrhundert. An dieser Stelle wurde das Clingingsmith-Modell gewählt, da es gut zu den wichtigsten Indikatoren der Textilindustrie passt.

Auch wenn die erste Hälfte des 18. Jahrhunderts erfolgreich für die indische Textilindustrie gewertet werden konnte, waren bereits die ersten Probleme zu spüren. Das Mogulreich war im Zerfallen begriffen und durch die gewalttätigen Auseinandersetzungen der neuen Mächte wurden die ökonomischen Abläufe gestört. Viele Spinnerinnen und Weber benötigten Geldvorschüsse, um Rohmaterialien erwerben zu können. Durch Kriege und Konflikte wurde dieses Zahlungssystem gestört. Es kam auch zu direkten Zerstörungen: beispielsweise beim Einfall der Marathen in Bengalen in den 1740er wurden gezielt Webstühle vernichtet.

Die Gründe für die Deindustrialisierung in der 2. Hälfte des 18. Jahrhunderts sind vielfältig.

Es gab Veränderungen außerhalb des menschlichen Einflussbereichs, wie die stärkeren Auswirkungen von El Niño, der die Wassertemperatur vor Indien erhöhte und damit den Regenfall in der Monsunzeit beeinflusste. Die Folge war, dass es in Südasien häufiger Dürren gab, die Gesellschaft und Ökonomie zerrütteten. In der Phase von 1650 bis 1774 war die Anzahl der Düren mit 22 für indische Verhältnisse sehr niedrig. Von 1775 bis 1899 waren es dagegen 39.

In diesen Zeiten trafen Dürren Menschen hart. Viele starben und teilweise wurden Dörfer entvölkert. Zusätzlich erschwerte der steigende Nahrungsmittelpreis das Leben der Menschen und hatte Auswirkungen auf die gesamte Wirtschaft, da die Arbeiter mehr Geld benötigten.

Die Briten unternahmen wenig, um die Bevölkerung vor den Auswirkungen der Dürren zu schützen, obwohl der wachsende Welthandel und der wissenschaftliche Fortschritt Möglichkeiten geboten hätten. Der Historiker Tirthankar Roy sieht dahinter aber keine böse Absicht, sondern die schwache staatliche Verwaltung, die nicht in der Lage war, ärmere ländliche Gebiete vor derartigen Katastrophen zu schützen.

Die Wetterphänomene bedeuteten Härten für die Einwohner Südasiens. Doch es waren zeitlich und regional begrenzte Katastrophen. Daher lässt sich bei der Bevölkerung Indiens ein langfristiger Wachstumstrend aufzeigen. Beim Eintreffen der Ostindienkompanie waren es ca. 135 Millionen Einwohner, 1700 ca. 163 Millionen und 1820 ca. 209 Millionen. Anschließend folgte eine Phase mit stärkeren Wachstum, sodass nach dem Abzug der britischen Kolonialverwaltung im Jahr 1950 ca. 350 Millionen Menschen im Land lebten.

Eine größere Bevölkerung bedeutet ein größeres wirtschaftliches Potenzial. Das ist zwar nicht gleichzusetzen mit tatsächlicher wachsender Wirtschaftskraft, doch bietet es Chancen, da der lokale Markt für viele Waren wächst.

Am Beispiel der Textilindustrie lässt sich das ebenfalls sehen: in der schlechtesten Phase lag der Gesamtkonsum an Baumwollkleidung bei 5,1 sqare yard pro Kopf (1 yd² ≈ 0,84 m²) und 1840 bei 5,7 yd². Anschließend stieg der Wert stark an: 1860 waren es 8,0 yd² pro Kopf, 1900 10,9 yd², 1920 13,5 yd² und 1940 15,2².  Der Absatz verändert sich vor allem aufgrund der Preise. Wenn Produktions- und Transport-Kosten günstig sind, können günstige Endprodukte angeboten werden und die Kunden können sich viel leisten.

Diese konkreten Zahlen zeigen, dass sowohl Bevölkerungswachstum als auch individueller Konsum eine wichtige Rolle für die langfristige Entwicklung des Marktes darstellten.

Zurück in das späte 18. Jahrhundert: Ein weiteres Problem war mit den Briten verbunden. Es gab einen großen finanziellen Abfluss von Indien nach Europa. Indien exportierte in den Westen, ohne allerdings äquivalente Importgüter zu erhalten. In der Zeit von 1784 bis 1782 betrug die Bilanz 1.014.000 Pfund, 1782 bis 1792 waren es 477.000 Pfund und von 1808 bis 1815 nur noch 77.000 Pfund.

Mit den Erfolgen der Industriellen Revolution in England änderte sich die Situation weiter und Indien stand anderen Problemen gegenüber: der Deindustrialisierung-durch-Globalisierung-Hypothese zur Folge verursachte die schnell wachsende Produktivität in Europas Manufakturen und Fabriken einen Preisverfall bei den Waren. Hersteller, die nicht konkurrenzfähig waren, verschwanden vom Markt. Die indische Textilindustrie war durch diese Vorgänge unterschiedlich stark betroffen. Das wird später erläutert, wenn auf die einzelnen Produktionsabschnitte eingegangen wird.

Die Erholung in der vierten Phase lässt sich unter anderem durch die besseren klimatischen Bedingungen und technische Änderungen erklären. Die Inder setzten vermehrt auf moderne Technik und konnten dadurch den Vorsprung der Europäer verringern.

Produktion

Weiteren Aufschluss bringt eine Detailbetrachtung. Ein Blick auf die unterschiedlichen Bereiche der Textilproduktion bringt ein klareres Bild über die Lage.

Im ersten Teil der Arbeit wurde der Produktionsprozess in die drei Teilaspekte Garnherstellung, Kleidungsherstellung und Veredelung unterteilt.

In allen diesen Bereichen standen die indischen Hersteller mit Produzenten aus aller Welt in Konkurrenz. Aufgrund der britischen Kolonialherrschaft waren die Inder nicht in der Lage, ihre Wirtschaft mit protektionistischen Mitteln zu schützen. Denn die Konkurrenz waren hauptsächlich die Kolonialherren selbst, die dementsprechend offene Märkte bevorzugten. Für die indische Industrie bedeutete das, wenn Waren nicht über den Preis oder die Qualität bestehen konnten, verschwanden sie vom Markt.

Bei der Garnherstellung konnten die indischen Spinnerinnen mit den europäischen Preisen des maschinell erstellten Garns nicht mithalten. Sie hatten ein niedriges Einkommen und waren beim Rohstoffeinkauf Preisnehmer, sodass es kaum Sparmöglichkeiten gab.

Weber, die wenig Geld ausgeben wollten, kauften das günstige britische Material.

Allerdings war das europäische Material nicht überall in Indien gleich gut verfügbar. Weber in Industriezentren, nahe von Seehäfen oder Handelsstraßen, konnten maschinell erstelltes Garn in ausreichenden Maß kaufen, doch auf dem Lande nutzten die Produzenten weiter die einheimischen Produkte. Für besonders hochwertige Kleidung blieb indisches Garn aufgrund seiner Qualität ebenfalls einsetzbar.

Im 19. Jahrhundert entstanden in Indien ebenfalls Baumwollspinnereien, die mit Maschinen arbeiteten und das traditionelle Gewerbe verdrängten. Die erste Fabrik eröffnete 1817 oder 1818 in Kalkutta. 1880 gab es 58 Fabriken in Indien, die 40.000 Arbeiter beschäftigten und 1914 bereits 271 Anlagen mit 260.000 Beschäftigten.

Nach und nach wurde die traditionelle Spinnerin verdrängt. Sogar das hochwertige handgemachte Garn aus Dhaka kam unter Druck und bis zum späten 19. Jahrhundert stellten alle einheimischen Weber auf importiertes Garn um.

Indien verlor ein traditionelles Handwerk. Im Gegenzug konnte es aber eine große Baumwollspinnerei-Industrie aufbauen, die in der Zeit von 1860 bis 1930 die viertgrößte im weltweiten Vergleich war.

Im Bereich der Färberei gab es durch die Entdeckung synthetischer Farben ebenfalls eine Transformation. Ab dem letzten Quartal des 19. Jahrhunderts wurden die chemisch hergestellten Färbemittel in Europa eingesetzt und versetzten damit die Kleidungsproduzenten in die Lage, wettbewerbsfähige Waren in Massenproduktion herzustellen.

In Indien wurden die synthetischen Farben ebenfalls genutzt und stellte die einheimische Industrie vor Probleme. Das alte Wissen über die Anwendung von Farben, einst eine große Stärke der Inder, wurde zum Großteil irrelevant. Dafür wurde neues Know-how benötigt, dass erst aufgebaut werden musste. Agenten der Farbhersteller reisten durch das Land, um durch Demonstrationen die Arbeiter zu schulen, doch der Erfolg blieb begrenzt, da gerade kleine Anwender wenig Interesse an den Schulungen hatten. Dadurch gab es einen Verfall an Qualität im Bereich der Färberei.

Die Weber hatten verschiedene Optionen, um diesen Qualitätsverlust entgegenzuwirken. Sie konnten bereits rot gefärbtes Garn aus den Spinnereien erhalten, sie konnten den Fokus auf Webmuster anstatt auf Farben legen oder sie konnten weiterhin natürliche Farben nutzen.

Nicht nur Spinnen und Färben wurden mit der Zeit automatisiert, auch kleinere Tätigkeiten rund um die Textilverarbeitung veränderten sich. Das Baumwollpflücken, das Reinigen des Materials, das Schären von Kettfäden, der Transport – alle diese Arbeiten wandelten sich.

Beim Weben war die Situation ein wenig anders. Mit den elektrischen Webstühlen entstand eine starke Konkurrenz, doch Teile des traditionellen Handwerks konnten überlebten.

Die strukturellen Änderungen durch die Ostindienkompanie schränkten die Handelsmöglichkeiten der Weber ein. In Südindien litten sie unter weniger Möglichkeiten beim Aushandeln von Preisen. Für Westindien fehlen diese Daten, aber da dort eine größere Autonomie herrschte, sollten die Einschränkungen geringer gewesen sein.

Die Textilindustrie folgt diesem generellen Trend der Wirtschaft. Nach einer schnellen und einer langsamen Phase des Abstiegs wurde der Umschwung geschafft. Besonders am Anfang des 20. Jahrhundert konnte die Produktion gesteigert werden.

Ein Grund dafür waren der Anstieg der lokalen Nachfrage und der Rückgang der importierten Textilien ab 1900. Innerhalb von 40 Jahren reduzierte sich der Import von Kleidung von 2005 Mio. yd² auf 579 Mio. yd².

Aufgrund wandelnder Kundenwünsche änderte sich die indische Textilindustrie weiter. Während in vorigen Zeiten Stoffe gekauft und vom lokalen Schneider angepasst wurden, waren die Kunden nun bereit Konfektionsware zu konsumieren. Die traditionelle Variante verschwand nicht schnell und nicht komplett. Sogar heute ist es noch möglich, die traditionellen Stoffe zu erwerben.

Die Konfektionsware konnte einfach von modernen Webmaschinen Webmaschinen (engl. „power looms“) erstellt werden und das gute Eisenbahnnetz und die Urbanisation verringerten die Kosten für Arbeitsmigration. Große Fabriken wurden dadurch begünstigt. Die ländlichen Familienbetriebe der vergangenen Zeit waren nicht in der Lage, die technische Ausstattung zu erwerben, die eine moderne Produktion ermöglichten.

Handelszentren entstanden. Beispielsweise die Industrie in Varanasi wuchs extrem in den Jahren von 1881 bis 1961. Die Anzahl der Weber verfünffachte sich.

Zum Ende der Kolonialzeit erreichte die Produktionsmenge an Baumwollkleidungsstücken Rekordzahlen. 1939 wurden 426 Millionen Pfund in Garn oder äquivalenten Material verarbeitet. Damit wurde das Ergebnis von 1901 mehr als verdoppelt. Allerdings war dies nicht auf mehr Webstühle oder Arbeiter zurückzuführen, sondern auf die höhere Produktivität. Die Zahl an Webstühle nahm ungefähr um 10 Prozent auf 2 Millionen ab. Die Anzahl der Beschäftigten der Textilindustrie ist für 1939 nicht erfasst, doch bereits 1932 sank die Zahl von 3,3 Millionen auf 2.1 Millionen.

Regional gab es starke Verschiebungen. In Bengalen verringerte sich die Anzahl der Webstühle in den letzten Jahrzehnten der Kolonialzeit. Der Fokus lag hier beinahe komplett auf Handarbeit. Ganz im Gegensatz dazu war die Entwicklung im Großraum Bombay und Südindien. Dort nahmen sowohl Handarbeit wie auch maschinelle Fertigung stark zu.

Nach dem Abzug der Briten, im Jahre 1948, fanden sich noch viele Handwebstühle in Indien. Im Stadtgebiet Bombay standen neben 100 Webmaschinen noch 1000 Handwebstühle. In Malegaon, Bhiwandi und Surat, die als Hauptorte der Webmaschinen-Produktion zählten, waren jeweils mindestens 2.000 Handwebstühle vorhanden.

Im unabhängigen Indian sollte Handarbeit wieder gestärkt werden. Dies war im Geiste Gandhis, der jeden dazu animierte, nur handgewobene Kleidung zu tragen.

1950 wurde eine neue Verordnung zur Textilproduktion erlassen, die traditionelle Herstellungsverfahren stärken sollte. Die Ausweitung der Kapazitäten der Baumwollspinnereien wurde unterbunden, bestimmte Produkte durften nur noch in Handarbeit hergestellt werden und Webmaschinen waren nur bis zu einer bestimmten Kapazität erlaubt.

Zusätzlich wurde staatliches Geld in die traditionellen Hersteller investiert. Bei einem Zensus im Jahr 1987/88 wurden beinahe 4 Millionen Handwebstühle gemeldet, mehr als in den 1930er Jahren. Aber diese Zahlen sind nicht glaubwürdig. Wahrscheinlich ist, dass hier betrogen wurde, um Gelder zu erhalten oder um Webmaschinen als Handwebstühle zu tarnen.

1982/83 kam es zu weiteren großen Veränderungen. Durch den Textil-Streik in Bombay mit Fabrikschließungen und eine Serie von Insolvenzen in Ahmedabad, Kanpur und Madras nahm die Anzahl der Baumwollspinnereien schlagartig ab. Von dieser Änderung profitierten die Webmaschinen-Fabriken, die Arbeiten übernahmen.

Handel

Schaut man auf die absoluten Zahlen, dann sieht die Entwicklung der indischen Industrie wenig dramatisch aus. Wenn man jedoch auf ihren Anteil an der Weltproduktion blickt, scheint Indien im Vergleich zu den Europäern den Anschluss verloren zu haben. Allerdings ist dieses Verhältnis eine Folge des Aufstiegs der Industriestaaten und nicht des Niedergangs der indischen Industrie.

Die indische Textilindustrie bediente in erster Linie den einheimischen Markt und konnte, im Zeitalter des rasant wachsenden Welthandels, seinen Textilexport im Fernhandel nicht in den Maßen wie die europäischen Konkurrenten steigern.

Das lässt sich beispielsweise an den von Singapur aus verschifften Waren erkennen. Von hier wurden die Waren nach Malaysia, Siam und Cochinchina gesandt. Ursprünglich wurde dieser Markt von den Indern dominiert, doch im 19. Jahrhundert wurden sie von den Europäern, allen voran von den Briten, weit überholt. 1828/29 wurden in Singapur Waren im Gesamtwert von 861.286 Spanischen Dollar registriert. Davon waren es indische Waren im Wert von 616.510 Spanische Dollar. In den nachfolgenden Jahren vervielfältigte sich der Warenumsatz in Singapur. 1865/66 konnte ein Gesamtwert von 4.123.195 spanischen Dollar vermeldet werden. Davon waren nur noch 107.660 Spanische Dollar auf indische Textilien zurückzuführen. 97,4 % des Gesamtumsatzes wurden durch die Europäer abgewickelt.

Fazit

Seit dem 17. Jahrhundert erlebte Indien mehrere politische Umwälzungen und technische Revolutionen. Die indischen Nationalisten konnten den Niedergang der Textilindustrie für ihre Zwecke nutzen, da sie sich auf eine einfache Vorher/Nachher-Betrachtung fokussierten. Schaut man genauer auf die Datenlage, wird das Bild komplizierter.

Vor der Besitznahme Bengalens durch die englische Ostindienkompanie gehörte die indische Kleidungsindustrie zu den führenden in der Welt, doch die ersten Probleme waren aufgrund der politischen Zustände im Mogulstaat deutlich geworden.

Die Verwaltung durch die EIC und später durch die britische Regierung brachten sowohl positive als auch negative Aspekte mit sich. Sie verfolgten eigene Interessen im Land und schädigten es beispielsweise durch den Warenabfluss in Richtung Europa. Zu den positiven Einflüssen gehörte, dass durch den Aufbau der Infrastruktur, wie dem Bau der Eisenbahnstrecken, die Modernisierung der Industrie erleichtert wurde.

Ohne die britische Fremdherrschaft wäre das Instrumentarium zum Schutz der indischen Wirtschaft größer gewesen. Es hätten protektionistische Maßnahmen und Förderungen eingesetzt werden können.

Während der Zeit ihrer Herrschaft in Indien erlebte Britannien eine industrielle Revolution, die vor allem die Textilproduktion revolutionierte. Durch die hohen Produktionszahlen sank der Preis für Kleidung. Durch ihre Seemacht und die Kolonien waren die Briten in der Lage, diesen Vorteil in der Produktion strategisch auszunutzen und damit zum mit Abstand führenden Textilproduzenten zu werden.

Die indischen Hersteller mussten Wege finden, ihre Industrie ebenfalls moderner aufzustellen. Bestimmte Teilbereiche der Textilindustrie fielen den Innovationen zum Opfer oder waren einem vollständigen Wandel unterwerfen. Das Spinnen wurde automatisiert und die traditionellen Färbetechniken, in denen Indien führend war, wurden nahezu vollständig durch den Gebrauch von synthetischer Farbe ersetzt. Dadurch büßte die Kleidung ein Alleinstellungsmerkmal ein, das beispielsweise in Indonesien beliebt war.

Nachdem im 18. und 19. Jahrhundert lange Phasen des Niedergangs die Kleidungshersteller hart trafen, wurde ungefähr ab dem Jahr 1900 der Umschwung geschafft und die Produktion stieg steil an.

Die Erholung vollzog sich vor allem aufgrund des florierenden lokalen Marktes. Im Fernhandel, ob in Asien oder weltweit, konnten sich die Inder nicht durchsetzen.

Zum Ende der Kolonialzeit verfügte Indien über eine Industrie, die sowohl aus modernen Webmaschinen bestand, die Massenware herstellen konnte, als auch über eine große Zahl an Handwebstühlen.

Schaut man auf die absoluten Produktionszahlen hat die Textilindustrie im Verlaufe der britischen Besetzung an Stärke gewonnen. Doch relativ zur Weltproduktion gesehen, wurden die Inder von den Europäern abgehängt. Der Grund war der extreme Anstieg der westlichen Produktion, nicht der Abfall der indischen.

Wäre die Entwicklung in Indien ohne die britische Herrschaft besser gewesen?  Mit Sicherheit ist das nicht zu sagen. Die technische Adaption hätte mit einer indischen Regierung schneller sein können, allerdings zeigen die ersten Jahre der Unabhängigkeit, dass dies nicht zwangsläufig so hätte sein müssen.

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Der Beitrag Der Niedergang der indischen Textilindustrie erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Inhalt

• ➤ Einleitung
• ➤ Die Rede
• ➤ Persatuan Indonesia – Nationale Einheit
• ➤ Internasionalisme – Internationalismus
• ➤ Mufakat – Einigkeit
• ➤ Keadilan sosial – Soziale Gerechtigkeit
• ➤ Ketuhanan yang Maha Esa – Das Prinzip des All-Einen
• ➤ Pancasila – Die 5 Prinzipien
• ➤ Fazit

1. Einleitung

Das Gebiet des heutigen Indonesiens besteht aus einer vielgestaltigen Inselwelt, die von den unterschiedlichsten kulturellen Einflüssen geformt wurde. So findet man beispielsweise ganz im Westen Sumatras strenggläubigen Muslime in Aceh, moderne Großstadtmenschen in Jakarta auf Java, hinduistische Priester auf Bali, und Jäger und Sammler in den Wäldern Neu Guineas. Dass alle vereint in einem Staat leben, hängt mit der Kolonialgeschichte zusammen.

Die Vereenigde Oostindische Compagnie (VOC) handelte bereits seit dem 17. Jahrhundert in Südostasien, weitete dort ihren Einfluss nach und nach aus und gründete Stützpunkte. 1799 wurde die VOC zwar aufgelöst, doch die Strukturen in Südostasien bestanden weiter und nach einer kurzen Übergangsphase konnten die Niederländer ein Kolonialreich errichten: Niederländisch-Indien. Es dauerte allerdings bis zum Ende des 19. Jahrhunderts, bis alle Kleinstaaten der Region unterworfen waren. Bei der Ausweitung des Gebietes spielten die kulturellen Grenzen keine Rolle, der Profit stand im Vordergrund.

Im 2. Weltkrieg wurden die Niederländer vom Deutschen Reich besetzt und waren nicht in der Lage, ihre Kolonie in Südostasien vor den Japanern zu verteidigen. Diese übernahmen die Kontrolle im März 1942. Auch wenn sie nicht die erhofften Befreier waren, genehmigten sie den Indonesiern mehr Freiheiten als die Niederländer. So durfte ein einheimisches Heer aufgestellt werden. Es wurden sogar Schritte veranlasst, Indonesien in die Unabhängigkeit zu entlassen. Wahrscheinlich stand dahinter ein Selbstzweck für die Japaner, da man dadurch einen Verbündeten gewonnen hätte.

Ende Mai 1945 wurde ein Untersuchungsausschuss zur Vorbereitung der Unabhängigkeit eingesetzt. Bei dieser Gelegenheit hielt Sukarno am 1. Juni die vielbeachtete Pancasila-Rede. Für die Japaner wurde die Entwicklung in Indonesien schnell zweitrangig. Durch die Atombombenabwürfe auf Hiroshima und Nagasaki wurden sie zur bedingungslosen Kapitulation am 15. August 1945 getrieben.

Bereits zwei Tage später wurde von Sukarno und Hatta die Unabhängigkeit ausgerufen. Sukarno wurde zum 1. Präsident des neuen Staates.

2. Die Rede

Sukarno führte in der Rede die Pancasila als Grundlage einer zukünftigen Verfassung ein. Durch die Historie des Landes stand er vor der Herausforderung alle Ethnien und Kulturen ausreichend zu berücksichtigen, ohne seine Machtbasis bei der muslimischen Mehrheitsgesellschaft zu verlieren.

Daher stellt Sukarno die Pancasila breit auf. Er sieht insgesamt fünf Säulen, die das Fundament des neuen Staates bilden sollen:

Hier ist der Islam gleich auf zwei Weisen ausgebremst worden. Zum einen ist der Glaube an den einen Gott nur eines der fünf Prinzipen und zum anderen ist nicht explizit der Islam als Staatsreligion gesetzt worden, sondern alle monotheistischen Glaubensrichtungen.

Daher ist es nachvollziehbar, wenn Karel Steenbrink in den Pancasila ein Instrument sieht, das den Islam in das gesellschaftliche Gefüge einordnet und die Muslime im Land „zähmen“ soll.

Sukarno muss dennoch die Gefühle der religiösen Menschen berücksichtigen. Das macht er, auf einer persönlichen Ebene. Er selbst bekennt sich zum Islam und verlangt auch von seinen Bürgern, die Religion ernst zu nehmen.

Die Auswahl der Pancasila wird historisch und philosophisch hergeleitet. Dabei greift er viele Ideen und Ereignisse aus dem Westen auf. Sukarno bemüht sich anschließend, diese in den indonesischen Kontext einzuordnen, gerne unter Zuhilfenahme alte javanischer Traditionen.

Ein einfacher Bürger würde Schwierigkeiten haben, die Rede Sukarnos zu verstehen. Er nutzt philosophische Fachtermini und zitiert Denker in ihren Muttersprachen. Der Text ist gespickt mit Wörtern aus fremden Sprachen, wie Deutsch, Niederländisch, Französisch und Englisch.

Hier wirkt es ambivalent, wenn neben dieser hochgestochenen Ideenwelt immer wieder sehr einfache Gedankengänge auftauchen, beispielsweise wenn Sukarno behauptet, dass ein Kind die Einheit Indonesiens auf der Karte sehen könne. 

3. Persatuan Indonesia – Nationale Einheit

Sukarno stellt den Nationalismus als zentrales Anliegen gleich zu Beginn seiner Ausführungen der fünf Prinzipien des unabhängigen Indonesiens vor. Nicht nur das, er ordnet seine Wichtigkeit – aus Sicht des Staates – über den Islam ein:

„Ich selbst bin auch Muslim. Aber ich bitte euch, versteht mich nicht falsch, wenn ich sage, dass das erste Prinzip für Indonesien das Prinzip der Nationalität ist.“¹

Während es im Inselstaat mehrere Religionen gibt, die nur mittels geschickten Kunstgriffs vereint werden können, kann Sukarno mit dem Prinzip des Nationalstaats eine umfassendere Idee der Gemeinsamkeit vermitteln. Wie erfolgreich dieses Vorgehen ist, haben seit dem 19. Jahrhundert viele Länder, zuerst in Europa, später auch in anderen Teilen der Welt, gezeigt.

Das Objekt des Nationalismus ist die Nation. Der Begriff der Nation ist nicht eindeutig bestimmt. Nationalstaaten können höchst unterschiedlich organisiert sein und auf verschiedenen Grundlagen fußen.

Was ist also die Nation, die Sukarno vorschwebt?

Er führt in der Rede zunächst zwei Definition an. Nach Ernest Renan entstammt eine Nation einer Gruppe von Leuten, die den Wunsch hat sich zu vereinen. Nach Otto Bauer ist eine Nation eine aus einer Schicksalsgemeinschaft gewachsene Charaktergemeinschaft. Beide Ansätze hält Sukarno für unzureichend und veraltet.

Für ihn kann die Nation nicht unabhängig von der Geografie verstanden werden:

“Allah, der Erhabene, hat die Weltkarte geschaffen, die Weltkarte geordnet. Wenn wir uns die Weltkarte anschauen, können wir darauf die ‚Einheiten‘ erkennen. Selbst ein kleines Kind kann, wenn es die Weltkarte sieht, erkennen, dass der indonesische Archipel eine Einheit bildet. Auf dieser Karte ist deutlich eine zusammenhängende Gruppe von Inseln zu sehen – zwischen zwei großen Ozeanen, dem Pazifik und dem Indischen Ozean, und zwischen zwei Kontinenten, nämlich Asien und Australien. Ein kleines Kind könnte sagen, dass die Inseln Java, Sumatra, Borneo, Sulawesi, Halmahera, die Kleinen Sundainseln, die Molukken und die vielen kleinen Inseln dazwischen eine Einheit bilden.”²

Er wendet dieses Vorgehen nicht nur auf Indonesien an, sondern auch auf die anderen Nationalstaaten, wie Indien, Großbritannien und Griechenland.

Bemerkenswert ist, dass Sukarno behauptet, dass diese Tatsache so offensichtlich ist, dass sogar kleine Kinder sie erkennen würden. Mit diesem rhetorischen Trick möchte er vielleicht weitere Diskussionen zu dem Punkt umgehen, da ein zu genauer Blick auf die Weltkarte mit ihren Nationalstaaten seine These ins Wanken bringen könnte. Die Nationalstaaten bilden sich völlig unterschiedlich aus. Einige Grenzen werden durch Berge, Flüsse und Meere gebildet, andere durch sprachliche und kulturelle Unterschiede, wiederum andere allein aufgrund zufälliger historischer Ereignisse.

Die moderne Forschung ist sich beim Nationsbegriff noch immer nicht einige. Es gibt unterschiedliche Versuche den Begriff treffend zu erfassen. Der erste Ansatz folgt Renan und betont das Subjekt: die Nation wird durch „innere und freiwillige Überzeugung“ ihrer Mitglieder gebildet.

Dem entgegengesetzt steht der objektive Ansatz, der feste Entitäten sieht, die außerhalb des Individuums stehen. Das können Sprache, Kultur, Tradition und Geschichte sein. Oder wie bei Soekarno das Territorium.

In den 1980er Jahren wurde eine radikale Form des subjektiven Ansatzes entwickelt, die heute vorherrscht. Denker, wie Rainer Lepsius und Eric Hobsbawm sehen in Nationen gedachte Ordnungen. Es gib weder objektive Elemente noch die Überzeugung oder Einwilligung ihrer Mitglieder.

Daneben gibt es noch Zwischenpositionen, beispielsweise geht Anthondy D. Smith davon aus, dass es mit der ethnischen Herkunft einen realen Kern der Nation gäbe.

Auch wenn Sukarnos objektiver Ansatz in der dargebrachten Form wissenschaftlich nicht haltbar ist, könnte er dennoch im Alltag ausreichend plausibel sein, um als Grundlage des Staates dienen zu können. In einem anderen Punkt ist die Forschung sich mit ihm einig: der Nationalismus birgt Gefahren in sich. Ulrich Wehler spricht von einem Janusgesicht. Die Idee einer homogenen Nation führt zu dem Ausschluss von Menschen, die nicht dazugehören.

Sukarno sieht vor allem die Gefahr, die chauvinistische Nationen für ihre Nachbarn bedeuten könnten. Er möchte einen sanften Nationalismus, der sich in eine Weltgemeinschaft eingliedert. Als Zeugen für die Möglichkeit dieses Vorhabens beruft er sich auf Gandhi:

„Gandhi sagte: ‚Ich bin ein Nationalist, aber meine Nationalität ist die Menschlichkeit[…].‘ Der Nationalismus, den wir vertreten, ist kein abgeschotteter Nationalismus, kein Chauvinismus wie jener, der in Europa geschürt wurde – mit Parolen wie Deutschland über alles, als gäbe es nichts Höheres als Germania, als sei dieses Volk überlegen, mit hellem Haar, blauen Augen, als ‚arische Rasse‘, die angeblich die höchste auf der Welt sei, während andere Völker nichts wert sein sollen. Auf so einem Prinzip dürfen wir nicht stehen, meine Herren. Sagt nicht, das indonesische Volk sei das beste und edelste und alle anderen Völker seien minderwertig. Wir müssen auf eine weltweite Einheit, auf eine weltweite Brüderlichkeit hinarbeiten. Wir dürfen nicht nur einen freien indonesischen Staat gründen. Wir müssen auch auf die Gemeinschaft aller Nationen zugehen.“³

Das Anliegen ist verständlich. Sukarno hielt die Rede im Jahr 1945. Er kannte den Aufstieg der europäischen Nationalstaaten, sah aber auch die Katastrophe, die durch das Hitler-Regime in Deutschland heraufbeschworen wurde.

Auch in Asien war aggressiver Nationalismus bekannt. Beispielsweise in Thailand unter der Herrschaft von Phibun Songkhram (1897-1964). In seiner Amtszeit verfolgte er eine ultranationalistische Agenda, die von Glorifizierung der Vergangenheit, Bildung paramilitärischer Jugendorganisationen, Paraden und Expansionsankündigungen an die Nachbarländer gekennzeichnet war.

Trotz dieser Gefahren setzte Sukarno auf den Nationalismus. Durch ihn war es möglich, eine einende Grundlage für den Inselstaat zu schaffen.

4. Internasionalisme – Internationalismus

Um die indonesische Nation friedlich in die Weltgemeinschaft einzuordnen, wird auch der Internationalismus zu einen der fünf Pfeiler der Verfassung von Sukarno ausgerufen.

Er grenzt den Begriff sofort vom Kosmopolitismus ab und unterstreicht mit einer im wahrsten Sinne des Wortes blumigen Anekdote, dass Internationalismus und Nationalismus sich gegenseitig bedürfen:

„Dies ist das zweite philosophische Prinzip, das ich Ihnen vorschlage: Ich nenne es Internationalismus. Wenn ich von Internationalismus spreche, meine ich damit jedoch nicht den Kosmopolitismus, der die Existenz von Nationen ablehnt und sagt, es gebe kein Indonesien, kein Japan, kein Birma, kein Großbritannien, kein Amerika und so weiter. Ein Internationalismus kann nicht gedeihen, wenn er nicht im Boden des Nationalismus verwurzelt ist. Und auch der Nationalismus kann nicht gedeihen, wenn er nicht im Garten des Internationalismus lebendig bleibt.”⁴

Internationalismus kommt aus dem Lateinischen. „Natio“ ist mit „Volksgemeinschaft“ übersetzbar und „inter“ bedeutet „zwischen“. Das heißt, der Begriff setzt ein Vorhandensein von kleineren Einheiten, wie Nationen, voraus. Kosmopolitismus setzt sich hingegen aus den altgriechischen Wörtern „κόσμος“ für „Welt“ und „πολίτης“ für Bürger zusammen. Hier ist die nationale Einheit nicht mehr relevant: der Kosmopolit begreift sich losgelöst von regionalen Begebenheiten. Seine Heimat ist die Welt, doch das kann als besondere Form der Heimatlosigkeit verstanden werden.

Auf der einen Seite stärkt Sukarno mit dieser strikten Abgrenzung den indonesischen Nationalismus. Auf der anderen Seite ist es auch eine Einordnung seiner Sicht auf den Marxismus. Im Frühwerk von Marx gibt es durchaus kosmopolitische Untertöne, beispielsweise wird im Kommunistischen Manifest noch zu einer Vereinigung der Proletarier ohne Vaterland aufgerufen. Genauso wenig Erfolg wie in Europa, wo die Antinationalisten eine kleine Minderheit blieben, hatte diese Idee in Indonesien.

5. Mufakat – Einigkeit

Das Prinzip der Einigkeit ist wichtig für den inneren Zusammenhalt. Indonesien ist ein Staat mit vielen unterschiedlichen Gruppierungen und dementsprechend unterschiedlichen Interessen. Ein Zusammenleben geht nur über ein gegenseitig faires Verhalten. Keine Gruppe soll von vornherein einen besseren Stand haben. Daher schlägt Sukarno ein Prinzip der Repräsentation vor, dass auf Beratung basiert:

„Dieses Prinzip ist das Prinzip der Übereinkunft, der Vertretung, der Beratung. Der Staat Indonesien ist kein Staat für eine Einzelperson, kein Staat für eine bestimmte Gruppe. Auch nicht für die wohlhabende Schicht. Wir gründen einen Staat: alle für alle, einer für alle, alle für einen. Ich bin überzeugt, dass eine repräsentative Beratung der unverzichtbare Grundpfeiler für die Stärke des indonesischen Staates ist.”⁵

Im nachfolgenden Teil der Rede wendet sich Sukarno vor allem den Muslimen zu. Er selbst gehört wie die Mehrheit der Einwohner dem Islam an, doch dennoch möchte er nicht von vornherein eine Religion bevorzugen. Einen fairen Umgang schuldet man den Mitbürgern anderer Konfessionen, wie den Christen.

Dennoch haben Muslime die Chance, ihren Glauben in die Politik zu tragen. Sie haben die Mehrheit im Lande und wenn sie ihre Religion ernst nehmen und sich politisch für sie einsetzen, sollten sie in der Lage sein, ihre Interessen voranzubringen.

Vielleicht um der Klage nicht religiös genug zu handeln zuvor zu kommen, beklagt Sukarno selbst, dass der Islam nicht intensiv genug in der Bevölkerung gelebt wird. Das könnte man so interpretieren: Wer den Staat auf einen religiöseren Weg führen möchte, sollte sich nicht beklagen, sondern zuerst an sich selbst arbeiten und seine Nächsten auf den rechten Pfad bringen und dann für seine Überzeugungen einstehen.

Den Kampf unterschiedlicher Überzeugungen sieht Sukarno auch in anderen Staaten, in christlichen als auch in islamischen. Er sieht darin sogar etwas Gutes, da der Staat dadurch lebendig wird. Mit einer Analogie aus der indonesischen Vorstellungswelt unterstreicht er den positiven Aspekt dieses Kampfes. Es sei dem Candradimuka ähnlich, dem aus Wayang-Geschichten bekannten Ort, an dem der mythische Held Ghatotkacha seine außergewöhnlichen Fähigkeiten gewann, die ihn immun gegen Waffen machten und fliegen können ließ. Candradimuka kann als ein Trainingszentrum verstanden werden, das Personen auf eine neue Ebene steigen lässt.

6. Keadilan sosial – Soziale Gerechtigkeit

Sukarno sieht die Notwendigkeit, die soziale Gerechtigkeit zu einem der fünf zentralen Prinzipien der Verfassung auszurufen. Er begründet dies mit einem Blick in die westliche Welt, in der viele Staaten über funktionierende parlamentarische Demokratien verfügen, die aber dennoch nicht in der Lage waren, eine allgemeine Wohlfahrt aufzubauen. Die einfachen Menschen hängen dort von der Gnade der Kapitalisten ab:

„Wir sehen, dass es in den europäischen Ländern Vertretungskörper gibt, eine parlamentarische Demokratie. Aber herrschen dort nicht gerade die Kapitalisten? In Amerika gibt es ein Repräsentantenhaus und herrschen dort nicht auch die Kapitalisten? Herrschen die Kapitalisten nicht auf dem ganzen westlichen Kontinent?“⁶

Sukarno hielt die Rede im Jahr 1945. Davor waren die Weltkriege, die den Kontinent in einer Ausnahmesituation hielten. Schaut man weiter zurück in das erste Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts, dann wirkt die Vorsicht des Indonesiers verständlich. Der französische Ökonom Thomas Piketty führt Europa im Jahre 1910 als eine Region mit einer hohen Ungleichheit bei der Einkommensverteilung. Während die oberen 10% die Hälfte des Einkommens verbuchten, erhielten die unteren 50% gerade ein Zehntel. Ausgedrückt im Gini-Koeffizienten bedeutet das einen Wert von 0,49. In der heutigen Welt würde das eine außergewöhnlich hohe Ungleichheit darstellen, die im weltweiten Vergleich einen Platz in den unteren Rängen bedeuten würde, zwischen Panama und Zimbabwe. Beim Vermögen klaffte die Schere noch weiter. Beispielsweise in Frankreich der Belle Époque zwischen 1880 und 1914 erreichte die Ungleichheit Höhen, die die der 1780er-Jahre übertrafen, also der Vorphase der Französischen Revolution.

Die Gründe dafür waren im Verhalten der Staaten zu finden. Die Zeit in Europa vor den Kriegen zeichnete sich durch einen tiefgreifenden Wandel der Industrie aus. Auf der einen Seite ermöglichte die neue Technik größeren Wohlstand, auf der anderen Seite gab es vor allem in den Städten eine starke soziale Ungleichheit und Armut. In dieser Zeit verzichteten die Regierungen auf harte Eingriffe in das soziale Gefüge. Steuernde Mittel, wie Lohn- und Steuerpolitik, Bildungspolitik und soziale Absicherung, waren zwar bekannt, wurden aber wenig eingesetzt.

Solche Zustände bieten ein gehöriges Potential an gesellschaftlicher Sprengkraft. In Europa entstanden die unterschiedlichsten sozialen und politischen Bewegungen mit teils radikalen Ideen.

Sukarno sieht vor allem die individuelle Problematik des westlichen Kapitalismus. Dazu verweist er auf den Historiker und sozialistischen Politiker Jean Jaurès:

„Ich erinnere mich an die Worte eines französischen Führers, Jean Jaurès, der die politische Demokratie beschrieben hat. In der parlamentarischen Demokratie, so sagte Jaurès, hat jeder Mensch das gleiche Recht. Jeder hat das gleiche politische Recht, jeder darf wählen, jeder kann ins Parlament einziehen. Aber gibt es soziale Gerechtigkeit? Gibt es tatsächlichen Wohlstand unter dem Volk? Darum sagte Jean Jaurès weiter: Ein Vertreter der Arbeiter, der dieses politische Recht hat, kann im Parlament einen Minister stürzen. Er ist wie ein König. Aber an seinem Arbeitsplatz, in der Fabrik: heute stürzt er einen Minister, morgen kann er auf die Straße geworfen werden, arbeitslos gemacht werden, ohne etwas zu essen zu haben.“⁷

Mit diesem Punkt deckt Sukarno einen Widerspruch der modernen Demokratie auf, der bis heute besteht. Jeder Bürger hat zwar politische und gesellschaftliche Freiheiten, doch im Bereich der Arbeit leiden viele an einer doppelten Unfreiheit. Sie sind dem Unternehmer bis zu einem gewissen Maß ausgeliefert und wenn sie über wenig finanzielle Mittel verfügen, sind sie nicht in der Lage, die anderen Freiheiten ausleben zu können.

Daher wendet er sich gegen eine Übernahme des politischen Systems aus dem Westen und schlägt einen eigenen Weg vor: ein Konzept namens Ratu Adil. Ratu Adil ist eine Figur der javanischen Mythologie, die für Frieden und Gerechtigkeit steht.

Sukarno verbindet mit ihr eine soziale Vision:

„Was mit der Vorstellung vom Ratu Adil gemeint ist, ist soziale Gerechtigkeit. Das Volk sehnt sich nach Wohlstand. Ein Volk, das sich bisher als unterversorgt empfand – zu wenig zu essen, zu wenig Kleidung –, will eine neue Welt schaffen, in der unter der Führung des Ratu Adil Gerechtigkeit herrscht.“⁸

7. Ketuhanan yang Maha Esa – Das Prinzip des All-Einen

Als letztes wendet sich Sukarno dem Thema Religion zu. Auch in diesem Punkt berücksichtigt er die Bedürfnisse aller Einwohner des Landes und verzichtet darauf, den Islam hervor zu heben:

„Das fünfte Prinzip soll lauten: Indonesien als freien Staat mit Ehrfurcht vor dem einen höchsten Gott zu gestalten. Das Prinzip der Gottesverehrung. Nicht nur das indonesische Volk insgesamt glaubt an Gott, sondern jeder Einzelne soll seinem eigenen Gott dienen. Die Christen beten Gott an nach der Lehre Jesu Christi, die Muslime nach der Lehre des Propheten Muhammad, die Buddhisten folgen ihren eigenen heiligen Schriften. Doch lasst uns alle an Gott glauben. Der Staat Indonesien soll ein Staat sein, in dem jeder Mensch seinen Gott auf freie Weise verehren kann. Das gesamte Volk soll in kultureller Weise an Gott glauben, ohne religiösen Egoismus.”⁹

Sukarno fordert, dass alle Indonesier an Gott glauben, an ihren Gott. Explizit nennt er Christen, die dem Wort Jesus Christus folgen sollen, Moslems, die den Worten des Propheten Mohammed nacheifern sollen und Buddhisten, die gemäß den heiligen Schriften ihres Glaubens leben sollen.

Wie zu Zeiten der Rede die genaue Verteilung auf die Religionen aussah, ist schwer abzuschätzen. Beim Zensus von 1930 war das Land noch unter kolonialer Herrschaft und beim nachfolgenden Zensus im Jahre 1961 wurde die Religion nicht erfasst. Daten von 1969 zeigen, dass die Muslime in der absoluten Mehrheit waren. Insgesamt 87,1% der Indonesier gehörten dem Islam an. Die Christen waren die zweitstärkste Religion mit insgesamt 7,7%. Davon entfielen 5,2% auf Protestanten und 2,5% auf Katholiken. 2% waren Hindus und 1,1% Buddhisten. Die verbleibenden Prozente waren weitere Religionen.

Auffällig ist, dass in der Rede Sukarnos die Hinduisten nicht erwähnt wurden. Dabei ist diese Glaubensrichtung bereits seit vielen Jahrhunderten in Indonesien etabliert. Auf Bali ist es die wichtigste Religion und bestimmt noch immer die Kultur.

Hier sei darauf hingewiesen, dass Sukarno von „Tuhan yang Maha Esa“ spricht, von dem einem Gott. Der Hinduismus kennt allerdings eine Vielzahl von Göttern und fällt damit nicht darunter. Sukarno hatte zwar eine gewisse Verbindung zur hinduistischen Kultur, da seine Mutter Balinesin war, doch verzichtete er darauf, bei der Unabhängigkeitsrede für böses Blut in der Mehrheitsgesellschaft zu sorgen. Für viele Anhänger der monotheistischen Religionen war Vielgötterei eine Sünde.

Erst viele Jahre später gelang es den Hinduisten, mit Unterstützung von Sukarno, eine gleichgestellte Position zu erreichen. 1959 wurden sie offiziell als Religion in Indonesien akzeptiert. Da das Prinzip des Großen Einen nicht gelockert werden sollte, wurde die hinduistische Glaubensauffassung kreativ interpretiert: die unterschiedlichen hinduistischen Gottheiten wurden nun als verschiedene Aspekte des einen Gottes aufgefasst.

8. Pancasila – Die 5 Prinzipien

Im abschließenden Teil der Rede zu den Pancasila führt Sukarno den Begriff selbst ein. Er überlegt, wie eine sinnvolle Benennung wäre:

„Panca Dharma? Nein. Der Name Panca Dharma ist hier nicht passend. Dharma bedeutet Pflicht, aber wir sprechen über eine Grundlage. Ich mag Symbolik – auch Zahlensymbolik. Der Islam hat fünf Säulen. Unsere Hand hat fünf Finger. Wir besitzen fünf Sinne. Was gibt es noch, das die Zahl fünf hat?“
(Ein Zuhörer ruft: „Die fünf Pandawa.“)
„Auch die Pandawa sind fünf an der Zahl. Nun zählen wir: Nationalismus, Internationalismus, Einigkeit, soziale Gerechtigkeit und Gottesglaube – auch das ergibt fünf Prinzipien. Es ist also nicht Panca Dharma, sondern – wie mir ein befreundeter Sprachwissenschaftler vorschlug – nenne ich es Pancasila.“¹⁰

Den Dharma-Begriff lehnt Sukarno ab, da er „Dharma“ mit „Pflicht“ („kewajiban“) übersetzt und das für ihn der falsche Ausdruck ist. Da der Begriff aus der hinduistischen und buddhistischen Welt stammt, schwingt ein religiöser Unterton mit ihm.

Auch aus diesem Grund könnte die Wahl einer anderen Bezeichnung für die Prinzipien sinnvoll sein, da ansonsten die Gefahr bestünde, dass negative Gefühle in der monotheistischen Bevölkerung ausgelöst werden könnten. Mit „sila“ das für „Prinzipien“ steht, scheint ein besserer Begriff gefunden zu sein.

Sukarno erwähnt seine Vorliebe für Symbolik und unterbreitet gleich das Angebot, die 5 positiv einordnen zu können. Er erwähnt dazu die 5 Säulen des Islams, die 5 Sinne, die 5 Finger und die 5 Pandavas, die über das Epos Mahabharata den Einzug in die indonesische Kultur gefunden haben.

 Für Leute, deren Lieblingszahl die 3 ist, bricht Sukarno die 5 Prinzipien auf 3 herunter, die „trisila“: Sozialnationalismus, Sozialdemokratie und Gott („socia-nationalisme, socio-demokratie, dan ketuhunan“).

Schließlich geht Sukarno noch einen Schritt weiter und versucht die 5 Prinzipien mit einem genuin indonesischen Begriff auszudrücken: „Gotong Royong“.

„‚Gotong Royong‘ ist ein dynamisches Konzept, dynamischer als das der ‚Familiengemeinschaft‘, meine Freunde. Die Familiengemeinschaft ist ein statisches Konzept. Gotong Royong hingegen steht für Einsatz, für gemeinsames Handeln, für Arbeit. Der ehrenwerte Soekardjo hat es ein Werk genannt, ein gemeinsames Schaffen. Lasst uns dieses Werk, diese Aufgabe, diese Arbeit gemeinsam vollenden. Gotong Royong bedeutet, gemeinsam die Schultern zu belasten, gemeinsam Schweiß zu vergießen, gemeinsam im Kampf einander zu helfen. Einsatz im Dienst aller, Schweiß für das Glück aller. Ho-lopis-kuntul-baris – alle zusammen für das gemeinsame Wohl. Das ist Gotong Royong.”¹¹

Nach diesen Worten kam es zu einem stürmischen Applaus. Sukarno hat mit dieser Verdichtung noch einmal das Gemeinsame unterstrichen. Der Begriff ist der traditionellen javanischen Lebenswelt entlehnt und bezeichnet die gemeinsame, wechselseitige Hilfe in einer Dorfgemeinschaft. Dahinter steckt die Vorstellung von einer relativ egalitären Gesellschaft, die sich gegenseitig beisteht und unterstützt.

Sukarno möchte alle Gruppen zu einer großen Gemeinschaft vereinen. Das versucht er nicht nur durch den Inhalt seiner Rede direkt zu vermitteln, sondern auch indirekt durch sprachliche Mittel, indem er den Begriff der „Arbeit“ in mehreren unterschiedlichen Sprachen des Landes aufführt („pekerjaan“, „gawe“, „karyo“). Das soll zeigen, dass alle Sprachgruppen, bzw. Ethnien gemeint sind.

Im Anschluss weitet er den Ansatz auf weitere Identitäten aus: ob reich oder arm, ob Muslim oder Christ, ob gebürtiger Indonesier oder Zugewanderter – sie alle sollen zusammenhalten und zusammenarbeiten.

9. Fazit

Die Rede Sukarnos stoß bei einigen Muslimen auf Widerstand, da die Rolle des Islams in den künftigen Planungen ihnen nicht wichtig genug erschien.

Einige Tage nach der Rede, am 22. Juni 1945, trat ein neunköpfiges Planungskomitee für die Zeit nach der Unabhängigkeit zusammen. Sie akzeptierten grundsätzlich die Pancasila, wünschten doch einige Änderungen. Zum einen sollte das Prinzip des All-Einen an erster Stelle geführt werden, um auf die Wichtigkeit hinzuweisen. Und zum anderen sollten dort folgende Worte angefügt werden: „dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya” – die Vepflichtung das islamische Gesetz für Muslime anzuwenden. Damit sollten die Anhänger einer islamischen Staatsverfassung zufrieden gestellt werden.

Auch wenn durch diese Formel die Christen zu nichts verpflichtet wurden, fühlten sie sich dadurch diskriminiert. Denn damit würde das Prinzip der Gleichbehandlung aller Indonesier aufgegeben und in der Verfassung würde damit ihr Status als „Andere“ deutlich.

Doch die Mitglieder im Komitee der Neun verständigten sich schließlich nach einem privaten Meeting am 18. August darauf, die umstrittene Formel zu streichen.

In den 1970er-Jahren entstand die Idee der „civil religion“ in den USA. Darunter wurde eine Sammlung von Doktrinen und Ritualen in einer Gesellschaft verstanden. Unter diesem Begriff fällt nicht nur die amerikanische Ideologie, sondern auch der Shintoismus in Japan, wie auch die Pancasila in Indonesien.

Hat Sukarno sein Ziel mit den Pancasila langfristig erreicht? Diese Frage hat zu viele unterschiedliche Dimensionen, um sie hier beantworten zu können. Indonesien hat es geschafft, das Gebiet Niederländisch-Indiens für ein Dreiviertel Jahrhundert zusammen zu halten. Allerdings gab es in dieser Zeit eine Reihe blutiger Konflikte zwischen verschiedenen Bevölkerungsgruppen aufgrund der unterschiedlichsten Motive. Einige Gewalttaten hatten einen ideologischen Hintergrund, andere einen religiösen, wieder andere wurden durch Besitzansprüche getrieben.

Die Pancasila haben alle diese Ereignisse überlebt und sind von ihrer Ausrichtung durchaus modern. Bis auf das Prinzip des All-Einen findet man die Grundsätze in unterschiedlicher Ausprägung auch in vielen Verfassungen der westlichen Staaten.

Die Aufnahme des religiösen Prinzips in die indonesische Verfassung hat nicht den Weg in einen Gottesstaat geebnet. Die meisten Einwohner des Landes wünschen keine Islamisierung des Staates. Das könnte ein Indiz sein, dass Sukarno tatsächlich erfolgreich war und ihm die Einordnung der Religion in das Staatsgefüge glückte.

Literatur

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Bowen, John R. (1986). On the Political Construction of Tradition: Gotong Royong in Indonesia. The Journal of Asian Studies 45 (3), 545–561.

Committee for International Cooperation in National Research in Demography (1974): The Population of Indonesia. World Population Year 1974.

Grabowsky, Volker (2010). Kleine Geschichte Thailands. München.

Haug, Wolfgang, Fritz (Hg.) (1985). Kritisches Wörterbuch des Marxismus. Berlin.

Kaelble, Hartmut (2017). Mehr Reichtum, mehr Armut. Soziale Ungleichheit in Europa vom 20. Jahrhundert bis zur Gegenwart. Frankfurt.

Nagel, Jürgen G. (2011). Abenteuer Fernhandel. Die Ostindienkompanien. 2. Aufl. Darmstadt.

Piketty, Thomas (2014). Capital in the twenty-first century. Cambridge Massachusetts.

Piketty, Thomas (2020). Capital and Ideology. Cambridge Massachusetts/London.

Ramstedt, Martin (2005): Hinduism in Modern Indonesia. London.

Soekarno (1945). Pidato Soekarno: Lahirnya Pancasila, 17.08.1945.
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Stange, Gunnar/Jordan, Rolf/Großmann, Kristina (Hg.) (2015). Handbuch Indonesien. Angermünde, Horlemann.

Steenbrink, Karel (2015). Pancasila as an ambiguous instrument for interreligious harmony and development in Indonesia, 1945-2015. Bulletin of the Nanzan Center for Asia-Pacific Studies.

Wehler, Hans-Ulrich (2002). Nationalismus. Geschichte, Formen, Folgen. München.

Online-Ressourcen

1. „Sayapun orang Islam. Tetapi saya minta kepada saudara- saudara, janganlah saudara-saudara salah faham jikalau saya katakan bahwa dasar pertama buat Indonesia ialah dasar kebangsaan.“ ︎
2. Allah s.w.t membuat peta dunia, menyusun peta dunia. Kalau kita melihat peta dunia, kita dapat menunjukkan dimana ‘kesatuan-kesatuan’ disitu. Seorang anak kecilpun, jukalau ia melihat peta dunia, ia dapat menunjukkan bahwa kepulauan Indonesia merupakan satu kesatuan. Pada peta itu dapat ditunjukkan satu kesatuan gerombolan pulau-pulau diantara 2 lautan yang besar, lautan Pacific dan lautan Hindia, dan diantara 2 benua, yaitu benua Asia dan benua Australia. Seorang anak kecil dapat mengatakan, bahwa pulau-pulau Jawa, Sumatera, Borneo, Selebes, Halmaheira, Kepulauan Sunda Kecil, Maluku, dan lainlain pulau kecil diantaranya, adalah satu kesatuan. ︎
3. Gandhi berkata: ‘Saya seorang nasionalis, tetapi kebangsaan saya adalah perikemanusiaan. My nationalism is humanity’. Kebangsaan yang kita anjurkan bukan kebangsaan yang menyendiri, bukan chauvinisme, sebagai dikobar-kobarkan orang di Eropah, yang mengatakan „Deutschland uber alles“, tidak ada yang setinggi Jermania, yang katanya, bangsanya minulyo, berambut jagung dan bermata biru, ‚bangsa Aria‘, yang dianggapnya tertinggi diatas dunia, sedang bangsa lain-lain tidak ada harganya. Jangan kita berdiri di atas azas demikian, Tuan-tuan, jangan berkata, bahwa bangsa Indonesialah yang terbagus dan termulya, serta meremehkan bangsa lain. Kita harus menuju persatuan dunia, persaudaraan dunia. Kita bukan saja harus mendirikan negara Indonesia Merdeka, tetapi kita harus menuju pula kepada kekeluargaan bangsa-bangsa ︎
4. Inilah filosofisch principe yang nomor dua, yang saya usulkan kepada Tuan-tuan, yang boleh saya namakan „internasionalime“. Tetapi jikalau saya katakan internasionalisme, bukanlah saya bermaksud kosmopolitisme, yang tidak mau adanya kebangsaan, yang mengatakan tidak ada Indonesia, tidak ada Nippon, tidak ada Birma, tidak ada Inggris, tidak ada Amerika, dan lain-lainnya. Internasionalisme tidak dapat hidup subur, kalau tidak berakar di dalam buminya nasionalisme. Nasionalisme tidak dapat hidup subur, kalau tidak hidup dalam tamansarinya internasionalisme. ︎
5. Dasar itu ialah dasar mufakat, dasar perwakilan, dasar permusyawaratan. Negara Indonesia bukan satu negara untuk satu orang, bukan satu negara untuk satu golongan, walaupun golongan kaya. Tetapi kita mendirikan negara ‘semua buat semua’, ‘satu buat semua, semua buat satu’. Saya yakin syarat yang mutlakuntukkuatnya negarra Indonesia ialah permusya waratan perwakilan. ︎
6. Kita sudah lihat, di negara-negara Eropah adalah Badan Perwakilan, adalah parlementaire democracy. Tetapi tidakkah di Eropah justru kaum kapitalis merajalela? Di Amerika ada suatu badan perwakilan rakyat, dan tidakkah di Amerika kaum kapitalis merajalela? Tidakkah di seluruh benua Barat kaum kapitalis merajalela? ︎
7. Saya ingat akan kalimat seorang pemimpin Perancis, Jean Jaures, yang menggambarkan politieke democratie. ‚Di dalam Parlementaire Democratie, kata Jean Jaures, di dalam Parlementaire Democratie, tiap-tiap orang mempunyai hak sama. Hak politiek yang sama, tiap orang boleh memilih, tiap-tiap orang boleh masuk di dalam parlement. Tetapi adakah Sociale rechtvaardigheid, adakah kenyataan kesejahteraan di kalangan rakyat?‘ Maka oleh karena itu Jean Jaures berkata lagi: ‚Wakil kaum buruh yang mempunyai hak politiek itu, di dalam Parlement dapat menjatuhkan minister. Ia seperti Raja! Tetapi di dalam dia punya tempat bekerja, di dalam paberik, – sekarang ia menjatuhkan minister, besok dia dapat dilempar keluar ke jalan raya, dibikin werkloos, tidak dapat makan suatu apa‘. ︎
8. Yang dimakksud dengan faham Ratu Adil, ialah sociale rechtvaardigheid. Rakyat ingin sejahtera. Rakyat yang tadinya merasa dirinya kurang makan kurang pakaian, menciptakan dunia-baru yang di dalamnya a d a keadilan di bawah pimpinan Ratu Adil. ︎
9. Prinsip yang kelima hendaknya: Menyusun Indonesia Merdeka dengan bertakwa kepada Tuhan yang Maha Esa. Prinsip Ketuhanan! Bukan saja bangsa Indonesia bertuhan, tetapi masing-masing orang Indonesia hendaknya bertuhan Tuhannya sendiri. Yang Kristen menyembah Tuhan menurut petunjuk Isa al Masih, yang Islam bertuhan menurut petunjuk Nabi Muhammad s.a.w., orang Buddha menjalankan ibadatnya menurut kitab-kitab yang ada padanya. Tetapi marilah kita semuanya ber-Tuhan. Hendaknya negara Indonesia ialah negara yang tiap-tiap orangnya dapat menyembah Tuhannya dengan cara yang leluasa. Segenap rakyat hendaknya ber-Tuhan secara kebudayaan, yakni dengan tiada ‘egoisme-agama’. ︎
10. Panca Dharma? Bukan! Nama Panca Dharma tidak tepat disini. Dharma berarti kewajiban, sedang kita membicarakan dasar. Saya senang kepada simbolik. Simbolik angka pula. Rukun Islam lima jumlahnya. Jari kita lima setangan. Kita mempunyai Panca Inderia. Apa lagi yang lima bilangannya? (Seorang yang hadir: Pendawa lima). Pendawapun lima oranya. Sekarang banyaknya prinsip; kebangsaan, internasionalisme, mufakat, kesejahteraan dan ketuhanan, lima pula bilangannya. Namanya bukan Panca Dharma, tetapi – saya namakan ini dengan petunjuk seorang teman kita ahli bahasa namanya ialah Pancasila. ︎
11. ‘Gotong Royong‘ adalah faham yang dinamis, lebih dinamis dari ‚kekeluargaan‘, saudara-saudara! Kekeluargaan adalah satu faham yang statis, tetapi gotong-royong menggambarkan satu usaha, satu amal, satu pekerjaan, yang dinamakan anggota yang terhormat Soekardjo satu karyo, satu gawe. Marilah kita menyelesaikan karyo, gawe, pekerjaan, amal ini, Bersama-sama! Gotong-royong adalah pembantingan-tulang bersama, pemerasan-keringat bersama, perjoangan bantu-binantu bersama. Amal semua buat kepentingan semua, keringat semua buat kebahagiaan semua. Ho-lopis-kuntul-baris buat kepentingan bersama! Itulah Gotong Royong! ︎

Der Beitrag Die Pancasila als Fundament der indonesischen Verfassung erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Washington D.C., 7. April 1954. Bei einer Pressekonferenz im Weißen Haus spricht Präsident Dwight D. Eisenhower über die Situation in Südostasien. Seine Worte werden die amerikanische Außenpolitik für Jahrzehnte prägen.

„Schließlich müssen wir die weiterreichenden Folgen betrachten, die sich aus dem ergeben könnten, was man das ‚Prinzip der fallenden Dominosteine‘ nennen könnte. Stellen Sie sich eine aufgestellte Reihe von Dominosteinen vor: Wenn Sie den ersten umstoßen, können Sie mit Sicherheit davon ausgehen, dass der letzte sehr schnell fallen wird. Dies könnte der Beginn eines Zerfallsprozesses sein, der tiefgreifende Auswirkungen hätte.“ (eigene Übersetzung)¹

Die Erfahrungen der 1930er Jahre hatten sich tief in das Denken der US-Führung eingebrannt. Wie Dominosteine, die einer nach dem anderen umfallen, so fürchtete man nun auch das Kippen ganzer Länder in den kommunistischen Machtbereich. Die gescheiterte Appeasement-Politik gegenüber Hitler und der daraus folgende Weltkrieg schienen eine eindeutige Lektion zu lehren: Aggression müsse früh gestoppt werden, bevor sie sich ausbreiten könne. Diese sogenannte „München-Analogie“ prägte die amerikanische Außenpolitik nachhaltig. Sie führte zu der vereinfachenden Annahme, jede regionale Krise bedrohe automatisch die gesamte internationale Ordnung – ein Denkmuster, das auf Asien nicht übertragbar war.

Doch Eisenhower führt in seiner Rede weiter aus:

„Aber wenn wir zur möglichen Abfolge der Ereignisse kommen – dem Verlust von Indochina, Birma, Thailand, der Malaiischen Halbinsel und Indonesien –, sprechen wir über Gebiete, die nicht nur die Nachteile durch den Verlust von Rohstoffen und Rohstoffquellen vervielfachen, sondern auch über Millionen und Abermillionen von Menschen. Schließlich bringt die dadurch erreichte geografische Position zahlreiche Konsequenzen mit sich. Sie untergräbt die sogenannte Insel-Verteidigungskette von Japan, Formosa, den Philippinen und weiter südlich; sie rückt näher, um Australien und Neuseeland zu bedrohen.“ (eigene Übersetzung)²

Damit war die sogenannte „Domino-Theorie“ geboren – ein außenpolitisches Konzept, das die USA in den Vietnamkrieg führen sollte. Wie konnte eine einfache Metapher solch weitreichende Konsequenzen haben? Und warum wirkte diese Theorie weiter, selbst als sich ihre Grundannahmen als falsch erwiesen?

Was Eisenhower an jenem Apriltag 1954 formulierte, entwickelte sich zu einer umfassenden außenpolitischen Doktrin. Der Politikwissenschaftler Jerome Slater hat in seiner Analyse von 1993³ die Kernelemente dieser Theorie seziert und ihre Schwächen offengelegt:

Faktencheck Vietnam

Die Realität des Vietnamkonflikts widerlegte diese Annahmen Punkt für Punkt:

Der Bürgerkrieg im Süden entwickelte sich zunächst unabhängig von Hanoi. Erst als die USA ihr Engagement massiv verstärkten, intensivierte auch Nordvietnam seine Unterstützung für den Vietcong. „Die USA begannen 1950 in die internen Angelegenheiten Vietnams einzugreifen“, schreibt Slater, „und ihre Intervention weitete sich in den folgenden fünfzehn Jahren aus, bis sie 1965 zu einem vollwertigen militärischen Kampfeinsatz wurde.“

Die vermeintliche Einheit des kommunistischen Blocks erwies sich als Illusion. China und die Sowjetunion waren tief zerstritten, und Vietnam verfolgte seine eigenen nationalen Interessen. Hồ Chí Minh, der sowohl die französische als auch die japanische Besatzung bekämpft hatte, war in erster Linie Nationalist. Schon 1946 brachte er seine Haltung gegenüber China unmissverständlich zum Ausdruck:

„Ihr Narren! Begreift ihr nicht, was es bedeutet, wenn die Chinesen bleiben? Erinnert ihr euch nicht an eure Geschichte? Das letzte Mal, als die Chinesen kamen, blieben sie tausend Jahre! Die Franzosen sind Fremde. Sie sind schwach. Der Kolonialismus stirbt aus. Die Franzosen mögen eine Weile bleiben, aber sie werden gehen müssen, denn der weiße Mann ist in Asien am Ende. Aber wenn die Chinesen jetzt bleiben, werden sie niemals wieder gehen. Was mich betrifft, ich ziehe es vor, fünf Jahre lang französischen Mist zu riechen, anstatt mein Leben lang chinesischen Mist zu essen.“ (eigene Übersetzung).⁴

Die Kommunisten gewinnen den Krieg – keine weiteren Dominosteine fallen

Die Widerlegung der Dominotheorie lieferte die Geschichte selbst. Als Saigon am 30. April 1975 fiel, schien sich zunächst der schlimmste Albtraum der US-Strategen zu bewahrheiten. Laos und Kambodscha, die vor der Unabhängigkeit wie Vietnam zu Französisch-Indochina gehörten, gerieten tatsächlich unter kommunistische Kontrolle. Doch dann geschah etwas Unerwartetes: Die Dominosteine fielen nicht weiter.

Im Gegenteil: Die nicht-kommunistischen Staaten Südostasiens gingen gestärkt aus der Krise hervor. Thailand, Malaysia, Singapur, Indonesien und die Philippinen erlebten in den folgenden Jahren einen starken wirtschaftlichen Aufschwung.

Noch überraschender war, was im kommunistischen Lager geschah. Statt sich zu einem machtvollen Block zusammenzuschließen, zerstritten sich die vermeintlichen Verbündeten. 1979 marschierte Vietnam in Kambodscha ein, um das Regime der Roten Khmer zu stürzen. China reagierte mit einer „Strafaktion“ gegen Vietnam.

Hier zeigt sich die zu starke Vereinfachung der Dominotheorie. Die verschiedenen Bedingungen in den asiatischen Ländern bedürften eine differenzierte Betrachtung – die Gefahr, dass ein Land „kippt“, und die potentiellen Auswirkungen auf den Westen, war unterschiedlich hoch. Die wahrscheinlichsten Dominoeffekte – etwa in Laos und Kambodscha – waren für die USA am wenigsten bedrohlich. Die wirklich gefährlichen Szenarien, wie eine kommunistische Machtübernahme in Japan, waren hingegen höchst unwahrscheinlich.

„Die Realität erwies sich als weitaus komplexer als die vereinfachende Metapher der Dominosteine“, resümiert Slater. Der Nationalismus erwies sich als stärkere Kraft als die kommunistische Ideologie. Die ASEAN-Staaten entwickelten erfolgreiche Strategien gegen kommunistische Infiltration. Und ausgerechnet Vietnam, der gefürchtete erste Dominostein, wurde zum Bollwerk gegen chinesische Expansionsbestrebungen in der Region.

Selbst wenn die Dominotheorie zugetroffen hätte – die amerikanischen Interessen wären kaum ernsthaft bedroht gewesen. Die wirtschaftliche Bedeutung Südostasiens für die USA war in den 1960er Jahren gering. Eine militärische Bedrohung des amerikanischen Festlands war selbst im Falle einer kommunistischen Machtübernahme unrealistisch.

Die wahren Kosten der Theorie waren immens: Über 58.000 gefallene US-Soldaten, geschätzte zwei Millionen tote Vietnamesen, ein gespaltenes Amerika und ein beschädigtes internationales Ansehen der Vereinigten Staaten. „Was auf dem Spiel stand“, so Slater, „war nicht die nationale Sicherheit Amerikas, sondern sein Selbstbild als globale Macht.“

Das Erbe der Dominotheorie

Die Dominotheorie wurde in den internen Strategiedebatten der US-Regierung kaum je grundsätzlich hinterfragt. Sie fungierte weniger als analytisches Werkzeug denn als Ideologie, die eine Politik des globalen Interventionismus legitimieren sollte. Selbst wenn alle ihre Annahmen zugetroffen hätten, wäre ein kommunistisches Südostasien keine existenzielle Bedrohung für die USA gewesen.

Die Dominotheorie als außenpolitische Doktrin mag ein Relikt des Kalten Krieges sein. Doch ihr Denkmuster ist auch im 21. Jahrhundert erstaunlich lebendig. „Die Gefahr liegt in der Vereinfachung komplexer internationaler Beziehungen“, warnt Slater in seiner Analyse. Komplexe regionale Konflikte werden in vereinfachende globale Bedrohungsszenarien übersetzt, die dann drastische Interventionen rechtfertigen sollen.

„Die Lektion Vietnams ist nicht, dass Interventionen immer falsch sind“, resümiert Slater. „Die Lektion ist, dass wir die Komplexität regionaler Konflikte ernst nehmen müssen.“ Jede Situation erfordere eine differenzierte Analyse:

• Welche lokalen Faktoren treiben den Konflikt?
• Welche regionalen Dynamiken sind am Werk?
• Sind vitale Interessen wirklich bedroht?
• Gibt es Alternativen zur militärischen Intervention?

Die Ironie der Geschichte: Heute ist Vietnam ein aufstrebender Wirtschaftspartner der USA und wichtiger Verbündeter in der Eindämmung chinesischen Einflusses in Südostasien. Die Dominosteine sind nicht gefallen – die Welt hat sich geändert, in einer Weise, die 1954 niemand vorhersehen konnte. Eine Lektion, die auch für heutige Krisenregionen gelten könnte.

1. „Finally, you have broader considerations that might follow what you would call the ‘falling domino’ principle. You have a row of dominoes set up, you knock over the first one, and what will happen to the last one is the certainty that it will go over very quickly. So you could have a beginning of a disintegration that would have the most profound influences.“, The President’s News Conference“, 7. April 1954, in: Foreign Relations of the United States, 1952-1954, Indochina, Volume XIII, Part 1, Document 716. https://history.state.gov/historicaldocuments/frus1952-54v13p1/d716 ︎
2. „But when we come to the possible sequence of events, the loss of Indochina, of Burma, of Thailand, of the Peninsula, and Indonesia following, now you begin to talk about areas that not only multiply the disadvantages that you would suffer through loss of materials, sources of materials, but now you are talking really about millions and millions and millions of people. Finally, the geographical position achieved thereby does many things. It turns the so-called island defensive chain of Japan, Formosa, of the Philippines and to the southward; it moves in to threaten Australia and New Zealand.“, The President’s News Conference“, 7. April 1954, in: Foreign Relations of the United States, 1952-1954, Indochina, Volume XIII, Part 1, Document 716. https://history.state.gov/historicaldocuments/frus1952-54v13p1/d716 ︎
3. Jerome Slater (1993) The Domino Theory and International Politics: The Case
   of Vietnam, Security Studies, 3:2, 186-224, DOI: 10.1080/09636419309347547 ︎
4. “You fools! Don’t you realize what it means if the Chinese stay? Don’t you remember your history? The last time the Chinese came, they stayed one thousand years! The French are foreigners. They are weak. Colonialism is dying out. Nothing will be able to withstand world pressure for independence. They may stay for a while, but they will have to go because the white man is finished in Asia. But if the Chinese stay now, they will never leave.“As for me, I prefer to smell French shit for five years, rather than Chinese shit for the rest of my life.”, Pentagon-Papers, Wikisource. ︎

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Suhartos Machtübernahme und Sukarnos Tod

Suharto übernahm die Macht in Indonesien. Die Amtsübernahme zog sich über drei Jahre hin, da er die verfassungsrechtlichen Prozesse respektieren und Sukarno nicht mit Gewalt entfernen wollte. Am 27. März 1968 konnte er formal die Präsidentenrolle einnehmen.

Sukarno starb im darauffolgenden Jahr. Seinen Wunsch, im Garten seines Hauses in Batu Tulis begraben zu werden, lehnte Suharto ab – vielleicht um eine Pilgerstätte zu nah an Jakarta zu verhindern. Seine letzte Ruhestätte fand Sukarno daher im weit entfernten Blitar, neben dem Grab seiner Mutter.

Suharto sollte über drei Jahrzehnte die zentrale Figur Indonesiens bleiben. Anfangs musste er sich den drängendsten Problemen des Landes widmen.

Zentralisierung und Repression: Suhartos Weg zur Machtfestigung

Die konkreten Schritte der neuen Regierung sollen hier in 3 wichtigen Feldern gezeigt werden: der politischen Konsolidierung, den internationalen Beziehungen und der wirtschaftlichen Entwicklung.

Um seine Macht zu festigen, setzte Suharto auf eine Ausweitung der Zwangsgewalt des Staates, vor allem durch den Aufbau der Sicherheitskräfte. Suharto gruppierte die Verwaltung um.

Bereits 1967 löste er die 4 Ministerien der Streitkräfte auf und stellte die Armee direkt unter seine Autorität. Sein Vorgänger Sukarno setzte auf Rivalität der unterschiedlichen Abteilungen, doch Suharto bevorzugte Zentralisierung.

Viele politische Posten, wie z. B. Provinzverwaltungen, wurden mit Militärs besetzt. Um absolute Loyalität zu erreichen, wurden gezielt Verantwortliche aus ihren Posten vertrieben. Das geschah teilweise auf harte Weise mit Anschuldigungen der PKI-Kooperation und Gefängnisstrafen oder vergleichsweise sanft, in Form einer verfrühten Pensionierung, von der 86 Generäle betroffen waren.

Ähnlich wie andere Autokraten, die durch Wahlen an Legitimität gewinnen wollen, konnte der indonesische Führer sich nicht allein auf Repression verlassen. Er musste zusätzlich andere Anreize bieten. Dazu bediente er sich der Kooperation mit der Elite und versuchte, die wirtschaftliche Performance zu steigern. In der gesamten Zeit der Herrschaft Suhartos sind diese 3 Aspekte wichtig.

Allerdings können für gewisse Phasen unterschiedliche Akzente ausgemacht werden. In der Konsolidierungsphase des Regimes war der Zwang das wichtigste Mittel. Die mittlere Phase der Suharto-Ära bot durch Öl-Booms eine neue Einnahmequelle, die dazu diente, die Eliten des Landes zufriedenzustellen. In der Endphase war es der wirtschaftliche Wachstum, der die Bevölkerung erreichen sollte.

Suharto selbst wandelte sich in dieser Zeit mit. Nach Abschluss seiner Militärkarriere Ende der 1970er Jahre suchte er Distanz zur Armee, kooperierte mit Mitgliedern der Oberschicht und wandte sich der Wirtschaft zu.

Ein wichtiges Legitimationsverfahren in der Anfangszeit Suhartos waren die Wahlen. Allerdings schwand deren Bedeutung mit der Zeit, und Ende der 1980er Jahre wurden sie zu einem leeren politischen Ritual.

Die Bedenklichkeit des Suharto-Systems liegt vor allem in den Menschenrechtsverletzungen. Die Massaker in der Folgezeit des Putsches flachten zwar schnell ab, doch Unterdrückung und Gewalt gehörten bis zum Ende des Orde Baru dazu.

Viele Gewalttaten und Repressionen wurden von der indonesischen Führungsriege als politisches Mittel eingesetzt. Sie war allerdings nicht für sämtliche Verbrechen direkt verantwortlich, doch schuf sie die Bedingungen, die derartige Ereignisse begünstigten.

Eine besonders blutige Episode der Geschichte Indonesiens war die Invasion und Annexion Ost-Timors 1975/76. Die genaue Zahl der Opfer lässt sich auch hier nur schätzen. Ricklefs nennt die Zahl von 60.000 Opfern, was etwa 10 % der Bevölkerung dieser Region entsprochen hätte.

Eine der größten innenpolitischen Säuberungsaktionen fand Anfang der 1980er Jahre unter dem Akronym „Petrus“ statt, gebildet aus „Penembakan Misterius“ – übersetzt „Mysteriöse Schießereien“. Paramilitärs töteten Tausende von Menschen, die als Kriminelle gebrandmarkt wurden, in den großen Städten des Landes.

Oft waren es Minderheiten, die unter den Angriffen leiden mussten – besonders die Chinesen. Ein markantes Beispiel hierfür sind die Unruhen in Jakarta kurz vor dem Ende des Suharto-Regimes im Mai 1998. Dabei fielen viele Chinesen Gewalttaten zum Opfer.

Anti-chinesische Ressentiments ziehen sich durch die gesamte Zeit des Orde Baru. Ein wichtiger Grund war der Verdacht, dass die chinesische Diaspora mit den Kommunisten in der Volksrepublik sympathisierten und paktieren könnte. In der Suharto-Zeit war dies ein schwerwiegender Verdacht.

Der Anti-Kommunismus schlug sich auch in der Außenpolitik nieder. Die Jakarta-Beijing-Verbindung wurde bereits 1965 abgebrochen. In der nachfolgenden Zeit zog sich China aus Indonesien zurück und stellte die staatliche Nachrichtenagentur Xin Hua in Jakarta ein.

Wirtschaftsreformen und die Rolle der „Berkeley Mafia“

Die neue Regierung versuchte, die westlichen Wünsche in Bezug auf die internationale Ausrichtung zu erfüllen. Bereits 1966 trat Indonesien wieder in die Vereinten Nationen ein und die Konfrontation mit Malaysia wurde beendet. In anderen Ländern wurde das antikommunistische Engagement positiv aufgenommen, und die ersten Kredite flossen schnell.

Um die Anlaufprobleme im Mai 1966 gut zu überstehen, bot Japan der Suharto-Regierung einen Notfallkredit über 30 Millionen Dollar an. Die westlichen Staaten kamen Indonesien bei der Schuldentilgung entgegen. Im Gegenzug wurde ein Entgegenkommen Suhartos erwartet, der sich an die Maßstäbe des Internationalen Währungsfonds und der Weltbank halten sollte.

Bei den wirtschaftlichen Reformen vertraute Suharto auf ein Expertenteam, das unter dem Namen „Berkeley Mafia“ bekannt wurde. Hierbei handelte es sich um eine Gruppe von Ökonomen, die ihre universitäre Ausbildung in den USA an der University of California, Berkeley, erhalten hatten.

In der Folge konnte Indonesien ein stattliches Wirtschaftswachstum verzeichnen. Die Stärke der Verantwortlichen war ein pragmatischer Ansatz. Der indonesische Ökonom Mohamad Sadli sprach davon, dass „Indonesian policy-makers often have the useful ability of being able to ‘muddle through’” – sie waren gut im „Sich-Durchwursteln“.

In der Zeit von 1965 bis 1980 stieg das Bruttoinlandsprodukt (BIP) alljährlich um durchschnittlich 7 %. Besonders die Produktion konnte mit einem jährlichen Wachstum von 12 % stark zulegen. Im Dienstleistungssektor verzeichnete man in diesem Zeitraum ein Wachstum von 7,3 % pro Jahr. Der Landwirtschaftssektor wuchs zwar mit 4,3 % relativ langsam, doch auch dieser Wert bedeutete eine deutliche Verbesserung der Lage.

Das lässt sich unter anderem an den Lebensmittelpreisen erkennen. Die Regierung sorgte für eine Erhöhung der Produktion in den 1970er- und 1980er-Jahren, indem sie eine breit angelegte ländliche Entwicklung ermöglichte und auf moderne Produktionstechnologie setzte.

Diese sinnvollen Reformen waren eine Folge der Reis-Krise im Jahr 1972. Südostasien erlitt in dieser Zeit eine ernsthafte Dürrephase – die Ernte war schlecht und das weltweite Angebot auf einem niedrigen Level. In der Folge stiegen die Weltmarktpreise für Reis stark an.

Besonders für die armen Teile der Bevölkerung sind stabile Lebensmittelpreise wichtig. Sie geben einen Großteil ihres Einkommens für Essen aus, und damit bedeuten niedrige Preissteigerungen eine geringe Inflation für diese Bevölkerungsgruppe.

Da die indonesische Administration zu dieser Zeit über kein effektives landwirtschaftliches Monitoring verfügte, wurde sie von dieser Entwicklung überrascht und konnte nicht effektiv reagieren. Diese Ereignisse waren ein Schock für die noch fragile Ökonomie des Landes und trafen vor allem die armen Schichten. Suharto erkannte die Gefahren, auch für die politische Stabilität, und setzte den Fokus auf eine gesicherte Nahrungsmittelversorgung, in deren Mittelpunkt der Reis stand.

Verbunden mit einem Familienplanungsprogramm, das dafür sorgte, dass das Bevölkerungswachstum moderat verlief, konnte das Bruttoinlandsprodukt pro Kopf in der Suharto-Ära durchschnittlich um 4,7 % jährlich steigen.

Alles in allem konnte die absolute Armut stetig reduziert werden, sowohl in städtischen als auch in ländlichen Gebieten.

Statistische Daten sind für die Periode von 1976 bis 1996 vorhanden.

In dieser Zeit sank die Anzahl der von absoluter Armut betroffenen Menschen von 40,1 % auf 11,3 %. Derartige Statistiken sind mit Vorsicht zu betrachten, doch ein derart großer Unterschied lässt eine deutliche Verbesserung der Situation realistisch erscheinen.

Krise und Niedergang: Das Ende des Suharto-Regimes

Mit Beginn der 1990er Jahre war der indonesische Staat noch intakt, doch eine Reihe von Problemen Suhartos wurde erkennbar. In der Innenpolitik wurde deutlich, dass der zentrale Führer alt wurde und kein Konzept für eine geordnete Nachfolge entwickelt hatte. In der Außenpolitik wirkte sich das Ende des Kalten Krieges aus, da Indonesien für den Westen eine geringere politische Rolle spielte.

Auch die Wirtschaft geriet ins Wanken. Die indonesische Ökonomie litt unter den Auswirkungen der Asienkrise. Diese begann 1997 in Thailand und hatte besonders negative Auswirkungen auf die Länder Südostasiens.

Indonesien litt unter einer gigantischen Kapitalflucht, bei der geschätzte 150 Milliarden Dollar aus dem Land abflossen. Die Stabilität der Währung war gefährdet. Suharto versuchte, beim Volk Vertrauen in die Regierung und die Währung aufzubauen. Dennoch kam es ab Januar 1998 zu Panikkäufen. Der Präsident versuchte, mit Essensabgaben und Kampagnen den Vertrauensverfall aufzuhalten.

Seine Tochter Tutut tauschte während der „I Love the Rupiah“-Kampagne 50.000 US-Dollar in die einheimische Währung um.

Zu den wirtschaftlichen Problemen kamen gesellschaftliche hinzu. Als im Mai 1998 4 demonstrierende Studenten der Trisakti-Universität in Jakarta erschossen wurden, kam es zu großen Ausschreitungen. Allein in Jakarta starben mehr als 1.000 Menschen. Es gab Vergewaltigungen und Misshandlungen. 40 Shopping-Malls und Tausende von Geschäften wurden zerstört.

Suharto versuchte weiterhin, sein Amt zu halten, doch er hatte weder im Land noch außerhalb starke Fürsprecher. Am 21. Mai 1998 trat er zurück und das Orde Baru endete.

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Die großen Fragen

„Was können wir wissen?“ Diese Frage begleitet jede wissenschaftliche Disziplin, doch in der Geschichtswissenschaft ist sie besonders komplex. Historiker arbeiten mit fragmentarischen Quellen – Texte, Artefakte und Erinnerungen –, die oft lückenhaft, unvollständig oder widersprüchlich sind. Solange das historische Problem gut isolierbar und überschaubar bleibt, können die Ergebnisse eindeutig und solide sein. Doch das breite Publikum interessiert sich vor allem für die großen Fragen. Im asiatischen Kontext wären das zum Beispiel: Was hat zum Niedergang der Qing-Dynastie in China geführt? Warum zerfiel das mächtige Khmer-Reich? Wie gestaltete sich das gesellschaftliche Zusammenleben im Meiji-Japan?

Um solche Fragen zu beantworten, muss der Blick auf das große Ganze gerichtet werden. Doch je weiter wir uns von den Details entfernen, desto ungenauer wird unsere Sicht auf die einzelnen Aspekte und umso mehr Lücken müssen überwunden werden. Wie verlässlich sind solche umfassenden Erzählungen? Und welche Instrumente stehen uns zur Verfügung, um eine möglichst präzise und wahrheitsgetreue Rekonstruktion der Vergangenheit zu erreichen?

Fakten und Unsicherheiten

Häufig ist mir der Wunsch zu Ohren gekommen, Historiker und Geisteswissenschaftler sollten sich stärker an den Methoden der Naturwissenschaften orientieren. Hierbei wird gerne Karl Poppers Konzept der Falsifizierbarkeit herangezogen: Wissenschaftliche Theorien sollten so formuliert sein, dass sie widerlegt und durch bessere Ansätze ersetzt werden können. Doch dies ist mehr ein Ideal als die tatsächliche Vorgehensweise. Der Wissenschaftstheoretiker Paul Feyerabend (1924-1994) etwa betonte, dass Theorien oft von einem „Meer an Anomalien“ umgeben sind und sie dennoch nicht fallengelassen werden, da sie weiterhin einen guten Dienst leisten.¹

Thomas Kuhn, der in den 1960er Jahren mit seinem Werk Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen bekannt wurde, sah in der Ablösung wissenschaftlicher Theorien Parallelen zur Politik: In Krisenzeiten wird ein herrschendes Paradigma nicht durch rationale Diskussionen und Konsens abgelöst, sondern durch einen revolutionären Prozess, bei dem neue Theorien Anhänger gewinnen und das alte System schließlich verschwindet – allerdings nicht, weil dessen Akteure überzeugt wurden, sondern weil sie in Rente gehen oder auf das Abstellgleis geschoben werden.

Sowohl Feyerabend als auch Kuhn zeigen, dass die Wissenschaftstheorie weitaus komplexer ist, als es Poppers Konzept nahelegt.² Die Geschichtswissenschaft kann sich daher nicht einfach an einer klaren, naturwissenschaftlichen Methodik orientieren. Popper selbst, der den Historizismus³ in den 1950er Jahren scharf kritisierte, hätte dies auch nicht gewünscht; er sah einen deutlichen Unterschied zwischen naturwissenschaftlicher und historischer Forschung.

Erzählungen in der Geschichtswissenschaft

In der Geschichtswissenschaft wird es komplizierter. Historische Ereignisse sind einmalig und können nicht experimentell überprüft werden. Die Vergangenheit ist auch keine geordnete Erzählung, die man nur freilegen müsste, sondern sie ist genauso chaotisch wie das Leben selbst.

Der Historiker wird im besten Fall die verfügbaren Daten sammeln und keine Fakten erfinden oder verfälschen. Er muss in dem Durcheinander Muster und Bedeutungen erkennen und daraus eine Erzählung zusammenstellen, die überzeugend wirkt. Wenn er Lücken überbrücken muss, kann er dazu Proxy-Daten nutzen, also Merkmale, die auf das Vorhandensein anderer Merkmale schließen lassen. Beispielsweise Funde von chinesischem Blau-Weiß-Porzellan in Hafenstädten wie Malakka und im Golf von Bengalen deuten auf die Bedeutung des Seehandels während der Yuan- und Ming-Dynastien hin.

Um die Konsistenz, Überzeugungskraft und Faktentreue seiner Erzählung sicherzustellen, tritt der Historiker in den fortlaufenden Dialog mit der wissenschaftlichen Gemeinschaft. Er teilt seine Erkenntnisse durch Veröffentlichungen in Fachzeitschriften, nimmt an Symposien teil und tauscht sich informell mit Kollegen aus. Auf diese Weise können seine Thesen kritisch beleuchtet und weiter verfeinert werden.

Das Problem der Datenpunkte: Überfluss und Unsicherheit

Ein zentrales Problem in der Geschichtswissenschaft ist der Umgang mit einer Fülle von Datenpunkten, die oft widersprüchlich oder fragmentarisch sind. Historiker müssen entscheiden, welche Informationen sie verwenden und wie sie diese interpretieren. Mit der steigenden Zahl an Daten, steigt die Wahrscheinlichkeit, dass sich diese widersprechen, und es wird schwieriger eine kohärente Erzählung zu erstellen.

Ein Beispiel ist der sogenannte „Tonkin-Zwischenfall“. Dieser wurde als Anlass für das US-amerikanische militärische Eingreifen in Vietnam genutzt und ist von widersprüchlichen Berichten umgeben. Offizielle Berichte der US-Regierung behaupteten, dass nordvietnamesische Schiffe US-Zerstörer im Golf von Tonkin angegriffen hätten, was später als Rechtfertigung für die Eskalation des Krieges verwendet wurde. Spätere Berichte und Dokumente deuten jedoch darauf hin, dass die Vorfälle entweder übertrieben oder falsch dargestellt wurden, und dass es möglicherweise gar keinen zweiten Angriff gab.

Der Historiker muss einen Weg finden, die vertrauenswürdigen Quellen zu erkennen. Wie steht es um die Kompetenzen und Perspektiven der Verfasser, welche Motive haben sie, welche Fehler könnten passiert sein?

Wenn ein Ereignis rekonstruiert ist, ergibt sich das nächste Problem: Was folgte daraus? Hier mag ein Historiker nicht immer auf ausgefeilte Methoden zurückgreifen können, dann bleibt nur die grobe Schätzung. Ein Beispiel wäre die CIA-Propaganda gegen die Kommunisten im Nachgang des Putschversuchs 1965 in Indonesien. Es ist nachzulesen, welche Radiosender und Printmedien sich aktiv beteiligten, aber welchen Erfolg hatte das? In Indonesien waren Radiogeräte nicht weit verbreitet und es gab eine Analphabetenquote von ca. 40 Prozent. Nun mag es Wege geben, die Schätzungen ein wenig zu justieren, allerdings sind wir hier weit weg von harten Fakten. Jemand, der zu Kritik an der amerikanischen Außenpolitik neigt, wird hier vielleicht eine andere Bewertung vorlegen, als der US-Apologet.

Subjektivität und Multiperspektivität in der Geschichte

Wie ein Historiker an sein Problem herantritt, hat viel mit seiner Persönlichkeit zu tun. Die oben angesprochenen Punkte der Datenauswahl und -interpretation – ja, sogar schon zuvor bei der Forschungsfrage, wird beeinflusst von dem, wie er die Welt wahrnimmt. Die Persönlichkeit des Historikers wiederum ist beeinflusst von der Welt, in der er lebt. Im 19. Jahrhundert interessierte sich der Geschichtsforscher häufig für „die großen Männer“, heute hingegen ist die Perspektive umgeschwenkt und es finden sich nicht wenige Historiker, die marginalisierte Gruppen in das Zentrum ihres Wirkens stellen.

Diese Perspektivität wird schön verdeutlicht in einem Konzept, das Pierre Nora (*1931) entwickelt hat: die Erinnerungsorte (Lieu de mémoire). Es handelt sich hierbei nicht nur um Orte, sondern auch um Ereignisse oder Symbole, die das kollektive Gedächtnis prägen. Erinnerungsorte sind nie neutral; sie werden von kulturellen, politischen und sozialen Kräften geformt und reflektieren, wie Gesellschaften sich im Verlaufe der Zeit erinnern – oder was sie vergessen.

Ein Beispiel für diese Dynamik ist der Tiananmen-Platz in Beijing. Offiziell wird er als Symbol nationaler Einheit präsentiert, während die Ereignisse von 1989 weitgehend aus dem öffentlichen Diskurs getilgt werden. In Teilen der chinesischen Bevölkerung bleibt er ein traumatischer, oft nur privat thematisierter Erinnerungsort, während jüngere Generationen aufgrund strenger Zensur weniger darüber wissen. Im Gegensatz dazu steht die Wahrnehmung außerhalb Chinas, wo der Platz stark mit den Protesten von 1989 assoziiert wird und als Symbol für den Kampf um Demokratie und Menschenrechte gilt.

Wir sehen an dem Beispiel, wie unterschiedliche Positionen in Raum und Zeit für eine unterschiedliche Perspektive sorgen. Verschiedene Gruppen und Gesellschaften interpretieren ein und dasselbe Ereignis unterschiedlich, je nach ihren eigenen Interessen, Ideologien und Zielen. Kollektive Erinnerungen und offizielle Geschichtsschreibung stehen oft im Spannungsfeld zwischen Macht und Identität.

Was bleibt uns? Eine perspektivische Position

Zurück zur Frage, die wir uns anfangs gestellt haben: Was können wir über die Vergangenheit wissen? Gerade die großen Themen, die von vielen als besonders interessant empfunden werden, stellen uns vor große Herausforderungen. Es gibt Grenzen dessen, was zum Vorschein gebracht werden kann, und es gibt Unsicherheit bei dem, was man als plausible Geschichte erzählt.

Doch das bedeutet nicht, dass die Geschichtswissenschaft gescheitert ist. Es gibt dennoch einen Zugewinn an Wissen. Durch kritische Reflexion und Dialog zwischen unterschiedlichen Disziplinen entwickeln Historiker ein differenziertes Bild der Vergangenheit. Statt absolute Antworten zu liefern, öffnet uns die Geschichtswissenschaft die Augen für die vielen Perspektiven und Schichten der Vergangenheit.

Sie zeigt, dass jede historische Erzählung unvollständig ist und dass unsere Interpretation der Geschichte genauso viel über unsere Gegenwart wie über die Vergangenheit aussagt. Dies ist keine Schwäche, sondern eine ihrer größten Stärken: die Fähigkeit, immer wieder neue Fragen zu stellen und Geschichten aus der Vergangenheit zu hinterfragen.

Besonders wichtig ist: Das Wissen um die Multiperspektivität versetzt uns in die Lage, Einspruch zu erheben, wenn eine eindimensionale Geschichtsauslegung als Grundlage zur Begründung von Verbrechen herangezogen wird. Es wird schwieriger, Geschichte für die Rechtfertigung von Kriegen oder anderen Gräueltaten zu missbrauchen, wenn wir uns der Vielschichtigkeit historischer Ereignisse und Prozesse bewusst sind.

Lassen Sie uns die Geschichte nicht als fest geschriebenes Buch betrachten, sondern als fortlaufenden Dialog mit der Vergangenheit.

1. Widersprechende Einwürfe können unterschiedlich abgewehrt werden – durch das Formulieren von ad-hoc-Hypothesen oder durch Ignorieren. Ein bekanntes Beispiel hierfür findet sich im Bereich der newtonschen Physik, demnach Licht aus Korpuskeln, also aus Partikeln besteht. Wenn es so wäre, dann sollte es nicht möglich sein, sein Spiegelbild zu erkennen, da der Spiegel genau betrachtet uneben ist und für eine Streuung des Lichtes sorgen würde. Trotzdem wurde die leistungsfähige optische Theorie beibehalten. ︎
2. An dieser Stelle stoppt die Philosophie der Naturwissenschaften nicht. Es gab z.B. von Imre Lakatos eine Erweiterung des Falsifikationismus. Doch ich wollte nur aufzeigen, dass es sogar in den vergleichsweise klaren Naturwissenschaften Diskussionsbedarf gibt. ︎
3. Der Historizismus ist eine Denkrichtung, die davon ausgeht, dass Geschichte nach bestimmten Gesetzen und Entwicklungsmustern verläuft, die erforscht und verstanden werden können. Leopold von Ranke (1795–1886) gilt als Hauptvordenker, da er eine quellenbasierte, objektive Geschichtsschreibung forderte und das Prinzip prägte, die Geschichte „wie sie eigentlich gewesen ist“ darzustellen. ︎

Bildnachweis:

Landscape of Diexi-Lake: Wikimedia Commons, Uriel1022.

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Der Vietnam-Krieg führte viele amerikanische Soldaten nach Südostasien. Ende der 1960er-Jahre betrug ihre Truppenstärke mehr als 500.000 Mann. Mit ihnen kam die amerikanische Infrastruktur und Lebensweise in die Region. Die Radiosender der US-Armee spielten die Hits ihrer Zeit und wurden nicht nur von Soldaten, sondern auch von der einheimischen Bevölkerung gehört. So gelangte der Rock’n’Roll nach Kambodscha.

Einheimische Musiker mischten die neuen Einflüsse mit der klassischen Musik und heraus kam eine eigenwillige, unverkennbare Mischung. Eine der größten Stars dieser Epoche wurde Ros Serey Sothea, die als Ros Sothea 1948 im kleinen Dorf Battambong geboren wurde. Sie wuchs in einer armen Familie auf, die es sich nicht leisten konnte, sie zur Schule zu schicken. Der Legende nach verkaufte sie in jungen Jahren gekochte Schnecken auf der Straße und erhielt dadurch den Spitznamen „Boiled Snail Girl“.

In ihrer Teenager-Zeit begann sie und ihre Familie mit regelmäßigen musikalischen Auftritten Geld zu verdienen. Der gute Ruf der Band lockte schnell Publikum von weit her an. Der ursprüngliche Name der Gruppe ist verloren gegangen, da die Zuschauer sie einfach nach ihren beiden Sängern „Serey Sothea“ nannten.

Die Musik-Industrie war zu dieser Zeit eine Boom-Branche in Kambodscha und erfolgreiche Musiker wurden zu landesweiten Stars. Ros Sothea und ihre Bruder Serey wollten die Chance nutzen und gingen in die Hauptstadt Phnom Penh. Ihr Glück ließ nicht lange auf sich warten: Bereits in der ersten Nacht wurden sie von einem Club fest engagiert.

Ros Serey Sotheas Aufstieg zur „goldenen Stimme der Hauptstadt“

Sothea fesselte das Publikum mit ihrem Auftritt, und schon bald wurden die Plattenbosse auf ihr Talent aufmerksam. Ihre Stimme war perfekt für die Mischung aus westlichen Rock und traditioneller Khmer-Musik. Sie erhielt einen Vertrag und produzierte mit „Stung Khieu“ 1967 ihren ersten Hit. In den 60er und 70er Jahren folgten viele erfolgreiche Alben und sie spielte in einigen Filmen mit. König Norodom Sihanouk gab ihr den Titel “Preah Rheich Teany Somlang Meas“ (die goldene Stimme der königlichen Hauptstadt).

Sie arbeitete mit einer weiteren Pop-Größe der Zeit,  Sinn Sisamouth, dem kambodschanischen Elvis, zusammen und prägte mit ihm eine neue Stilrichtung, die „Psychedelic Rock“ oder „Garage Rock“ genannt wurde. Ein Markenzeichen ist der Widerspruch zwischen Text und Musik. Gerne wird ausgelassene und fröhliche Musik mit Geschichten über Herzschmerz und traurigen Schicksalen vermengt.

So erfolgreich Sotheas Karriere auch verlief, ihr Privatleben war von Unglück geprägt. Sie konnte als hübsche Frau mit einer tollen Stimme zwar einfach Männer kennen lernen, allerdings verhielten sich diese oft wenig respektvoll. Als Sängerin verkaufte sie ihre Stimme als ein öffentliches Gut und damit verringerte sich in den Augen vieler Menschen ihr Ansehen.

In den späten 60er Jahren war sie mit dem Sänger Suos Mat verheiratet. Die Ehe hielt aber nur einige Jahre, wahrscheinlich auch deswegen, weil er sie wild geschlagen haben soll.

Ihre glücklichste Liebschaft war mit einem Fallschirmspringer der Armee. Sie folgte seinem Vorbild, trat in die Armee ein und machte ebenfalls ein paar Sprünge mit dem Fallschirm.

1975 wurde zu einem schwarzen Jahr. Sotheas Freund wurde bei einem Kampfeinsatz getötet und die Roten Khmer übernahmen die Macht.

Das tragische Ende unter dem Regime der Roten Khmer

Die neuen Machthaber scheuchten alle Menschen aus den Städten in ländliche Arbeitslager. Sothea versuchte in der kulturfeindlichen Epoche unerkannt zu bleiben. Doch lange konnte sie sich nicht verbergen. Nachdem sie entdeckt wurde, musste sie neben der Landarbeit den Roten Khmer zu Diensten sein und Lieder zu ihren Ehren singen.

1977 wurde verfügt, dass sie einen Assistenten von Pol Pot heiraten musste. Auch diese Ehe blieb unglücklich, denn der Ehemann neigte zur Eifersucht und schlug sie. 

Nur kurze Zeit später verschwand Sothea. Im Arbeitslager wurde vermutet, dass die schlechte Beziehung zu ihrem Mann der Grund dahinter sein könnte. Gerüchten zu folge wurde sie auf einem Karren gesehen, der sie mit anderen Leuten zusammen in eine unbekannte Stadt bringen sollte. Diese Aussage könnte jedoch ein verschleiernder Ausdruck für das grausame Schicksal gewesen sein, das viele Menschen unter dem Regime erlitten.

Sotheas Schwester, die die düstere Epoche überlebte, wurde zugetragen, dass die Sängerin unterernährt in ein Krankenhaus in Phom Penh eingeliefert wurde und dort kurz vor dem Einmarsch der vietnamesischen Truppen verstarb.

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Sukarno, die PKI und die politische Krise von 1965

In Geheime Diplomatie und Machtspiele untersuchen wir Indonesiens Rolle im Kalten Krieg. Die Serie widmet sich der komplexen, oft verborgenen Dynamik zwischen den USA und Indonesien in einer Zeit voller politischer Turbulenzen.

Im Jahr 1965 spitzte sich die Lage in Indonesien zu. Die kommunistische Partei orientierte sich weiter in Richtung Sukarnos, da sie in ihm einen Verbündeten gegen die Armee sah. Und Sukarno unterstützte die PKI, wenn es nötig war. Es scheint allerdings in erster Linie eine Zweckpartnerschaft gewesen zu sein. Russische Quellen zeigen, dass Aidit zusammen mit dem Botschafter der Sowjetunion über die Zeit nach Sukarno gesprochen hat, allerdings ohne dies selbst durch Attentate oder dergleichen herbeizuführen. Die PKI betrachtete Sukarno auch 1965 als noch nicht links genug.

Vielleicht machte Aidit sich Gedanken um die Gesundheit des Präsidenten. Es war allseits bekannt, dass Sukarno nicht gesund war. Er litt an Leberproblemen, lehnte aber die von seinem Arzt empfohlene Operation ab, da ihm ein Wahrsager vorhersagte, dass er durch ein Messer sterben würde. Er ließ sich stattdessen von chinesischen Medizinern mit Akupunktur behandeln.

Der Präsident schützte die Kommunistische Partei auch auf Wegen, die nach rechtsstaatlichen Maßstäben nicht zu vertreten wären. Im Februar 1965 wurden einundzwanzig Zeitungen aus dem Verkehr gezogen, die nachteilig gegenüber der PKI berichtet hatten. Doch es war nicht so einfach, die kritischen Stimmen zum Verstummen zu bringen. Die Armee reagierte und publizierte eigene Zeitungen.

Ein außenpolitisches Ereignis zeigte Folgen innerhalb Indonesiens: die Amerikaner begannen, Vietnam zu bombardieren. Anhänger der PKI und anderer linker Gruppen kaperten daraufhin amerikanische Firmen im Land. Anschließend übernahm das Militär dort die Initiative. Firmen wie Caltex und Shell wurden im März unter staatlicher Kontrolle gestellt, doch es waren keine normalen Geschäfte in dieser Zeit mehr möglich. Die indonesische Wirtschaft geriet weiter in ein Chaos.

Die PKI konnte in Jakarta ihre Rolle stärken. Sukarno verlangte von seinen Parteigenossen, dass sie mit der kommunistischen Partei kooperierten. Im August strafte er im großen Maßstab PNI-Führer ab, die sich daran nicht halten wollten: ungefähr hundertfünfzig Politiker wurden suspendiert, die Nähe zu anti-PKI-Kreisen der Armee zeigten.

Im gleichen Monat zog Sukarno Indonesien aus vielen Institutionen, wie dem Internationalen Währungsfonds, Interpol und der Weltbank, zurück. Die Verbindungen zur westlichen Welt wurden gekappt und die antiimperiale Achse Jakarta, Phnom Penh, Hanoi, Peking, Pjöngjang ausgerufen.

Die wirtschaftlichen Probleme eskalierten weiter. Die Inflation überragte sogar die vorigen Jahre und lag bei ungefähr fünfhundert Prozent. Beim wichtigsten Gut, dem Reis, lag die Preissteigerung sogar bei neunhundert Prozent. Damit verbunden verlor die Indonesische Rupiah an Wert. Der Schwarzmarkt-Preis für den US-Dollar stieg von fünftausendeinhundert Rupiah zu Anfang des Jahres auf fünfzigtausend zum vierten Quartal.

Durch die Schieflage des Landes verstärkten sich die Fronten noch stärker. Sowohl bei Kommunisten als auch ihren Gegnern verbreiteten sich Geschichten über Todesschwadrone, die angeblich Listen mit potenziellen Opfern führen sollten. Realität und Fiktion waren schlecht zu unterscheiden. Sogar Übersinnliches, wie Prophezeiungen und Omen, wurden in die politischen Debatten miteingebracht. In der aufgeheizten Lage stiegen die Gewalttaten an.

Am Unabhängigkeitstag im Jahre 1965 hielt Sukarno eine Rede, in der er Schuldige identifizierte: Er kritisierte Korrumpierte und Schwindler, die gestern noch die Revolution unterstützten, aber heute womöglich Konterrevolutionäre geworden waren. Der Bruch mit seinen ehemaligen Verbündeten lag nun offen dar.

Am 25. September kündigte Sukarno an, dass die zweite Phase der indonesischen Revolution anstünde: die Implementation des Sozialismus.

Der gescheiterte Putsch: Vom 30. September zur Machtübernahme Suhartos

Doch soweit sollte es nicht kommen. In den nachfolgenden Tagen waren mehrere zehntausend Soldaten in Jakarta, um sich auf den „Armed Forces Day“ am 5. Oktober vorzubereiten. Ein Militärputsch lag in der Luft. Am 27. September verwehrte sich der Befehlshaber der Armee, General Ahmad Yani, gegen eine strukturelle Änderung des Militärs, die zur „Nasakomisation“ hätte führen sollen, also gegen eine Neuausrichtung im Sinne der Sukarno-Fraktion.

Tatsächlich fand einige Tage später, am 1. Oktober ein Putschversuch statt – der allerdings vermeintlich von der anderen Seite gestartet wurde und der Ahmad Yani das Leben kosten sollte.

Die Aktion begann in den frühen Morgenstunden. Die Putschisten entführten neben Yani fünf weitere Generäle aus deren Häusern in Jakarta und brachten sie in den Süden der Stadt. Sie wurden getötet und in einen Brunnen geworfen. Anschließend besetzten die Aufständischen eine Radiostation. Sie stellten sich als „Bewegung dreißigster September“ vor und erklärten sich selbst zu Truppen, die Präsident Sukarno loyal beiseite stünden. Als Anführer wurde Oberstleutnant Untung genannt, der als Kommandeur für ein Bataillon zuständig war, das die Sicherheit des Präsidenten gewährleisten sollte.

Doch Untung scheint nur vorgeschoben gewesen zu sein. Als Anführer dahinter scheint Brigadegeneral Supardjo gestanden zu haben, der auch Leiter eines Nachrichtendienstes war. Omar Dhani, der Kommandeur der indonesischen Luftwaffe, stellte den Putschisten die Halim-Luftwaffenbasis als Hauptquartier zur Verfügung. Einige Mitglieder des PKI-Politbüros schienen auch, zumindest vage, über die Pläne informiert gewesen zu sein. Allerdings war Aidit der einzige ranghohe Politiker, der in Halim anwesend war.

Mehrere hundert Rebellen besetzten den Merdeka-Platz in Jakarta. Auch in anderen Landesteilen kam es zu Putschhandlungen, beispielsweise in der Provinz Jawa Tengah entführten Aufständische fünf ihrer Kommandanten.

Suharto übernahm das Kommando zur Bekämpfung der Putschisten und führte ebenfalls am 1. Oktober einen Gegenangriff aus. Er verstand die Situation genau und sah, dass er genügend Zeit hatte, Truppen zu organisieren. Er hatte nur das Bataillon 328 aus Jawa Barat vor Ort, doch konnte er schlagkräftige Spezialkräfte mobilisieren.

Bereits nach zwölf Stunden waren die Putschisten von den zentralen Orten in Jakarta verdrängt worden, ohne dass Schüsse abgegeben wurden. Der Coup war schlecht geplant und die Truppen auf dem Merdeka-Platz wurden nicht verpflegt. Ihnen war heiß von der Sonne, sie waren hungrig, durstig und müde und letzten Endes zogen sie freiwillig ab.

Anschließend wandte sich Suharto Halim zu. Doch die dort anwesenden Führer zerstreuten sich. Sukarno, der auch dort anwesend war, machte sich auf den Weg zu seinem Palast in Bogor, Aidit floh nach Yogyakarta und Dhani nach Madiun. Der Coup war in Jakarta bereits am Morgen des 2. Oktobers beendet.

Auch in Jawa Tengah sollten sich die Aufständischen nicht viel länger halten. Wahrscheinlich durch die schnelle Niederschlagung in Jakarta demoralisiert, endete hier der Aufstand am 3. Oktober. Die Auflösung geschah so schnell, dass die Rebellen keine Chance hatten, Pressekonferenzen abzuhalten, um ihre Mission der Öffentlichkeit zu erläutern.

Der Putsch wurde schnell aufgelöst, doch das Nachdenken über die Motive dauerte lange an, da es viele schwer verständliche und verwirrende Ereignisse gab. Die Bewertung hängt unter anderem von der Einschätzung der Rolle Sjams ab, der als Verbindungsmann zwischen den unterschiedlichen Gruppen des Coups, den progressiven Militärs und der Politiker, galt. Er war ein Vertrauter von Aidit. Der Südostasienforscher Willem Frederik Wertheim vermutete, dass dieser als Doppelagent im Sinne Suhartos gehandelt haben könnte. Dazu würde auch passen, dass Untung eine direkte persönliche Beziehung zu Suharto hatte, unter dem er im Westpapua-Konflikt diente.

Mehrere Indizien weisen zumindest in die Richtung, dass Suharto von den Geschehnissen nicht überrascht wurde.

Oberst Latief, einer aus der Führungsriege der Putschisten, sagte später aus, dass er Suharto am Abend des 30. September bei einem Treffen im Armeekrankenhaus zu den bevorstehenden Ereignissen informiert hätte.

Eine weitere Auffälligkeit war, dass die Truppen am Merdeka-Square, in Richtung des Hauptquartiers von wo Suharto seine Gegenoffensive startete, nicht absicherten.

Auch die Frage „Cui bono?“ würde ebenfalls in die Richtung Suharto weisen. Die PKI, die über Jahre hinweg nach oben strebte, und der Präsident Sukarno verloren ihre führende Position. Der General Suharto hingegen konnte die Macht übernehmen.

Doch es gibt auch andere Thesen. Beispielsweise der Historiker John Roosa bezweifelt die Doppelagenten-Rolle Sjams. Er sieht im Motiv des Präventivschlags die wahrscheinlichste Ursache für den missglückten Plot. Die Planungen verliefen chaotisch, da ein zentrales Mastermind fehlte. Die Aufständischen waren unzureichend bewaffnet, da sie über keine Panzer verfügten, und wären darauf angewiesen gewesen, dass Sukarno sich auf ihre Seite schlagen würde. Der hingegen war nicht gewillt seine Stimme für junge Offiziere zu erheben, die ihre Armee-Kommandanten haben töten lassen. So soll er Supardjo angewiesen haben, den Putsch ohne weiteres Blutvergießen zu beenden.

Die blutigen Folgen: Massenverfolgungen und der Niedergang der PKI

Die Armee machte die PKI öffentlich für den Putsch verantwortlich. Die Aufständischen wurden als Gestapu bezeichnet, ein Akronym, das aus „Gerakan September Tiga Puluh“ gebildet wurde und sie in Verbindung zu den Gräueltaten Nazi-Deutschlands bringen sollte.

Der Historiker Yosef Djakababa sieht in dieser und ähnlicher Propaganda der Armee einen Katalysator für das Töten, das später einsetzen sollte. Er spricht von „initial purge policy“.

Die Folge dieser aufgeheizten Stimmung waren viele Gewalttaten. Diese wurden oft nicht von der Armee selbst ausgeführt, sondern von lokalen Milizen und Gruppierungen.

Wie viele Menschen insgesamt in dieser Zeit getötet und misshandelt wurden, lässt sich nicht genau erfassen. Da in Indonesien ein Mantel des Schweigens über dem Thema lag und auch die westlichen Beobachter im Kalten Krieg einen anderen Fokus hatten, sind die Massaker nicht zeitnah umfassend untersucht worden. Die meisten Schätzungen bewegen sich zwischen vierhunderttausend und fünfhunderttausend. Aber wegen der fehlenden Anhaltspunkte sind diese Zahlen sehr unsicher.

Dazu trug bei, dass die Form der Gewaltakte sich von Provinz zu Provinz und sogar von Distrikt zu Distrikt sehr unterschieden. Lokale Studien gibt es nur wenige, doch die zeigen ein komplexes, vielschichtiges Bild über den Hergang.

Die ersten Gewalttaten begannen im Oktober in Aceh, wo die PKI relativ schwach war und wenig Gegenwehr leisten konnte. An anderen Orten setzten die Verfolgungen später ein, oftmals erst nach der Ankunft von antikommunistischen Spezialeinheiten, wie den paramilitärischen Kommandos der RPKAD.

Die Verfolgten waren auffällig passiv in der Verteidigung. Der Historiker Robert Cribb vermutet, dass viele Opfer diese eskalierende Gewalt nicht erwartet hätten. Dafür könnte es mehrere Gründe gegeben haben.

Zum einen waren viele Angegriffene sich nicht bewusst, dass sie mit den Ereignissen in Jakarta in Zusammenhang gebracht werden könnten, da sie de facto nichts dazu beigetragen hatten.

Es kann auch einen kulturhistorischen Grund dafür geben, dass diese Gewalteskalation unerwartet war. Indonesien war in seiner Geschichte lange Zeit wenig dicht besiedelt und Eroberungskriege waren mehr auf die Erweiterung der Bevölkerung als auf Vergrößerung der Landfläche ausgelegt. Daher waren kriegerische Auseinandersetzungen oft auf Modi beschränkt, die eine geringe Anzahl an Opfern hervorbrachte, beispielsweise durch „battle by proxy or champion“.

In den ersten Monaten des Jahres 1966 endeten die Massentötungen. Allerdings waren die Folgen traumatisch und es gab von Seiten der indonesischen Regierung keine Aufarbeitung der Geschehnisse. Im Gegenteil: viele der vermeintlichen Staatsfeinde saßen noch zehn Jahre später ohne Gerichtsverhandlung im Gefängnis. Oft wurden ihre Aussagen, die die Inhaftierung rechtfertigten, unter Folter erzwungen.

Sukarno blieb nach dem gescheiterten Putsch im Amt des Präsidenten. Allerdings verlor er Stück für Stück an Macht, sowohl faktisch als auch formal. Im März 1966 verlor er den Titel des Präsidenten auf Lebenszeit.

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Shell: Wikimedia Commons, Tim Green.
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André Malraux (1901-1976) zählte zu Frankreichs geistiger Elite: preisgekrönter Autor, Kunsttheoretiker und Minister unter de Gaulle. Doch sein Ruf trägt einen Makel: er wurde in jungen Jahren beim Versuch ertappt, Artefakte aus Kambodschas Tempeln zu entwenden. Paradoxerweise gilt er vielen dennoch als Kritiker des Kolonialismus und Verfechter der Rechte Indochinas.

1923 lockte ein Artikel des Archäologen Henri Parmentier den 21-jährigen Malraux und seine Frau Clara nach Kambodscha. Unter dem Deckmantel der Wissenschaft erhielten sie und ihr Gefährte Louis Chevasson Zugang zur Tempelanlage Banteay Srei. Ihr wahres Ziel: Der Raub von Kunstschätzen für den Schwarzmarkt.

Mit künstlerischen Reliefs im Gepäck wurden sie in Phnom Penh verhaftet – auf Geheiß George Grosliers, Direktor des Nationalmuseums. Im Juli 1924 fiel das Urteil: drei Jahre Haft für Malraux. Doch eine Berufung in Paris bewahrte ihn vor dem Gefängnis.

Diese Erfahrung wandelte Malraux zum vehementen Antikolonialisten. Er gründete die Zeitung „L’Indochine Enchaînée“ und prangerte koloniale Missstände an. Sein Handeln bleibt umstritten: Für die einen ein Held, für andere Symbol kultureller Ausbeutung.

Malraux selbst zeigte bis zu seinem Tod keine Reue. In einem Interview 1969 beharrte er sogar auf seinem Anspruch auf die entwendeten Statuen.

Sein Fall illustriert die Widersprüche der Kolonialzeit und wirft bis heute Fragen zum Umgang mit kulturellem Erbe auf.

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Titelbild: Wikimedia Commons, Malraux 1933.
Banteay Srei: Wikimedia Commons, The White Duke

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In Geheime Diplomatie und Machtspiele untersuchen wir Indonesiens Rolle im Kalten Krieg. Die Serie widmet sich der komplexen, oft verborgenen Dynamik zwischen den USA und Indonesien in einer Zeit voller politischer Turbulenzen.

Das heutige Indonesien ging aus dem Kolonialreich der Niederländer hervor, die seit dem siebzehnten Jahrhundert in der Region aktiv waren und schrittweise ihren Einfluss vergrößerten. 1816 übernahm die niederländische Regierung selbst die Herrschaft in dem Gebiet und gliederte es als Niederländisch-Indien in das Kolonialreich ein.

Auch unter staatlicher Verwaltung wurde weiter expandiert, bis in den ersten Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts ungefähr die heutigen Grenzen erreicht waren.

Sukarno und die Unabhängigkeit Indonesiens

Der Zweite Weltkrieg führte zu einer Veränderung der geopolitischen Situation, als die Niederlande unter deutsche Besatzung gerieten und somit nicht in der Lage waren, ihre Kolonien effektiv zu schützen. Infolgedessen erlangte Japan die Kontrolle über Indonesien. Nach einer kurzen Phase japanischer Herrschaft erklärte der Inselstaat am 17. August 1945 seine Unabhängigkeit. Sukarno wurde daraufhin zum ersten Staatspräsidenten Indonesiens ernannt.

Sukarno war der Kopf der Partai Nasional Indonesia (PNI), die er im Jahr 1927- anfangs unter dem Namen „Perserikatan Nasional Indonesia“ – mitgründete. Mohammed Hatta, der langjährige Weggefährte, wurde Vizepräsident. Beide prägten die indonesische Politik in den nächsten Jahrzehnten.

Sukarno engagierte sich bereits in jungen Jahren für die Unabhängigkeit von der niederländischen Kolonialverwaltung und für die Einheit der Indonesier. In dieser Zeit richtete er einen Appell an Marxisten, Nationalisten und Muslime und versuchte einen gemeinsamen Nenner herauszuarbeiten. „Gott habe die Welt geschaffen, Marx habe die Gesetzmäßigkeiten erkannt, nach denen sie sich entwickle, und die Bildung von Nationen sei die natürliche Ordnung der Welt“.

Seine Versuche, gemeinsame Positionen in unterschiedlichen Weltanschauungen zu erkennen, wurden von Gegnern als Vereinfachung kritisiert. Doch war dies eine nützliche Einstellung, um die Herausforderungen der Unabhängigkeit des Landes zu meistern.

Die Pancasila und die Herausforderungen der nationalen Einheit

Denn 1945 standen die neuen Staatslenker um Sukarno aufgrund der Kolonialgeschichte vor dem Problem, eine sehr diverse Bevölkerung zusammenzuführen. Das war die größte und wichtigste Herausforderung in der Anfangszeit des jungen Staates.

Neben vielen Ethnien gab es auch unterschiedliche Religionen, die alle zu ihrem Recht kommen sollten. Zwar war, auf das ganze Land gesehen, der Islam am weitesten verbreitet, doch in einzelnen Regionen konnten Anhänger anderer Glaubensrichtungen eine wichtige Rolle einnehmen, wie beispielsweise die Hindus, die auf Bali die Mehrheit stellen, oder die Christen auf den Molukken und an anderen Orten.

Daher wies Mohammed Hatta darauf hin, dass es entscheidend für den neuen Staat war, christliche Minderheiten nicht wie Bürger zweiter Klasse zu behandeln, um zu verhindern, dass sie in die Arme der rückkehrwilligen Niederländer getrieben werden.

Um die vielfältigen Unterschiede zu berücksichtigen, wurde eine ausgewogene Staatsverfassung ausgehandelt, die auf fünf Prinzipien fußte: die Pancasila. Dies waren Ein-Gottes-Glaube, Menschlichkeit/Humanismus, Nationalismus, Demokratie und Soziale Gerechtigkeit.

Bereits vor der offiziellen Unabhängigkeit, am 1. Juni 1945, hielt Sukarno eine vielbeachtete Rede beim Untersuchungsausschuss zur Vorbereitung der Unabhängigkeit Indonesiens, bei dem er diese Ausrichtung erläuterte.

Die nationale Einheit und die Einigkeit waren für die Existenz des Staates von besonderer Bedeutung. Sie dienten dazu, dem neu entstehenden Gebilde Stabilität zu verleihen. Sukarno lässt über die Grenzziehung keine Diskussion aufkommen. Er spricht davon, dass selbst ein Kind, das auf die Karte schaut, die Einheit des indonesischen Archipels erkennen würde. Innerhalb des Landes sollte „alle für einen, einer für alle“ gelten. Die unterschiedlichen Gruppen müssen sich gegenseitig akzeptieren und fair behandeln.

Doch auch die soziale Gerechtigkeit taucht in den Pancasila auf und setzt einen Abgrenzungspunkt zur westlichen Welt. Sukarno attestiert diesen Staaten, zwar über demokratische Strukturen zu verfügen, doch herrscht in ihnen der Kapitalismus. Die Folge ist, dass die Bürger aufgrund ihrer politischen Teilhabe in der Lage sind, Minister zu stürzen und sich dadurch wie Könige verhalten können, doch in der Arbeitswelt sind sie den Kapitalisten ausgeliefert, die sie in die Arbeitslosigkeit entlassen können, in der Hunger droht.

Sukarno möchte Demokratie, aber nicht die westliche Variante. Unter dem Banner der Ratu Adil, einer mythischen Figur Javas, die für Gerechtigkeit und Frieden steht, sollen die Einwohner des Landes Wohlstand erfahren.

Indonesiens Außenpolitik und die Bewegung der Blockfreien Staaten

Dieser ambivalente Blick auf den Westen schlug sich in der indonesischen Außenpolitik nieder. Im aufkommenden Kalten Krieg versuchte man, auf keiner Seite zu stehen. Zusammen mit dem indischen Ministerpräsidenten Jawaharlal Nehru und dem chinesischen Präsidenten Zhou Enlai übernahm Sukarno eine aktive Rolle bei der Organisation der blockfreien Staaten; dies waren in erster Linie Länder aus Afrika und Asien, die sich von westlichen Kolonialverwaltungen lösen konnten.

Die drei asiatischen Staatsführer, die alle von der marxistischen Ideologie beeinflusst waren, setzten sich für eine friedliche Koexistenz ein und verwoben dies mit dem Panchsheel-Konzept, das zwar namentlich eine Ähnlichkeit mit den Pancasila aufwies, aber buddhistischen Ursprungs war und für eine asiatische Note sorgen sollte.

Indonesien veranstaltete im April 1955 die Bandung-Konferenz, an der insgesamt neunundzwanzig Staaten aus Afrika und Asien teilnahmen und bei der diese Zielsetzung im finalen Kommuniqué fixiert wurde. Den offiziellen Startschuss zur Bewegung der Blockfreien Staaten bildete allerdings erst die Belgrader Konferenz im Jahr 1961.

Noch wichtiger als die außenpolitischen Aufgaben war für die indonesische Regierung um Sukarno und Hatta die innenpolitische Ordnung. Der neue Staat musste an Stabilität gewinnen und so griff die Politik mehrmals in dessen Struktur ein. 1950 wurde der Föderalstaat zu einem zentralistischen Einheitsstaat (Negara Kesatuan) abgewandelt.

1957 proklamierte Sukarno das Gotong-Royong-Kabinett, das die Kommunistische Partei miteinschließen sollte. Der Begriff „Gotong Royong“ lässt sich kurz als gemeinsames, hartes Arbeiten und sich gegenseitig helfen zusammenfassen. Alle sollten ohne Ausnahme zusammenarbeiten.

Dem Zusammenhalt standen die vielen unterschiedlichen Interessen in diesem weit ausgedehnten Land entgegen. Häufig gab es rebellische Kräfte, die gegen die indonesische Zentralregierung aufbegehrten. Um mit Härte dagegen vorgehen zu können, wurde das Kriegsrecht ausgerufen. Auch die PKI unterstützte dieses Vorgehen, obwohl es in der Armee antikommunistische Strömungen gab.

Im Februar 1958 revoltierten einige Teile der Armee gegen Sukarno. Dieses Ereignis wurde unter dem Namen Permesta-Rebellion bekannt und betraf vor allem die äußeren Inseln Sumatra und Sulawesi. Die entschlossene Reaktion der indonesischen Regierung konnte den Aufstand bis zum Jahr 1961 niederschlagen.

Um die drängenden Probleme im Land in den Griff zu bekommen, wurde 1958 die „Gelenkte Demokratie“ („Demokrasi Terpimpin“) eingeführt – ein weiterer Schritt weg von den demokratischen Idealen des Westens.

Das Parlament wurde nicht mehr gewählt, sondern ernannt, ebenso waren nur noch ausgewählte Parteien geduldet. Dieses Verfahren sicherte dem Militär und den Kommunisten eine feste Machtbasis. Sukarno selbst ernannte sich zum lebenslangen Präsidenten, der sich vom Nasakom-Konzept leiten ließ, ein Kunstwort aus den Abkürzungen der indonesischen Wörter für Nationalismus (Nasionalisme), Religion (Agama) und Kommunismus (Komunisme). Dieser autoritäre Kurs sorgte für Verstimmungen im Land und hatte destruktive Folgen.

Als Gegner wurden die Nekolim ausgemacht; auch dies war ein Akronym und stand für Neokolonialismus (Neokolonialisme), Kolonialismus (Kolonialisme) und Imperialismus (Imperialisme).

In der Gelenkten Demokratie war die Armee ein wichtiges Instrument zur Problemlösung. Im Inneren des Landes konnte sie rebellische Gruppierungen, wie die islamistischen Darul Islam, unter Kontrolle bringen und nach außen diente sie, um die Grenzen zu festigen. 1962 wurden Truppen auf Westneuguinea eingesetzt, um die Unabhängigkeitsbestrebungen dort zu beenden und den Inselteil einzugliedern.

Doch die Armee selbst war nicht einfach zu kontrollieren. Sie bestand aus unterschiedlichen Faktionen, die sowohl die militärische als auch die politische Effektivität senkten. Zusätzlich war die Angst vor einem Staatsversagen, das die Stabilität des Landes gefährdet, weit verbreitet.

Außenpolitisch suchte Indonesien die Konfrontation mit seinem Nachbarn Malaysia. Die Meinung innerhalb des Landes war gespalten: sowohl moderate Intellektuelle und Muslime, die nicht gegen ihre Glaubensbrüder vorgehen wollten, lehnten den Konflikt ab. Doch die machtpolitisch wichtigeren Gruppen sahen dies anders: die PKI war verärgert, dass die malaysische Regierung die kommunistische Rebellion unterdrückt hat; die Sukarno-Anhänger sahen in Malaysia Neo-Kolonialisten, obwohl es dafür wenige Anzeichen gab; und in der Armee gab es Bedenken, dass Malaysia durch seine chinesische Community und damit indirekt von China kontrolliert sein könnte.

Wirtschaftliche Schwierigkeiten und die wachsende Macht der PKI

Die indonesische Wirtschaft war ein großes Problem in den Sukarno-Jahren. Die Phase von 1950 bis 1957 konnte aufgrund des guten Exports noch Wachstum ausweisen, aber die gesamte Periode bis 1965 war ökonomisch wenig erfolgreich.

Besonders die indonesische Landwirtschaft verlor in den zwanzig Jahren der Unabhängigkeit stark an Leistungsfähigkeit. Das Land, das von der Qualität seiner Böden in der Lage sein sollte, sich selbst zu versorgen, musste Nahrungsmittel importieren. Beim Reis lag die Unterversorgung bei circa zehn Prozent.

Vor dem Zweiten Weltkrieg war Indonesien ein wichtiger Zucker-Exporteur, doch die Produktion fiel von Millionen Tonnen auf nur noch Hunderttausende im Jahre 1965. Auch wichtige Industrien, wie die Kleidungsherstellung, entwickelten sich zurück: die Webfabriken liefen nur zu ungefähr zwanzig Prozent, da die indonesischen Plantagen zu wenig Baumwolle produzierten.

In der Zeit von 1961 bis 1964 litt das Land unter einer Hyperinflation von ungefähr hundert Prozent pro Jahr. Die hohe Inflation traf alle Bürger, entwertete das ersparte Geld und sorgte für weitere Spannungen in der Bevölkerung.

Diese prekäre Lage sorgte für Verschiebungen im politischen Machtgefüge. Die PKI konnte besonders auf Java eine starke Rolle einnehmen. Ihre soziale Ausrichtung begünstigte ihren Erfolg. Java hatte besonders große Herausforderungen zu bestehen. Die Insel ist zwar grün und fruchtbar, doch die Bevölkerungsdichte wurde zu einem ernsten Problem. Während die Fläche Javas nur ein Siebtel des gesamten Landes einnimmt, lebten zu dieser Zeit zwei Drittel der hundertfünf Millionen Indonesier dort. Die Folge waren Armut, Hunger und Frustration.

Durch ihre wachsende Bedeutung war die PKI in der Lage, in größerem Maßstab politisch zu agieren und sogar außenpolitisch aktiv zu werden. Ihr Generalsekretär, Dipa Nusantara Aidit, besuchte 1963 die Sowjetunion und China. Im Anschluss nahm er eine eindeutige pro-chinesische Position ein.

Ebenfalls im Jahre 1963 wurde Sukarno vom indonesischen Parlament als Präsident auf Lebenszeit gekürt. Von einer Demokratie war zu dieser Zeit nur noch schwer zu sprechen.

Für Beobachter aus dem Westen waren die Entwicklungen in Indonesien mit Besorgnis aufzunehmen.

Bildernachweis

Karte Niederländisch Ost-Indien: Wikimedia Commons, Clockwork Orange.
PNI: Wikimedia Commons, Parshov.
Ethic Groups: Wikimedia Commons, Gunawan Kartapranata.
Pancasila: Wikimedia Commons, Chris Woodrich.
Hatta: Wikiwand.
Nasakom: Wikimedia Commons, Femionisme.
PKI: Wikimedia Commons, Historyandideology.

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In „Geheime Diplomatie und Machtspiele“ untersuchen wir Indonesiens Rolle im Kalten Krieg. Die Serie widmet sich der komplexen, oft verborgenen Dynamik zwischen den USA und Indonesien in einer Zeit voller politischer Turbulenzen.

In den ersten Folgen möchte ich die grundsätzlichen Vorgänge in Indonesien darstellen. Die Geschichte des Inselstaats nach der Erlangung der Unabhängigkeit wurde maßgeblich von zwei Persönlichkeiten geprägt: Sukarno und Suharto. Beide verkörperten unterschiedliche Richtungen im politischen Spektrum. Sukarno war ein Nationalist mit sozialistischen Idealen. Suharto war ein Mann des Militärs, der neoliberale Ansätze in die indonesische Wirtschaft implementierte und eine pro-westliche außenpolitische Ausrichtung verfolgte. Der Machtwechsel zwischen den beiden wurde durch einen Putsch ausgelöst, der in vielen Punkten heute noch Fragen aufwirft. General Suharto ergriff anschließend die Macht und behielt sie über drei Jahrzehnte.

Die Rolle der Amerikaner, die von dem Wechsel profitierten, ist lange im Dunkeln geblieben. Dieser Aspekt soll im zweiten Teil der Serie im Fokus stehen.

In den letzten Jahrzehnten konnten Historiker diese Vorgänge besser beleuchten. Durch die deklassifizierten Geheimdokumente lässt sich ein vollständigeres Bild von den Vorkommnissen gewinnen. Einige der wichtigsten Dokumente möchte ich vorstellen – dadurch kann man ein Gefühl dafür bekommen, wie die Absprachen hinter den verschlossenen Türen zu solch heiklen Themen funktionieren.

Wir werden sehen, wie die amerikanische Diplomatie und die Geheimdienste ihre Ziele durchsetzen konnten. Aber wir werden auch ihre Grenzen sehen und die Misserfolge.

Zum Abschluss der Serie betrachten wir die gegenwärtige öffentliche Debatte. Das 2023 erschienene Buch „Die Dschakarta Methode“ von Vincent Bevins hat intensive Diskussionen ausgelöst. Wir betrachten seine Ergebnisse und reflektieren über die verschiedenen Perspektiven zu diesem Thema.

Noch ein paar Sätze zu den eingesetzten Ressourcen. Als Quelle dienen Originaldokumente vom US-Außenministerium und den amerikanischen Geheimdiensten, sowie Analysen von Fachhistorikern. Ich habe mich auf westliche Autoren konzentriert, da das Thema auch heute noch in Indonesien problematisch ist. Auf Wunsch könnten wir im Nachgang eine Folge zur indonesischen Perspektive anfügen.

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Der buddhistische Tempel „Wat Phnom Daun Penh“ befindet sich in der kambodschanischen Hauptstadt Phnom Penh. Der Name leitet sich vom Khmer-Wort für Hügel „phnom“ und einer Frau namens Daun Penh („Großmutter Penh“) her, die der Legende nach am Zusammenfluss der vier Flüsse lebte. Nach ihr wurden Tempel, Hügel und Stadt benannt.

Die Gründungslegende

Frau Penh war eine reiche, alte Dame, die der Überlieferung zufolge im Jahr 1372 einen bemerkenswerten Fund machte. An einem regnerischen Tag ging sie zum Hafen hinunter, um zu baden, als sie einen schwimmenden Koki-Baum im Fluss entdeckte. Sie rief die Dorfbewohner zu Hilfe, um den Baum aus dem Wasser zu ziehen. Als sie gemeinsam den Schlamm vom Holz kratzten, entdeckten sie in einer Höhlung des Baumstammes vier Buddha-Statuen aus Bronze und Messing sowie eine aus Marmor. Zusätzlich fanden sie eine Vishnu-Statue.¹

Zum Schutz dieser heiligen Schätze ließ Frau Penh von den Dorfbewohnern einen künstlichen Hügel aufschütten und darauf einen kleinen hölzernen Tempel errichten. Sie lud Mönche ein, die Statuen zu segnen, und diese gaben der Einsiedelei den Namen „Wat Phnom“ – ein Name, der bis heute Bestand hat. Die Anwohner nannten den Hügel nach der Stifterin, und einige Jahre später wurde dieser Name auf die gesamte Ansiedlung ausgeweitet.

Phnom Penh wird Königsstadt

Im frühen 15. Jahrhundert stand das Khmer-Reich unter zunehmendem Druck durch das siamesische Ayutthaya. Um 1431 verlegte König Ponhea Yat seine Residenz von Tuol Basan an den Zusammenfluss von Mekong, Tonle Sap und Bassac. Er ließ einen Palast in der Nähe des Wat Phnom errichten und gründete dort eine neue Hauptstadt.

Der Ort erhielt den zeremoniellen Namen „Chaktomuk Sakal Kampuchea Thibdey Udiya Mohanakor“, auf deutsch: die „große königliche Hauptstadt am Vierflüsse-Zusammenfluss“.

Nach seinem Tod wurde Ponhea Yat auf dem Hügel des Wat Phnom bestattet, wo eine große Stupa an ihn erinnert.

Die heutige Tempelanlage

Archäologische Spuren eines Tempels aus dem 14. Jahrhundert fehlen am Wat Phnom. Die sichtbare Bausubstanz stammt aus späteren Epochen: Nach mehrfachen Erneuerungen prägen vor allem der Umbau von 1894 und die Neugestaltung von 1926 das heutige Bild.

Auf dem Weg zur Pagode wacht eine siebenköpfige Naga, eine Schlange aus der indischen Mythologie. In Südostasien werden diese Wesen als Beschützer verehrt und finden sich daher häufig in Tempelanlagen.

Das Innere des Tempels beeindruckt mit einem zentralen Altarkomplex, in dessen Mittelpunkt ein großer bronzener, sitzender Buddha steht, umgeben von anderen Statuen, Blumen, Kerzen und Devotionalien. Die Wände sind vollständig mit Wandmalereien bedeckt, die sich größtenteils auf Jataka-Geschichten beziehen; das sind moralische Lehrerzählungen von Buddhas früheren Wiedergeburten vor seiner Erleuchtung. Darüber hinaus finden sich Darstellungen aus dem Reamker, der kambodschanischen Version des Ramayana. Die neueren Wandmalereien in den unteren Bereichen zeigen eine ausgewogene Mischung aus traditionellen und modernen Elementen.

In der südwestlichen Ecke des Tempels und der Stupa befindet sich ein kleiner Schrein, der Lady Penh gewidmet ist. Dieser Bereich ist häufig von Gläubigen überfüllt, die ihre Gebete darbringen und Speiseopfer für die Frau mitbringen, die als Gründerin des Wat gilt.

Der Wat Phnom steht heute als historischer Park unter besonderem Schutz und gilt als wichtiger Bestandteil der kambodschanischen nationalen Identität.

Bildnachweise

Ponhea Yat: Wikimedia Commons, SomaKhmer.

Buddha-Bilder, beide: Wikimedia Commons, PsamatheM.

Alle weiteren Bilder eigene Aufnahmen.

1. Andere Quellen sprechen von einer Figur der Göttin Prajnaparamita. ︎

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Der weltweit bekannte Politiker U Thant wurde am 22. Januar 1909 geboren. Seine ersten politischen Erfahrungen sammelte er im antikolonialen Kampf – in der Thakin-Bewegung in den 1930er Jahren.

1957 wurde U Thant UN-Botschafter in New York. Vor allem zwei Themen bewegten ihn: der Kalte Krieg und die Entkolonialisierung in Afrika. Er fühlte sich mit den Afrikanern verbunden und konnte, aufgrund seiner Herkunft aus einer Kolonie, ihre Sorgen verstehen.

Als UN-Generalsekretär Dag Hammarskjöld in der Nacht vom 17. zum 18. September 1961 bei einem Flugzeugunglück starb, wurde U Thant zu seinem Nachfolger gewählt.

Er war ein unabhängiger Geist – stellte sich gegen Block-Denken und Großmachtstreben, aber auch gegen Separatismus. Pragmatismus und eine „unbirmanische Offenheit“ erleichterten seine politischen Verhandlungen.

Doch er musste auch Niederlagen hinnehmen: den Einmarsch der Sowjetunion in die Tschechoslowakei und die Kampfhandlungen der USA in Vietnam konnte er nicht verhindern, prangerte sie aber öffentlich an.

1966 wurde U Thant als Generalsekretär wiedergewählt. Nach dem Ende seiner Amtszeit 1971 blieb er in New York. In seine Heimat wollte er nicht zurückkehren, da ihn mit Ne Win eine gegenseitige Ablehnung verband.

U Thant verstarb am 25. November 1974. Der Tod sorgte für eine Kontroverse in der Heimat. Ne Win stellte sich gegen ein Staatsbegräbnis. Dennoch wurde U Thant von großen Menschenmengen geehrt. Studenten nutzen die Beerdigung um gegen die Regierung zu demonstrieren.

Bildnachweis

Titel: U Thant, 1963 am Schiphol-Flughafen. Public domain.

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