Ein Stapel frisch gedruckter Zeitungen liegt auf dem Schreibtisch im Dusit-Palast. Die Tinte der Leitartikel ist kaum getrocknet, verfasst unter dem Pseudonym „Asavabahu“. Der Autor ist kein geringerer als König Vajiravudh selbst. In seinen Texten geißelt er den mangelnden Patriotismus und warnt vor dem wirtschaftlichen Einfluss der chinesischen Minderheit, die er provokant als „Juden des Ostens“ bezeichnet. Es ist das Jahr 1914, und der Monarch, der in Oxford studiert hat, nutzt die moderne Presse, um eine völlig neue Idee in den Köpfen seiner Untertanen zu verankern: die thailändische Nation, geeint unter der Trinität aus Volk, Religion und König.

Kalender, Namen und nationale Identität

Nach dem Tod seines Vaters Chulalongkorn im Jahr 1910 steht Vajiravudh (Rama VI.) vor der Aufgabe, ein multiethnisches Reich aus Siamesen, Laoten, Malaien und Chinesen in einen modernen Nationalstaat zu transformieren. Er bricht radikal mit Traditionen. Per Dekret führt er den Gregorianischen Kalender ein und verpflichtet die Bevölkerung zur Annahme von Familiennamen – ein Konzept, das bis dahin in Siam unbekannt war. Viele dieser neuen Namen entlehnt er kunstvoll aus dem Sanskrit oder Pali, um eine historische Tiefe zu suggerieren, die den neuen Nationalstolz stützen soll.

Die chinesischen Einwanderer, deren Arbeitskraft für die Wirtschaft unverzichtbar ist, stellt der König vor eine Wahl: Integration durch die Annahme der thailändischen Sprache und Loyalität zum Monarchen oder soziale Ausgrenzung. Wer sich „thailändisiert“, ist willkommen. Dieser neue Nationalismus manifestiert sich in greifbaren Praktiken: neue Grußrituale, das Tragen westlicher Mode an den Schulen und das obligatorische Singen patriotischer Lieder.

Das diplomatische Wagnis von 1917

Während Europa im Ersten Weltkrieg versinkt, beobachtet die Regierung in Bangkok das Geschehen zunächst aus der Neutralität. Doch im Juli 1917 trifft Vajiravudh eine weitreichende Entscheidung: Siam erklärt dem Deutschen Reich und Österreich-Ungarn den Krieg. Es ist ein kalkulierter Schritt. Ein kleines Expeditionskorps wird nach Frankreich entsandt, deutsches Eigentum in Bangkok konfisziert und deutsche Berater aus der Verwaltung entlassen.

Der Erfolg dieser Strategie zeigt sich 1919 in Paris. Außenminister Prinz Devawongse Varopakar nutzt die Friedenskonferenz geschickt aus. Unterstützt durch den US-amerikanischen Berater Francis B. Sayre, gelingt es der siamesischen Delegation, die „ungleichen Verträge“ mit den westlichen Mächten ins Wanken zu bringen. Diese Abkommen hatten den Europäern bisher Sonderrechte wie eine eigene Gerichtsbarkeit eingeräumt. Nun gewinnt Siam die volle Zollautonomie zurück und festigt seine Position als souveräner Akteur.

Der Preis des Reises: Krise und Staatsstreich

Der massive Verfall der Weltmarktpreise für Reis zwang die absolute Monarchie nach 1929 in die Knie – weit mehr als jede politische Ideologie. Nach dem Tod Vajiravudhs im Jahr 1925 übernimmt sein Bruder Prajadhipok (Rama VII.) ein Land, dessen ökonomisches Fundament wegbricht. Bauern können ihre Schulden nicht mehr bedienen, die Exporterlöse sinken dramatisch und belasten den Staatshaushalt schwer. Prajadhipok versucht durch massive Entlassungen im Beamtenapparat und Kürzungen beim Militär gegenzusteuern – und trifft damit genau jene Elite, die das System stützen soll.

Am Morgen des 24. Juni 1932 besetzen Offiziere und zivile Beamte der „Volkspartei“ strategische Punkte in Bangkok. Ohne nennenswertes Blutvergießen erzwingen sie den Übergang zur konstitutionellen Monarchie. Der König regiert fortan nicht mehr per Dekret, sondern ist an eine Verfassung gebunden. Die seit 1782 bestehende Herrschaft der Chakri-Dynastie als absolute Monarchen findet damit ihr Ende. Nach weiteren internen Machtkämpfen dankt Rama VII. 1935 enttäuscht ab und geht ins Exil nach England.

Phibun Songkhram und die Erfindung Thailands

Ab 1934 besetzt der ehrgeizige Offizier Phibun Songkhram als Verteidigungsminister Schlüsselstellen im Militär, bevor er 1938 als Premierminister die vollständige Regierungsgewalt übernimmt. Sein Regime ist militaristisch geprägt. 1939 lässt er den Namen des Landes von „Siam“ in „Thailand“ ändern – das „Land der Freien“.

Phibun ordnet den Alltag der Menschen neu: Er macht die Grußformel sawatdi sowie die Höflichkeitspartikel khrap und kha für den offiziellen Gebrauch verpflichtend. Seine Politik ist nach außen aggressiv; er nutzt die Schwäche Frankreichs nach dessen Niederlage gegen Deutschland 1940, um Gebiete in Laos und Kambodscha zurückzufordern. In kurzen, heftigen Grenzgefechten setzt Thailand seine Ansprüche durch, unterstützt durch die neue Ordnungsmacht Japan.

Das doppelte Spiel im Zweiten Weltkrieg

Der Zweite Weltkrieg stellt Thailand vor eine Zerreißprobe. Als japanische Truppen im Dezember 1941 an den thailändischen Küsten landen, entscheidet sich Phibun für das Bündnis mit Tokio. 1942 erklärt Thailand den USA und Großbritannien den Krieg.

Doch im Schatten der offiziellen Politik formiert sich Widerstand. Während Phibun auf einen Sieg der Achsenmächte setzt, gründet Minister Pridi Phanomyong die Untergrundbewegung Seri Thai (Freies Thailand). Er weigert sich, die Kriegserklärung mitzuzeichnen. In den dichten Wäldern und Hinterhöfen Bangkoks arbeiten Agenten mit den Alliierten zusammen. Unterdessen zwingt die japanische Armee Zehntausende Kriegsgefangene und asiatische Zwangsarbeiter zum Bau der Eisenbahnstrecke nach Myanmar – ein Projekt, das als „Brücke am River Kwai“ traurige Berühmtheit erlangt.

Eine Rückkehr ohne Reue?

Als Japan 1945 kapituliert, vollzieht Thailand eine diplomatische Kehrtwende. Phibun wird gestürzt, und die neue Regierung unter Pridi erklärt die Kriegserklärungen von 1942 für null und nichtig. Die USA akzeptieren diese Lesart und behandeln Thailand nicht als besiegten Feindstaat.

Die Briten und Franzosen fordern hingegen politische Zugeständnisse. Um die Aufnahme in die Vereinten Nationen zu ermöglichen, gibt Thailand 1947 die im Krieg gewonnenen Gebiete in Indochina wieder ab. Der Nationalismus der Ära Phibun bleibt jedoch in den Institutionen bestehen – eine Hinterlassenschaft, die die thailändische Politik bis weit in das 21. Jahrhundert hinein begleiten sollte.

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• Chris Baker & Pasuk Phongpaichit: A History of Ayutthaya. Cambridge University Press, 2017 – Standardwerk zur Geschichte des Reiches.*
• Volker Grabowsky: Kleine Geschichte Thailands, 2010– Deutsches Standardwerk zum schnellen Einstieg.*

Bildnachweis

Titel: Vajiravudh als Kronprinz mit seinen Eltern, 1902.

Alle Bilder gemeinfrei.

Der Beitrag Vom Königreich zum Nationalstaat – Thailands Weg in die Moderne erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Nach der militärischen Unterwerfung Balis im frühen 20. Jahrhundert versuchten die Niederländer, ihre Herrschaft auch durch kulturelle Projekte zu festigen. Ein zentrales Vorhaben war die Gründung eines Museums in Denpasar.

Erste Schritte unternahm im Jahr 1909 der Assistant Resident von Südbali, Wilhelm Frans Johannes Kroon. Er regte die Einrichtung eines kleinen Statuenhauses an, das Gedung Arca genannt wurde. Bereits im Jahr 1910 entstand so ein erster Bau, in dem Statuen und rituelle Objekte gesammelt wurden.

Vom Statuenhaus zum Museum

Die eigentliche Ausgestaltung des Museums erfolgte jedoch erst in den 1930er Jahren. Der niederländische Architekt Moojen leitete den Bau eines größeren Museumskomplexes, der im Jahr 1931 fertiggestellt und im Jahr 1932 eröffnet wurde.

Der Standort war bewusst gewählt. Er lag an der Stelle des ehemaligen Königspalastes von Denpasar, der im Jahr 1906 während des Puputan Badung niedergebrannt worden war. Damit verband sich die koloniale Botschaft, an die Stelle zerstörter lokaler Herrschaft eine Institution zur Bewahrung von Kultur zu setzen.

Koloniale Kulturpolitik und ihre Wirkung

Das Museum Bali präsentierte von Beginn an nicht nur Kunst und Alltagsobjekte, sondern eine Vorstellung davon, was echtes Bali sei. Architektur und Anlage orientierten sich an Palastformen, wurden aber von kolonialen Vorstellungen bestimmt. Besucher erhielten so den Eindruck einer zeitlosen, unveränderten Kultur, die von der Kolonialmacht geschützt werde.

Für Balinesen war die Einrichtung zwiespältig. Einerseits bot sie die Möglichkeit, Kunst und Handwerk sichtbar zu machen. Andererseits reduzierte sie eine lebendige Kultur auf Ausstellungsstücke in Vitrinen. Die Idee, dass Tradition eingefroren und bewahrt werden müsse, prägte die Wahrnehmung Balis weit über die Kolonialzeit hinaus und beeinflusste auch spätere Konzepte des Kulturtourismus.

Das Museum Bali steht bis heute im Zentrum Denpasars. Es erinnert daran, dass koloniale Herrschaft nicht allein militärisch durchgesetzt wurde, sondern auch über die Definition dessen, was als Tradition gelten durfte. Diese Konstruktion wirkt bis in die Gegenwart nach.

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Vickers, Adrian (2012): Bali – A Paradise Created.*

Bildnachweis

Titel: Türmotiv, Museum Bali.

Acintya. Wikimedia Commons, PHGCOM.

Alles weitere eigene Aufnahmen.

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