Der Vormarsch der Niederländer

Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts setzten die Niederländer ihren Expansionskurs auf Bali mit Nachdruck fort. Nachdem der Norden bereits in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts unterworfen worden war, wandte sich die Kolonialmacht nun dem Süden zu. 1906 marschierten niederländische Truppen in Badung ein. Die dortigen Herrscher hatten sich geweigert, Abgaben zu zahlen und Handelsregeln zu akzeptieren.

Die militärische Überlegenheit der Kolonialmacht war erdrückend. Geschütze und Gewehre trafen auf Krieger, die mit traditionellen Waffen kämpften. In dieser Lage entschieden sich die Fürsten von Badung für ein außergewöhnliches Vorgehen. Angeführt von ihrem Herrscher verließen sie den Palast in einer feierlichen Prozession. In weißen Gewändern, begleitet von Priestern, Frauen und Kindern, stellten sie sich den Eindringlingen entgegen. Als die ersten Schüsse fielen, stürzten sich viele bewusst in den Tod. Dieses kollektive Opfer wurde als Puputan bezeichnet, „die vollkommene Beendigung“.

Klungkung und das letzte Opfer

Zwei Jahre später wiederholte sich die Szene in Klungkung, dem geistigen Zentrum der Insel. Auch hier verweigerten die Fürsten die Anerkennung niederländischer Ansprüche. Im April 1908 zog die Kolonialmacht vor die Hauptstadt. Wiederum traten die Herrscher mit ihren Familien in Prozessionen heraus, begleitet von Ritualen und Gesängen. Und erneut endete der Widerstand in einem Massenselbstopfer.

Für die Niederländer bedeutete dies die vollständige Eroberung Balis. Für die Balinesen wurde das Puputan zum Inbegriff des Widerstands. In Denpasar und Klungkung erinnern heute Denkmäler an jene Tage, an denen Könige und Gefolgsleute den Tod wählten, um ihre Würde zu bewahren.

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Vickers, Adrian (2012): Bali – A Paradise Created.*

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Titel: Puputan des Rajas von Boeleleng.

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Am Ufer des Solo-Flusses auf der indonesischen Insel Java ereignete sich vor rund 110.000 Jahren eine Katastrophe, die uns heute einen seltenen Einblick in die letzten Tage einer untergegangenen Menschenform gewährt. Während der Regenzeit wälzten sich gewaltige Schlammströme, sogenannte Lahare, durch das Flusstal bei Ngandong und rissen alles mit sich, was im Weg stand.

In den Jahren 1931 bis 1933 stießen die Geologen Carel ter Haar und Willem Frederik Florus Oppenoorth bei Ausgrabungen auf eine ungewöhnliche Ansammlung von Fossilien. Zwischen den Knochen von Elefanten, Tigern und Wasserbüffeln entdeckten sie vierzehn Schädeldächer und zwei Schienbeine. Diese Überreste gehören zum sogenannten Solo-Menschen (Homo erectus soloensis), der heute als die am spätesten überlebende Population des Homo erectus weltweit gilt.

Die Anatomie der Solo-Menschen

Die gefundenen Schädel zeichnen das Bild einer Menschenform, die zwar die typischen Merkmale ihrer Spezies bewahrt, sich aber deutlich von ihren Vorfahren unterscheidet. Besonders markant ist das Gehirnvolumen: Mit durchschnittlich über 1.000 Kubikzentimetern liegt es bereits im unteren Bereich dessen, was wir von heute lebenden Menschen kennen.

Überleben in der Savanne Javas

Der Solo-Mensch lebte in einer kühleren Epoche. Da der Meeresspiegel damals niedriger lag, war Java zeitweise mit dem asiatischen Festland verbunden. In diesem weitläufigen Raum bewegten sich die Jäger durch ein Mosaik aus Grasland und lichten Baumgruppen. Dort teilten sie sich den Lebensraum mit einer beeindruckenden Tierwelt.

Die technologischen Hinterlassenschaften der Ngandong-Gruppe sind schlicht, aber zweckmäßig. In den Sedimentschichten stießen die Forscher auf einfache Abschläge und Schaber aus Chalzedon und Jaspis. Besonders faszinierend sind Funde, die auf eine Bearbeitung von Knochen hindeuten: Durchbohrte Hirschgeweihe und Stachel von Rochen legen nahe, dass die Jäger bereits spezialisierte Werkzeuge wie Speerspitzen oder Dolche nutzten. Ob diese Stücke jedoch wirklich von Menschenhand geformt wurden, lässt sich aufgrund der starken Abnutzung durch das Flusswasser nicht mehr eindeutig klären.

Das Rätsel der zertrümmerten Schädel

Ein düsteres Detail beschäftigt die Forschung seit Jahrzehnten: Nahezu alle gefundenen Überreste weisen Beschädigungen an der Basis auf. Frühe Forscher wie der Anthropologe Franz Weidenreich vermuteten dahinter rituellen Kannibalismus oder Kopfjagd – man habe die Knochen gewaltsam geöffnet, um an das Gehirn der Opfer zu gelangen.

Neuere Untersuchungen sprechen eher für eine natürliche Ursache. Die gewaltigen Kräfte der Schlammlawinen könnten die dünneren Partien am Schädelgrund ebenso zertrümmert haben wie die jahrelange Reibung im Flussbett. Dass sich fast nur Schädeldächer erhalten haben, liegt an ihrer extremen Dicke und ihrer runden Form, die sie im Wasser wie Steine rollen lässt, während filigranere Skelettteile zermahlen werden. Zudem lassen Tiger oft nur den fleischarmen Kopf ihrer Beute zurück, der dann in den Fluss gespült wurde.

Eine evolutionäre Sackgasse

Lange Zeit ordnete die Wissenschaft den Solo-Menschen als direkten Vorfahren der indigenen Australier ein. Man glaubte an eine ununterbrochene Linie vom frühen Java-Menschen bis zu den heutigen Aborigines. Moderne Datierungen und genetische Analysen haben diese Theorie jedoch widerlegt. Die Ngandong-Funde sind etwa 110.000 Jahre alt; der moderne Mensch (Homo sapiens) erreichte die Region erst rund 60.000 Jahre später.

Warum der Homo erectus nach über 1,5 Millionen Jahren auf Java schließlich verschwand, lässt sich heute nicht mehr lückenlos rekonstruieren. Die führende Theorie geht davon aus, dass sich die Umwelt dramatisch wandelte: Mit dem Ende der letzten Kaltzeit breiteten sich tropische Regenwälder aus. Der Solo-Mensch verlor dadurch sein gewohntes Jagdrevier und zugleich die Megafauna, von der er lebte. Andere Forscher vermuten die Ursache in der Konkurrenz durch neue Arten. Zu dieser Zeit könnten bereits Denisova-Menschen in Asien präsent gewesen sein, die über effizientere Jagdtechniken oder eine höhere Anpassungsfähigkeit verfügten. Ob der Waldwuchs, neue Konkurrenten oder klimatische Schwankungen den Ausschlag gaben – mit den Toten vom Solo-Fluss endet das letzte bekannte Kapitel des Homo erectus.

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Krause, J. (2023): Die Reise unserer Gene: Eine Geschichte über uns und unsere Vorfahren.*

Krause, J. (2023): Hybris: Die Reise der Menschheit: Zwischen Aufbruch und Scheitern.*

Hessisches Landesmuseum (2015): Homo – Expanding Worlds: Originale Urmenschen-Funde aus fünf Weltregionen.*

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Titel: Ngandong-Ausgrabung, 1932.

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Eine Herrscherin im Zentrum der Insel

Im neunzehnten Jahrhundert galt das Fürstentum Klungkung als geistiges und kulturelles Zentrum Balis. Hier residierte die höchste Linie des Adels, die ihren Ursprung auf das alte Majapahit-Reich zurückführte. In dieser Umgebung trat eine außergewöhnliche Gestalt hervor: Dewa Agung Istri Kanya.

Sie war die Tochter von Dewa Agung Putra dem Ersten und die jüngere Schwester von Dewa Agung Putra dem Zweiten, der von achtzehnhundertvierzehn bis achtzehnhundertfünfzig regierte. Istri Kanya war Mitregentin an seiner Seite und übernahm nach seinem Tod die Regierungsgeschäfte, möglicherweise als Vormund für ihren minderjährigen Neffen Dewa Agung Putra den Dritten.

Ihr Status als unverheiratete Herrscherin erregte bei europäischen Besuchern Aufmerksamkeit. In ihren Berichten tauchte sie als „Virgin Queen“ auf – eine Bezeichnung, die den kolonialen Blick auf ihre Person widerspiegelt, weniger jedoch die balinesische Realität. Zeitgenossen beschrieben sie als streng, gebildet und standhaft. Ihr Verzicht auf eine Ehe sicherte ihr eine Eigenständigkeit, die im höfischen Geflecht ungewöhnlich war.

Begegnungen mit der Kolonialmacht

Als die Niederländer ihre Präsenz auf der Insel ausweiteten, suchten sie auch in Klungkung Anerkennung. Istri Kanya begegnete ihnen mit Vorsicht. Sie ließ sich auf Gespräche ein, ohne die Souveränität ihres Fürstentums preiszugeben. Besucher aus Europa sahen in ihr eine schwer zugängliche Herrscherin, die höfische Tradition und politischen Pragmatismus verband.

Dewa Agung Istri Kanya blieb in der Erinnerung als Ausnahmegestalt. Sie verkörperte die Möglichkeit weiblicher Herrschaft in einer Gesellschaft, die sonst von Männern dominiert war. Ihr Name zeigt, dass auch Frauen entscheidend in den Lauf der balinesischen Geschichte eingriffen, selbst wenn spätere Darstellungen sie auf europäische Zuschreibungen reduzierten.

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Vickers, Adrian (2012): Bali – A Paradise Created.*

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Titel: Statue von Dewa Agung Istri Kanya. Wikimedia Commons, Babung221.

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Als die Niederländer im neunzehnten Jahrhundert ihre Macht auf Bali ausdehnten, stießen sie im Norden der Insel auf einen hartnäckigen Gegner. Der Fürst Gusti Ketut Jlantik, Herrscher von Buleleng, war bekannt für seine Entschlossenheit und seine Fähigkeit, Bündnisse zu schmieden. Unter seiner Führung stellte sich die Region 1846 und erneut 1848 den Truppen der Kolonialmacht entgegen.

Die Kämpfe waren von ungleicher Stärke geprägt. Die Niederländer verfügten über Kanonen und Kriegsschiffe, während die balinesischen Krieger mit Speeren und Gewehren kämpften. Dennoch gelang es Jlantik, eine breite Gefolgschaft zu mobilisieren. Bauern, Adlige und Söldner traten in seine Dienste. Der Widerstand zeigte, dass die Insel nicht kampflos in das koloniale System eingegliedert werden konnte.

Niederlage und Legende

Trotz tapferer Verteidigung war Buleleng den Angriffen der Niederländer nicht dauerhaft gewachsen. 1849 fiel der Norden Balis, und Jlantik musste seine Herrschaft aufgeben. Doch in den Erzählungen blieb er als Symbol des Widerstands präsent. Lieder und Geschichten hielten sein Andenken wach, und noch Jahrzehnte später galt sein Name als Inbegriff für Mut und Aufrichtigkeit.

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Vickers, Adrian (2012): Bali – A Paradise Created.*

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Titel: Gusti mit seinem Gefolge in Batavia, 1864. Wikimedia Commons, hdl.handle.net/1887.1/item:784768.

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Ein ungewöhnliches Symbol

Die stärkste Partei bei den Parlamentswahlen 2024 war die Partai Demokrasi Indonesia Perjuangan, kurz PDI-P. Der Name lässt sich als „Demokratische Partei des Kampfes Indonesiens“ übersetzen. Neben der kämpferischen Bezeichnung fällt vor allem das Parteilogo auf. Es zeigt einen schwarz-roten Stier mit gesenktem Kopf und rot leuchtenden Augen. Im Vergleich zu den sachlich gehaltenen Logos deutscher Parteien wirkt dieses Emblem auffallend expressiv.

Das Motiv verweist auf einen politischen Konflikt in der Spätphase der autoritären Herrschaft unter Präsident Suharto. Die Geschichte der PDI-P ist eng mit der Auseinandersetzung um Demokratie und politische Repräsentation in Indonesien verbunden.

Ursprung im Einparteiensystem

Die heutige PDI-P ging aus der Partai Demokrasi Indonesia (PDI) hervor, die in den 1970er Jahren auf Druck des Regimes aus mehreren kleineren Parteien gebildet worden war. Ihr ursprüngliches Symbol zeigte einen ruhig stehenden Stier und hatte einen deutlich weniger konfrontativen Charakter. In den 1990er Jahren geriet die Partei zunehmend in den Mittelpunkt innenpolitischer Auseinandersetzungen.

1993 wurde Megawati Sukarnoputri, die älteste Tochter des Staatsgründers Sukarno, zur Vorsitzenden gewählt. Die Wahl wurde von der Parteibasis mitgetragen, fand jedoch keinen Rückhalt bei der Regierung unter Präsident Suharto. Stattdessen versuchte die Regierung, ihren eigenen Kandidaten durchzusetzen. Es kam zu einer zweiten Wahlversammlung, zu der Megawati nicht eingeladen wurde. Als neuer Vorsitzender wurde Suryadi bestimmt, ein ehemaliger Parteifunktionär mit Regierungskontakten. Die Entscheidung führte zu Protesten und gewaltsamen Auseinandersetzungen.

Spaltung und Neugründung

In der Folgezeit spaltete sich die Partei. Megawatis Anhänger verweigerten die Anerkennung der neuen Führung und organisierten Proteste in mehreren Städten. Diese Auseinandersetzungen kulminierten in den politischen Spannungen der späten Suharto-Zeit. Nach dem Rücktritt des Präsidenten im Mai 1998 gründete Megawati im Februar des darauffolgenden Jahres eine neue Partei. Die PDI-P verstand sich als legitime Fortführung der alten Partei, aber mit neuem Selbstverständnis.

Das neue Logo mit dem angriffslustigen Stier symbolisierte diesen Bruch ebenso wie die Umbenennung. Die Partei trat erstmals bei den Wahlen 1999 an und wurde auf Anhieb stärkste Kraft. Im Jahr 2001 wurde Megawati zur Präsidentin gewählt – als erste Frau im höchsten Staatsamt Indonesiens. Ihre Präsidentschaft dauerte bis 2004.

Politische Nachwirkungen

Die PDI-P behielt auch nach dem Ende der Amtszeit Megawatis eine bedeutende Rolle im politischen Leben Indonesiens. In den folgenden Jahren war sie an mehreren Regierungsbündnissen beteiligt. Der Stier mit den roten Augen wurde zu einem festen Erkennungszeichen. Das Emblem erinnert an die Konflikte der späten Suharto Zeit und an den Weg der Partei in ein offenes Wahlsystem.

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Titel: Wahlplakat in Denpasar, 2020.

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Ein Händler zwischen den Welten

Im frühen 19. Jahrhundert siedelte sich der dänische Kaufmann Mads Johansen Lange an der balinesischen Südküste an. In Kuta errichtete er ein Handelshaus, von dem aus er Geschäfte mit balinesischen Fürsten, chinesischen Händlern und europäischen Kapitänen betrieb. Reis, Rinder, Hühner und vor allem Kaffee waren gefragte Waren. Seine Stellung als Mittler machte ihn bald zu einer Schlüsselfigur im regionalen Austausch.

Lange verstand es, Vertrauen zu gewinnen. Balinesische Fürsten schätzten seine Verlässlichkeit, europäische Handelspartner seine Kenntnisse der lokalen Gegebenheiten. Er sprach die Sprache der Insel, bewegte sich selbstverständlich in den sozialen Regeln und nutzte sein Netzwerk, um Konflikte auszugleichen. So wurde Kuta zu einem Knotenpunkt, an dem lokale Machtpolitik und globaler Handel zusammenliefen.

Vermittler in Zeiten des Krieges

Besonders sichtbar wurde Langes Rolle während der niederländischen Eroberungszüge Mitte des neunzehnten Jahrhunderts. Die Kolonialtruppen stießen in Nord- und Südbali auf erbitterten Widerstand, und Lange vermittelte zwischen den Parteien. Er suchte, Verluste zu verhindern, handelte Waffenstillstände aus und stellte Verbindungen her. Zeitgenossen nannten ihn den „König von Bali“, weil er selbstbewusst und unabhängig auftrat, obwohl er formal keinem Herrscher unterstand.

Sein Ruf wuchs über die Insel hinaus. Lange wurde in Batavia und Singapur ebenso geschätzt wie in den Palästen Balis. Er starb 1856 und wurde in Kuta beigesetzt, sein Grab ist bis heute erhalten. Für die Balinesen blieb er ein Symbol für die Möglichkeit, mit fremden Mächten zu verhandeln, ohne die eigene Würde aufzugeben. Für europäische Besucher wurde er zur Projektionsfigur eines friedlichen Brückenbauers.

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Vickers, Adrian (2012): Bali – A Paradise Created.*

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Die Nationalisten und die Sprachfrage

Am 28. Oktober 1928 versammelten sich in Batavia 70 junge Nationalisten unter dem Motto „ein Land, eine Nation, eine Sprache“. Ihr Ziel war klar: der Weg zur Unabhängigkeit. Doch welche Sprache sollte sie verbinden? Indonesien erstreckt sich über 1,9 Millionen Quadratkilometer und beherbergt heute etwa 700 verschiedene Sprachen – rund zehn Prozent aller weltweit gesprochenen Sprachen.

Obwohl die Mehrheit der Revolutionäre von der Insel Java stammte, entschieden sie sich bewusst gegen Javanisch als Nationalsprache. Die Wahl fiel auf Malaiisch, eine Sprache, die bereits grenzüberschreitend in der Nachbarregion Malaysias verwendet wurde.

Die Entwicklung von Bahasa Indonesia

Mit der Unabhängigkeit 1945 erhielt die Sprache den Namen „Bahasa Indonesia“. Anfangs wurde sie vor allem im schriftlichen Verkehr genutzt. Über Schulen, Literatur und Medien verbreitete sich Bahasa Indonesia rasch und wurde von der Bevölkerung gut angenommen. Dennoch bleibt sie für viele Indonesier eine Zweit- oder Drittsprache, denn die lokale Muttersprache steht häufig an erster Stelle.

Unterschiede zu Bahasa Malaysia

In Malaysia verlief die Entwicklung der gemeinsamen Sprache anders. Unter britischer Kolonialherrschaft gewann Englisch eine dominante Stellung. Erst 1957 wurde Malaysisch erneut zur Nationalsprache erklärt, wobei die Sprache durch zahlreiche Neologismen bereichert wurde.

Auch in Indonesien veränderte sich Bahasa Indonesia. Vor allem wurden viele niederländische Lehnwörter aufgenommen. 1972 führte Indonesien eine umfassende Rechtschreibreform durch, bei der die Verwendung des lateinischen Alphabets verpflichtend wurde. Zuvor hatte man eine erweiterte Version der arabischen Schriftzeichen verwendet. Damit wurden die Schreibweisen von Bahasa Indonesia und Bahasa Malaysia einander angeglichen und die Verständigung erleichtert.

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• Christina Großmann (2015): Handbuch Indonesien.*
• Sneddon, James N. (2004): The Indonesian Language: Its History and Role in Modern Society.*

Bildnachweis

Titel: Affirmation auf dem 2. Jugendkongress, mit der Festlegung von Indonesisch als Nationalsprache. Wikimedia Commons, Sania Amallia.

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Bali im Handelsnetz

Seit dem 17. Jahrhundert war Bali Teil regionaler Handelsströme, die weit über den Indischen Ozean reichten. Händler aus Makassar, Bugis und Arabien liefen die Küsten an, chinesische Kaufleute tauschten Stoffe, Keramik und Metallwaren. Neben Reis und Schweinen galt ein Gut als besonders begehrt: Menschen. Balinesische Fürsten verkauften Kriegsgefangene und Schuldner an Händler, die sie weiter nach Batavia oder in andere Häfen brachten.

Der Sklavenhandel war fest in die lokale Politik eingebunden. Fürstentümer nutzten ihn, um Waffen und Luxusgüter zu erwerben, die wiederum ihre Stellung gegenüber Rivalen stärkten. Die Leidtragenden waren die Menschen, die verschleppt wurden. Manche wurden in der Kolonialmetropole Batavia als Hausdiener eingesetzt, andere gelangten bis nach Ceylon oder in arabische Regionen.

Die Geschichte des Surapati

Eine der bekanntesten Geschichten aus dieser Zeit ist die des balinesischen Sklaven Surapati. Er wurde im siebzehnten Jahrhundert nach Batavia gebracht, wo er zunächst im Dienst niederländischer Familien stand. Durch seine Fähigkeiten stieg er in den Rang eines Soldaten auf, entwich jedoch bald aus den kolonialen Klauen.

Surapati sammelte Gefolgsleute um sich und wurde zu einem gefürchteten Rebellen. Auf Java gelang es ihm, ein eigenes Herrschaftsgebiet aufzubauen, das zeitweise sogar die Macht der niederländischen Ostindien-Kompanie herausforderte. Sein Aufstieg vom Sklaven zum Fürsten wurde in späteren Erzählungen zum Symbol von Widerstand und Eigenständigkeit.

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Hanna, Williard A.; Hannigan, Tim (2016): A Brief History of Bali: Piracy, Slavery, Opium and Guns.
Vickers, Adrian (2012): Bali – A Paradise Created.*

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Titel: Suropati greift Captain Tack an, 1684. Wikimedia Commons, Surijeal.

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Nach dem Niedergang des javanischen Majapahit-Reichs im 16. Jahrhundert gewannen auf Bali kleinere Königreiche an Bedeutung. Zentren wie Klungkung, Karangasem oder Buleleng beherrschten Küsten und Täler, während im Hochland lokale Fürsten ihre Macht ausbauten. Dabei war neben der militärischen Stärke auch religiöse Darstellung wichtig, um die Herrschaft zu festigen. Prozessionen, Opfergaben und kunstvolle Feste unterstrichen den Anspruch auf göttliche Legitimität.

Die Könige stützten ihre Macht auf ein Netz von Vasallen und Allianzen. Konflikte zwischen den Fürstentümern waren häufig, doch sie folgten klaren Regeln. Gefangene Krieger konnten in den Dienst der Sieger treten, Fehden endeten oft mit arrangierten Ehen. Diese Balance von Gewalt und Ausgleich hielt die Insel über Jahrhunderte in einem Geflecht rivalisierender, aber kulturell eng verbundener Höfe.

Der Kris als Symbol

Das auffälligste Zeichen balinesischer Herrschaft war der Kris, ein dolchähnliches Schwert mit wellenförmiger Klinge. Er galt nicht nur als Waffe, sondern als Träger spiritueller Kraft. Königliche Zeremonien kamen ohne ihn nicht aus, und in vielen Familien wurde der Kris als Erbstück über Generationen weitergegeben.

Handwerklich gefertigte Klingen wurden mit Mythen aufgeladen. Manche galten als von Geistern beseelt, andere als Glücksbringer oder als gefährlich für jeden, der sie unrechtmäßig führte. Für Besucher war der Kris ein Sinnbild balinesischer Kultur, für die Balinesen selbst war er Ausdruck der Verbindung von politischer Macht, Ritual und kosmischer Ordnung.

Die Königreiche Balis blieben bis in das 19. Jahrhundert hinein eigenständig. Erst mit dem Vormarsch der Niederländer veränderte sich dieses Geflecht, doch die Bilder von Herrscherhöfen und rituellen Dolchen prägten weiterhin die Wahrnehmung der Insel.

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Hanna, Williard A.; Hannigan, Tim (2016): A Brief History of Bali: Piracy, Slavery, Opium and Guns.

Vickers, Adrian (2012): Bali – A Paradise Created.*

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Titel: Puri Agung Klungkung, Wikimedia Commons, Tri69.

Kris: Collectie Wereldmuseum (v/h Tropenmuseum), part of the National Museum of World Cultures.

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Im Frühjahr 1597 warfen niederländische Schiffe vor der Küste Balis Anker. Cornelis de Houtman und seine Männer kamen von einer gefährlichen Fahrt durch den Indischen Ozean und suchten einen Ort, an dem sie sich versorgen konnten. Für die Niederländer war es die erste Begegnung mit einer Gesellschaft, die ihnen zugleich vertraut und fremd erschien.

Ihre Aufzeichnungen berichten von Fürstenhöfen mit festlichen Prozessionen, von Tänzen, Musik und prunkvollen Kleidern. Besonders auffällig war der religiöse Alltag. Opfergaben säumten die Straßen, Tempel waren Dreh- und Angelpunkt öffentlicher Rituale. In den Beschreibungen tauchte immer wieder das Bild einer Insel auf, die das indische Erbe des Majapahit-Reichs bewahrt hatte, während es auf Java längst verblasst war.

Fremdes und Vertrautes

Manche Beobachtungen lösten Befremden aus. Mehrfach wurde geschildert, wie Frauen nach dem Tod ihres Mannes freiwillig in das Feuer stiegen. Ob dieses Witwenopfer weit verbreitet war, bleibt unklar. Sicher ist, dass es in den frühen Reiseberichten als Zeichen einer exotischen Welt dargestellt wurde. Die Eindrücke verbanden sich zu einem Bild, das von höfischer Pracht ebenso wie von rätselhaften Ritualen geprägt war.

Ein Bild entsteht

Bali stand für die Niederländer zunächst nur am Rand ihrer Handelspläne. Doch schon die erste Begegnung zeigte, wie stark äußere Beobachter die Insel durch ihre eigenen Erwartungen formten. Aus diesen Notizen entstand eine Vorstellung, die bis heute nachwirkt: die Idee einer Insel, die von der Zeit abgeschirmt scheint und doch immer neu erfunden wird.

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Hanna, Williard A.; Hannigan, Tim (2016): A Brief History of Bali: Piracy, Slavery, Opium and Guns.

Vickers, Adrian (2012): Bali – A Paradise Created.*

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Titel: Die Flotte von Houtman.

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Wie gelingt einer Region der Übergang vom bewaffneten Konflikt zu einem verhandelten Frieden. Aceh zeigt seit 2005 eine Antwort. Es ist eine Geschichte von politischen Übereinkünften, Sonderrechten und der Neuorientierung innerhalb Indonesiens

Von der Rebellion zur Verhandlung

1976 rief Hasan di Tiro die Unabhängigkeit Acehs aus. Die Bewegung Freies Aceh (GAM) blieb zunächst randständig. Erst in den 1990er Jahren stieg die Unterstützung. Gründe waren das harte Vorgehen des Militärs, Streit um Öl- und Gaserlöse sowie wachsendes Misstrauen in staatliche Institutionen. 1999 demonstrierten Hunderttausende in Banda Aceh. Die Regierung antwortete mit einem Autonomieangebot, aber auch mit mehr Soldaten. 2003 wurde die Provinz zum militärischen Notstandsgebiet erklärt.

Der Konflikt erschöpfte sich. Kommandostrukturen der GAM hielten sich, ohne strategische Aussicht. Die Regierung trug hohe Kosten und erlitt außenpolitische Verluste. Ein politischer Ausweg war dringend – und kam durch ein Naturereignis.

Tsunami 2004. Katastrophe als Wendepunkt

Am 26. Dezember 2004 traf Aceh ein Jahrhundertbeben. Rund 170.000 Menschen starben oder galten als vermisst. Ganze Küstenstreifen wurden ausgelöscht. Für die Kämpfer der GAM ebenso wie für die staatliche Seite war die Katastrophe ein Schock. Internationale Hilfsorganisationen strömten ins Land, was eine stabile Sicherheitslage erforderte. Die Verhandlungsbereitschaft wuchs.

Helsinki 2005. Frieden mit Bedingungen

Am 15. August 2005 unterzeichneten Vertreter der GAM und der indonesischen Regierung das Abkommen von Helsinki. Aceh erhielt weitgehende Autonomierechte. Die GAM gab ihre Waffen ab. Im Gegenzug zog Jakarta einen Großteil der Truppen ab. Ein EU-Team überwachte den Prozess. Zum ersten Mal durften in der Provinz lokale Parteien gegründet werden.

Die Vereinbarung war keine Rückkehr in den Status quo, sondern ein Systemwechsel. Aus Rebellen wurden Politiker, aus einem Notstandsgebiet eine Provinz mit Sonderrechten.

Institutionen und Sonderrechte

Das Gesetz von 2006 fixierte Acehs Sonderstellung. Es umfasst 26 Befugnisse, die von der Durchführung der Scharia¹ über Adatrecht² und Bildung bis zur Rolle der Ulama reichen. Mit dem Wali Nanggroe wurde eine symbolische Institution geschaffen, die kulturelle Kontinuität sichern soll.

Politisch dominierte zunächst die Partai Aceh. Heute teilen sich nationale Parteien wie Demokrat oder Gerindra die Macht im Regionalparlament. Damit zeigt sich ein schrittweiser Übergang von Bewegungslogik zu normalem Parteienwettbewerb.

Scharia und gesellschaftliche Aushandlung

Seit 2001 gelten in Aceh Qanun-Regeln³ mit religiösem Bezug. Kleidung, Alkoholkonsum oder Glücksspiel unterliegen besonderen Vorschriften. Öffentliches Auspeitschen wurde mehrfach angewandt. Menschenrechtsorganisationen kritisieren Verfahren und Strafmaß, während Befürworter die regionale Eigenständigkeit betonen. Eine stabile Balance hat sich bisher nicht ergeben.

Besonders ist auch das Finanzwesen: Alle Banken in Aceh arbeiten nach Scharia-Prinzipien. Damit unterscheidet sich die Provinz von allen anderen Regionen Indonesiens.

Vielfalt und Erinnerung

Aceh ist nicht homogen. Neben der dominierenden Gruppe der Aceh gibt es Gayo, Alas, Singkil, Tamiang-Malays, Aneuk Jamee und verschiedene Inselgemeinschaften. Auch Migranten wie Javaner, Batak oder Chinesen sind Teil der Gesellschaft.

Die Jahrzehnte des Konflikts und der Tsunami hinterließen tiefe Spuren. Fast jede Familie hat Opfer zu beklagen. Die Erinnerung bleibt ein Thema von Schulen, Vereinen und religiösen Organisationen.

Bilanz

Der Friedensschluss hat Gewalt beendet. Wahlen und Parlamente ersetzen den Dschungelkrieg. Gleichzeitig ist der Sonderstatus kein einfacher Bonus, sondern eine ständige Aushandlung: zwischen islamischem Recht und nationaler Gesetzgebung, zwischen lokalen Parteien und Jakarta, zwischen wirtschaftlicher Nutzung und Schutz von Ressourcen.

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– Edward Aspinall: Islam and Nation. Separatist Rebellion in Aceh, Indonesia.* Analyse der Rebellion und des Friedensprozesses, Standardwerk.
– Michael R. Feener: Shari‘a and Social Engineering. The Implementation of Islamic Law in Contemporary Aceh.* Untersuchung der Scharia-Regelungen seit 2001.
– Anthony Reid: An Indonesian Frontier. Acehnese and Other Histories of Sumatra.* Historische Langperspektive, zentrale Quelle.

Bildnachweis

Titel: Frauensoldaten der Free Aceh Movement mit GAM-Kommandeur Teungku Lah, 1999.

Karte: Wikimedia Commons, TUBS.

Hasan di Tiro: Wikimedia Commons, Rozal Nawafil, S.Tr.IP.

Helsinki-Abkommen: Wikimedia Commons, Dokumen Serambi Indonesia.

Alles weitere gemeinfrei.

1. Scharia ist das aus dem Koran und der Sunna, also den überlieferten Handlungen und Aussprüchen des Propheten Mohammed, abgeleitete islamische Rechtssystem mit religiösen, ethischen und rechtlichen Vorschriften. ︎
2. Adatrecht bezeichnet das indonesische Gewohnheitsrecht, das auf lokalen Traditionen und Praktiken der jeweiligen Gemeinschaften basiert. ︎
3. Qanun (Plural: Qawānīn) ist ein arabischer Begriff für Gesetz oder Rechtsnorm. Er wird in verschiedenen islamischen Kontexten gebraucht, um säkulare oder spezifische regionale Regelwerke zu bezeichnen. ︎

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Wer morgens durch Denpasar oder Ubud läuft, begegnet ihnen überall: winzige geflochtene Körbe, gefüllt mit bunten Blüten, die auf Gehwegen, vor Geschäften und an Tempeleingängen liegen. Was Touristen oft für Dekoration halten, ist tatsächlich eine der ältesten religiösen Praktiken Südostasiens – und ein faszinierender Blick in die Verflechtung von indischer Hochkultur und balinesischem Alltag.

Canang sari nennen die Balinesen diese kleinen Opfergaben. Der Name verrät bereits die komplexe Herkunft: „Canang“ stammt aus dem altjavanischen Kawi und bedeutet „Essenz mit Zweck“, während „sari“ direkt dem Sanskrit entstammt und „Kern“ oder „das Wesentliche“ bezeichnet. In diesen wenigen Worten spiegelt sich die jahrhundertelange Wanderung religiöser Ideen von Indien über Java nach Bali wider.

Von vedischen Feuern zu balinesischen Körben

Die Wurzeln der Opferpraxis reichen zurück in die vedische Zeit Indiens, etwa 1500 Jahre vor unserer Zeitrechnung. Damals opferten brahmanische Priester bereits Blumen, Nahrung und Räucherwerk an die Devas, die himmlischen Götter. Diese Traditionen verbreiteten sich mit hinduistischen Händlern und Gelehrten ab dem ersten Jahrhundert unserer Zeit über die Handelsrouten nach Südostasien.

Vermutlich besonders während der Blütezeit des Majapahit-Reiches auf Java, zwischen dem 13. und 15. Jahrhundert, gelangten diese Praktiken nach Bali. Doch die Balinesen machten daraus etwas völlig Eigenes: Während in Indien Opferzeremonien meist Priestern in Tempeln vorbehalten waren, wurde auf Bali jeder Hauseingang zum Altar, jede Familie zur Opfergemeinde.

Das System der vier Himmelsrichtungen

Die Struktur eines Canang sari folgt einem präzisen kosmischen Schema. Vier Farben werden in vier Himmelsrichtungen angeordnet: Weiße Blüten nach Osten für Shiva, rote nach Süden für Brahma, gelbe nach Westen für Mahadeva und blaue oder grüne nach Norden für Vishnu. Diese Farbsymbolik entstammt direkt der hinduistischen Kosmologie, wurde aber auf Bali um lokale Elemente erweitert.

Die strikte Farbzuordnung ist das ideale Grundprinzip, doch in der Praxis bestimmen die saisonale Verfügbarkeit der Blumen, der konkrete Anlass der Opfergabe und individuelle Gestaltung die endgültige Erscheinung. Diese Abweichungen sind kein Fehler, sondern Ausdruck einer lebendigen, anpassungsfähigen Tradition, bei der die aufrichtige Absicht der Darbietung im Vordergrund steht.

Das Körbchen selbst wird aus jungen Palmblättern geflochten. Diese Technik war vermutlich schon vor der hinduistischen Einflussnahme auf den Inseln bekannt. Hinzu kommen ein Stückchen Reis oder andere Nahrung sowie Räucherstäbchen. Die gesamte Opfergabe symbolisiert das balinesische Konzept von Tri Hita Karana: die Harmonie zwischen Göttern, Menschen und Natur.

Alltägliche Spiritualität

Was Canang sari von anderen religiösen Praktiken unterscheidet, ist die vollständige Integration in den Alltag. Zweimal täglich, meist morgens und abends, bereiten vorwiegend Frauen diese Opfergaben zu und verteilen sie im Haus, vor dem Geschäft oder am Arbeitsplatz. An Festtagen wie Galungan oder Kuningan können es mehrere Dutzend werden.

Diese Praxis hat einen bemerkenswerten Nebeneffekt: Sie demokratisiert die Religion. Während in vielen anderen hinduistischen Kulturen komplexe Rituale Priestern vorbehalten bleiben, kann auf Bali jede Familie direkt mit den Göttern kommunizieren. Das kleine geflochtene Körbchen wird zum Medium zwischen irdischer und göttlicher Welt.

Zwischen Himmel und Erde

Interessant ist auch, wohin die Opfergaben gelegt werden. Während die bunten Blüten für die Götter bestimmt sind, erhalten auch die Dämonen und Erdgeister ihren Anteil – direkt auf dem Boden. Diese duale Praxis spiegelt das balinesische Verständnis wider, dass sowohl positive als auch negative Kräfte anerkannt und besänftigt werden müssen.

Tradition in neuer Form bewahren

Die tägliche Herstellung und Darbringung von Canang sari strukturiert den Tagesablauf, verbindet die Familie mit ihren spirituellen Wurzeln und hält eine über tausendjährige Tradition lebendig. In einer sich schnell wandelnden Welt bleiben diese kleinen Körbe ein Anker zur Vergangenheit und ein Beispiel dafür, wie sich große religiöse Ideen in lokale Kulturen verwandeln und dort neue Bedeutungen entwickeln können.

Zum Weiterlesen:

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Adrian Vickers: Bali: Ein Paradies wird erfunden – Historische Analyse der kulturellen Transformation Balis unter dem Einfluss von Hinduismus, Kolonialismus und Tourismus.*

Der Beitrag Canang Sari – Kleine Körbe, die die Welt verbinden erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Wie kann eine Stadt in den Sümpfen Sumatra über Jahrhunderte Einfluss auf ein ganzes Inselmeer ausüben? Wer Palembang, das Zentrum des Reiches Srivijaya, heute besucht, sieht wenig, was an ein Imperium erinnert. Doch im 7. bis 13. Jahrhundert gelang es von hier aus, Handelsströme zu lenken, Bündnisse zu knüpfen und eine Vorrangstellung im südostasiatischen Raum zu behaupten.

Palembang und der Aufstieg Srivijayas

Die Ursprünge Srivijayas liegen im Dunkeln. Sicher ist: Um 682 ließ ein Herrscher namens Dapunta Hyang eine Inschrift an der Küste Bangkas anbringen. Sie berichtet von einem großen Heerzug aus dem Landesinneren, der zur Eroberung der Küste führte. Damit begann der Aufstieg Palembangs zu einem neuen politischen Zentrum. Der Standort war klug gewählt: Am Unterlauf des Musi-Flusses verband er die fruchtbaren Ebenen Sumatras mit den Schifffahrtswegen durch die Bangka-Straße und weiter nach Malakka. Wer hier saß, kontrollierte einen der wichtigsten Korridore zwischen China und Indien.

Palembang als Knotenpunkt

Srivijaya wurde schnell zu einem Magneten für Händler. Chinesische Quellen des 7. Jahrhunderts bezeichnen Palembang als „Tor zu den Inseln“.

Hier sammelten sich Waren aus dem malaiischen Raum, von Java, Borneo und den Molukken. Gold aus Sumatra, Kampfer und Harze aus den Regenwäldern, Gewürze und aromatische Hölzer aus den östlichen Inseln wurden hier umgeschlagen. Im Gegenzug kamen chinesische Seidenstoffe, Keramik und indische Textilien in den Archipel. Palembang fungierte als Lagerplatz, Umschlaghafen und diplomatischer Treffpunkt für Kaufleute und Gesandte.

Macht durch Ritual und Bündnisse

Srivijaya unterschied sich von den klassischen Territorialstaaten seiner Zeit. Seine Herrschaft beruhte weniger auf direkter Kontrolle als auf Anerkennung. Die berühmte Kota-Kapur-Inschrift von 686 beschreibt Palembang als Zentrum, dem periphere Fürsten ihre Loyalität schuldeten. Sie droht Abtrünnigen göttliche Strafen an. Dies ist ein Hinweis darauf, dass rituelle Autorität wichtiger war als dauerhafte Besetzung. Diese Form der Machtausübung wird in der Forschung als Mandala-Modell beschrieben: ein Zentrum mit abnehmender Kontrolle zu den Rändern, dessen Einfluss auf symbolischer Vorrangstellung und persönlicher Bindung beruhte.

Buddhismus als Bindemittel

Eine besondere Rolle spielte die Religion. Srivijaya entwickelte sich zu einem bedeutenden buddhistischen Zentrum. Der chinesische Mönch Yijing hielt sich um 671 mehrere Monate in Palembang auf und lobte das dortige Bildungsniveau. Srivijayas Herrscher stifteten Klöster, unterstützten Pilgerreisen nach Indien und nutzten den Buddhismus als Legitimationsmittel. So verband sich religiöse Vorrangstellung mit politischem Einfluss.

Flotte oder Netzwerk?

Gab es eine srivijayanische Flotte, die den Handel überwachte? Schriftliche Quellen sind vage. Wahrscheinlich verfügte Palembang über Schiffe, die Handelskonvois schützten und Piraten abwehrten. Doch von einer festen Marine im Sinne Athens oder Karthagos kann keine Rede sein. Eher stützte sich Srivijaya auf ein Netzwerk lokaler Machthaber, die gegen Anerkennung des Zentrums Zugang zu Handelsgütern erhielten.

Angriff von außen und schleichender Niedergang

Im Jahr 1025 griff das südindische Chola-Reich Srivijaya an und plünderte wichtige Häfen. Ob dieser Schlag die Macht Palembangs dauerhaft brach, bleibt umstritten. Sicher ist: Im 12. und 13. Jahrhundert verloren die Herrscher an Bedeutung. Neue Zentren wie Jambi am Sumatra-Fluss und das aufstrebende Malakka übernahmen den Handel. Palembang sank zu einer Regionalmacht herab.

Warum Srivijaya wichtig bleibt

Srivijaya ist ein Beispiel dafür, wie maritime Räume beherrscht werden können, ohne dass ein Staat im modernen Sinne entsteht. Palembang verband religiöse Legitimation, wirtschaftliche Anziehungskraft und geschickte Diplomatie zu einer Form von Macht, die über Jahrhunderte stabil blieb. Für den malaiischen Archipel wurde Srivijaya damit zu einem frühen Modell, wie sich Einfluss über Seewege und Netzwerke ausüben lässt. Dieses Muster wurden später von Staaten wie Majapahit und Malakka weitergeführt.

Zum Weiterlesen

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O. Prakash, H. P. Ray (Hg.), The Archaeology of Seafaring in Ancient South Asia. Delhi 2003.*

Bildnachweis

Titel: Darstellung eines javanischen Schiffs am Tempel Borobudur, Yoghyakarta. Wikimedia Commons, Anandajoti.

Karte: Wikimedia Commons, Gunkarta.

Goldfigur: Wikimedia Commons, Gunkarta.

Inschrift: Wikimedia Commons, Gunkarta.

Tempel: Wikimedia Commons, Ryan Wijaya.

Frau im traditionellen Gewand: Wikimedia Commons, Gunkarta.

Der Beitrag Srivijaya – Die Kontrolle der Meere erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Während der ungefähr zwei Jahrzehnten der Sukarno-Ära regierten vier Präsidenten in den Vereinigten Staaten von Amerika: Harry S. Truman von 1945 bis 1953, Dwight D. Eisenhower von 1953 bis 1961, John F. Kennedy von 1961 bis 1963 und Lyndon B. Johnson von 1963 bis 1969.

Die Eisenhower-Administration hatte Sukarno nicht als Kommunist wahrgenommen, nicht als einen direkten Gegner. Man sah ihn als einen Freigeist und „Neutralist“. Allerdings lösten seine internationalen Ambitionen Befürchtungen aus, dass er eine Destabilisierung in der Region auslösen oder im eigenen Land die Macht an die PKI verlieren könnte.

Quellenlage: Die „Foreign Relations of the United States“

Gerade in den späten Jahren der Eisenhower-Präsidentschaft spitzte sich die Lage zu. Für diese Periode ist die Publikation „Foreign Relations of the United States, 1958–1960, Indonesia, Volume XVII“ eine wertvolle Quelle, die in den 1990er-Jahren herausgegeben wurde. Diese Sammlung ist eine offizielle Veröffentlichung des amerikanischen Außenministeriums. Hier finden sich Memoranden, Briefe, Telegramme, Anmerkungen und Telefonprotokolle, die Indonesien thematisieren. Für diese Art von Dokumenten war zum Zeitpunkt der Veröffentlichung eine Deklassifizierung nach 30 Jahren vorgesehen. Aufgrund einer Gesetzesänderung wurde in diesem Fall eine Verzögerung um einige Jahre gestattet. Anzumerken ist, dass einige Passagen noch nicht freigegeben waren. Im Text ist jeweils gekennzeichnet, wie viele Sätze ausgelassen wurden.

Besonders interessant sind derartige Veröffentlichungen, da sie ein ungeschminktes Bild der Politik liefern. Es wird deutlich, dass es viele Akteure mit unterschiedlichen Meinungen gibt, die hinter verschlossenen Türen expliziter geäußert werden. Gerade in der Außenpolitik ist Transparenz nur begrenzt möglich, da eine Veröffentlichung von Meinungen und Plänen Schwierigkeiten verursachen könnten.

Das Robertson-Memorandum von Januar 1958

Eine vielsagende Richtungsdiskussion findet sich in einem Memorandum von Robertson, dem stellvertretenden Staatssekretär für Angelegenheiten des Fernen Ostens, an den Außenminister John F. Dulles vom 2. Januar 1958. Er fasst die Empfehlungen des National Security Councils vom September 1957 zusammen. Die wichtigsten Punkte sollen hier dargestellt werden:

Die Insel Java war in amerikanischen Augen vom Kommunismus bedroht. Der Ausschuss schlug eine Reihe von Maßnahmen vor, um die Situation zu verändern. Ein Teil der Vorschläge bezog sich direkt auf Java: die Verstärkung der Regierungstruppen sollte verhindert und die antikommunistischen Truppen innerhalb der Armee sollten unterstützt werden. Auf Java sollte das Bewusstsein („psychological awareness“) für eine Bedrohung durch den Kommunismus geschärft werden.

Zusätzlich sollten auf den äußeren Inseln Antikommunisten gestärkt werden, um im Falle des Umsturzes auf Java reagieren zu können.

Der Ausschuss debattierte ebenfalls über den Einsatz von US-Streitkräften, konnte sich aber nicht auf eine Position einigen. Es gab Stimmen für ein direktes Eingreifen, allerdings sah das Ministerium den Zeitpunkt als ungünstig an, solche Entscheidungen zu treffen.

Das Memorandum weist darauf hin, dass der Botschafter Allison Vorbehalte gegenüber den diskutierten Handlungsoptionen einräumte. Er war der Ansicht, dass man Sukarno nicht aufgeben müsse. Man könnte einen anderen Weg einschlagen und beispielsweise Indonesien in Westpapua unterstützen und sich die Gunst der Führung sichern.

Spaltungen in der US-Politik

Dieses Memorandum ist auf mehrfacher Weise interessant: zum einen sehen wir hier schon den Blick auf die äußeren Inseln, die in der Permesta-Rebellion betroffen sein werden.

Zum anderen wird hier eine später häufig angewandte Praxis verklausuliert vorgeschlagen: es soll das Bewusstsein vor der kommunistischen Bedrohung geschärft werden. Das heißt, hier wird die Idee geäußert, mit Propaganda aktiv in die Meinungsbildung in Indonesien einzugreifen.

Im Memorandum lässt sich auch sehen, dass die Meinungen in Bezug auf das Vorgehen zu diesem Zeitpunkt noch gespalten waren. Mit Botschafter Allison gab es einen Akteur, der sich für die Zusammenarbeit mit Sukarno aussprach. Allerdings waren Außenminister John F. Dulles und sein Bruder Allen W. Dulles, der Direktor der CIA, klar anderer Meinung. Der Historiker Bernd Stöver sieht in den beiden Brüdern Hardliner, die einer „quasi-religiösen Deutung des Kalten Krieges“ anhingen. Sie nahmen Sukarno als wachsende Gefahr wahr, der unter den Einfluss von Russen und Chinesen gelangen könnte. So ignorierten sie die Vorschläge des Botschafters, der stattdessen noch im Januar 1958 in die Tschechoslowakei versetzt wurde.

Interessant ist der abschließende Satz, der unter dem Punkt „Military Action“ in der Diskussion zum Einsatz der US-Streitkräfte in Indonesien zu lesen war: „Also that even if such a decision were taken at this time it should not be set forth in the paper which will be distributed throughout the government.” Hier ist zu erfahren, dass es Punkte gibt, die so heikel sind, dass sie nicht in Dokumente erscheinen sollten, die offen in den Behörden zirkulieren könnten.

Beginn der Permesta-Rebellion

Einige Tage später trat die Permesta-Rebellion in die heiße Phase ein. Ende Februar lässt ein von Phyllis Bernau aufgezeichnetes Telefongespräch zwischen den Dulles-Brüdern erkennen, dass die USA die Seite der Rebellen unterstützten. Der Einsatz von Kampfflugzeugen wurde diskutiert. Die Cat C-46, ein ziviles Flugzeug, war allerdings schon im Einsatz und hat am 26. Februar Ausrüstung für die Rebellen über dem Pekanbaru-Flugplatz auf Sumatra abgeworfen. Es handelte sich vor allem um Waffen: Maschinengewehre, Panzerfäuste, Sturmgewehre und Handfeuerwaffen. Eine weitere C-46 belieferte einen Flugplatz in der Nähe von Pandang. Die CIA wurde damit zu einem aktiven Teilnehmer im Konflikt.

Eskalation und Scheitern

Die nächste Eskalationsstufe folgte schnell. Bereits im April entschieden die Dulles-Brüder sich für den Einsatz von Mustang-Kampfjets und B-26-Bombern. Mit den neuen Maschinen konnten die Permesta-Rebellen eine Offensive starten und Gebiete gewinnen. Die Regierung in Jakarta war allerdings in der Lage, zurückzuschlagen und konnte Mitte Mai Rebellenstützpunkte attackieren, Flugzeuge zerstören und einige Inseln unter Kontrolle bringen.

Djuanda, der indonesische Premierminister, warf dem amerikanischen Botschafter in Jakarta, Howard P. Jones, vor, dass die USA die Aufständischen unterstützen würden, da diese Clark Field, den großen Militärflughafen der USA auf den Philippinen, nutzten. Am nächsten Tag dementierten die Amerikaner diese Vorwürfe und zeigten sich hilfsbereit. Sie boten an, Reis zu verkaufen und sogar Waffen zur Verfügung zu stellen, wenn eine Einigung mit den Rebellen erzielt und die PKI eingedämmt würde.

Die Permesta-Rebellion scheiterte, doch sie brachte die Amerikaner dazu, gegen Sukarno und die kommunistische Partei Stellung zu beziehen und damit die Weichen für die Zukunft zu stellen.

Zum Weiterlesen

• Brands, H. W. (1989): The Limits of Manipulation: How the United States Didn’t Topple Sukarno. In: The Journal of American History 76 (3), S. 785–808.
• Kahin, Audrey R.; Kahin, George McTurnan (1997): Subversion as Foreign Policy. The Secret Eisenhower and Dulles Debacle in Indonesia. Seattle.
• McMahon, Robert J. (Hg.) (1994): Foreign Relations of the United States, 1958–1960, Indonesia, Volume XVII. Washington, D.C.
• Nolan, Cathal J. (Hg.) (1997): Notable U.S. Ambassadors since 1775. A Biographical Dictionary. Westport.
• Roadnight, A. (2002): United States Policy Towards Indonesia in the Truman and Eisenhower Years. London.
• Stöver, Bernd (2017): Der Kalte Krieg 1947–1991. Geschichte eines radikalen Zeitalters. München.

Bildnachweis

Titel: Eisenhower und John Foster Dulles.

Alle Bilder public domain.

Der Beitrag Deklassifizierte US-Dokumente zur Sukarno-Zeit erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Serie: Küstenreiche – Thalassokratie in der Vormoderne

Antike Begriffsgeschichte

Der Begriff Thalassokratie stammt aus dem Altgriechischen, zusammengesetzt aus thalassa (Meer) und kratein (herrschen). Bereits in der Antike wurde damit eine Form politischer Ordnung bezeichnet, in der die Kontrolle des Meeres eine zentrale Rolle spielte.

In Thukydides’ Darstellung der Frühgeschichte Griechenlands erscheint Minos, König von Kreta und von späteren Chronisten grob ins 15. Jahrhundert v. Chr. datiert, als erster thalassokratischer Herrscher: Er soll die Kykladen erobert, Piraten vertrieben und Seewege gesichert haben. Wenn Thukydides (460–400 v. Chr.) ihn als ersten „Herrn der See“ bezeichnete, lohnt es sich, diese Aussage kritisch zu beleuchten. Dabei steht nicht die Frage im Vordergrund, ob Minos als historische Figur existierte oder nur eine Legende war, sondern ob eine Seeherrschaft Kretas im Sinne einer thalassokratischen Ordnung überhaupt bestand. Ähnliches gilt für die Liste der Thalassokratien, die Eusebius von Caesarea (um 260–340 n. Chr.) zusammengestellt hat.

Kritische Perspektiven auf das Minoische Modell

In der modernen Forschung ist insbesondere die Vorstellung einer minoischen Thalassokratie hinterfragt worden. Chester G. Starr hat bereits 1955 argumentiert, dass es keine archäologischen Hinweise auf eine koordinierte Seeherrschaft Kretas gebe. Weder spezialisiertes Kriegsgerät noch ikonographische Darstellungen stützen die These einer minoischen Kontrolle über die Ägäis. Vielmehr sei diese Vorstellung das Ergebnis klassisch-athenischer Geschichtskonstruktion, die imperiale Seeherrschaft rückwirkend auch in mythischen Epochen verortete.

Der südostasiatische Zugriff: Manguins Differenzierungsmodell

Diese Einsichten haben nicht nur zur Neubewertung antiker Beispiele geführt. Sie haben auch das analytische Instrumentarium für außereuropäische Kontexte geschärft. Für den südostasiatischen Raum hat insbesondere Pierre-Yves Manguin eine differenzierte Beschreibung früher maritimer Ordnungen vorgelegt. Seine archäologisch gestützte Analyse vermeidet vorschnelle Zuschreibungen von „Herrschaft“ im Sinne westlicher Souveränitätsmodelle. Stattdessen betont er die Variabilität lokaler Ordnungsformen und deren Einbettung in weiträumige Austauschsysteme.

Küstenpolities als intermediäre Akteure

Manguin beschreibt frühe politische Zentren Südostasiens, etwa an der Malakka-Straße, in Süd-Sumatra oder entlang der thailändischen Halbinsel, als intermediäre Akteure in einem dynamischen Raum zwischen Indien, China und dem indonesischen Archipel. Diese Siedlungen lagen bevorzugt an Engpässen oder in der Nähe wertvoller Rohstoffe wie Zinn, Gold oder Harzen. Sie kontrollierten keine ausgedehnten Territorien, sondern verfügten über Verbindungen ins Binnenland, zu Ressourcenräumen und zu transregionalen Handelsnetzen. Politische Stabilität beruhte nicht primär auf militärischer Macht, sondern auf der Kontrolle über Zugang und Umlauf, von Gütern ebenso wie von Personen und symbolischen Ordnungen.

Das Beispiel Srivijaya

Ein zentrales Beispiel ist das frühe Srivijaya, das Manguin als lose organisiertes Mandala-System beschreibt. Die politische Integration erfolgte nicht durch dauerhafte Besetzung oder Gewalt, sondern durch rituelle Bündnisse, Prestigegüterverteilung und symbolische Anerkennung einer Zentralmacht in Palembang. Die Inschriften aus dem 7. Jahrhundert belegen die Existenz solcher Loyalitätsbeziehungen. Gleichzeitig fehlt jeder Hinweis auf eine strukturierte Verwaltung oder ein stehendes Heer, wie es klassische Reiche auszeichnet.

Segmentierte Handelsnetzwerke

Neben diesen symbolisch verankerten Zentren existierten auch segmentierte Handelsnetzwerke. Archäologische Befunde in Südthailand (z.B. Khuan Luk Pat, Khao Sam Kaeo) oder im Klang-Tal in West-Malaysia verweisen auf Siedlungen, die weder Monumentalbauten noch zentrale Institutionen erkennen lassen. Dennoch finden sich Hinweise auf spezialisierte Produktion, etwa von Glasperlen und Eisenwerkzeugen, und auf Einbindung in Fernhandel mit Indien und dem Mittelmeerraum. Ob diesen Orten politische Strukturen im engeren Sinn zugrunde lagen, bleibt offen. Ihre wirtschaftliche Funktion innerhalb maritimer Austauschprozesse hingegen ist gut belegt.

Stadtstaaten mit Flottenmacht im späten ersten Jahrtausend

Im späteren ersten Jahrtausend lassen sich Küstenorte erkennen, die zumindest zeitweise über befestigte Siedlungen, diplomatische Beziehungen und Flottenkontingente verfügten. Beispiele sind Taruma (Westjava), Kedah (Malaysia) oder das späte Srivijaya. Auch hier jedoch bleibt maritime Ordnung geprägt durch situative Bündnispolitik, interne Heterogenität und strukturelle Instabilität. Manguin betont, dass diese Formationen nicht mit kolonialzeitlichen oder frühneuzeitlichen Seeimperien verwechselt werden dürfen.

Idealtypen maritimer Ordnung

Die bisherigen Beispiele zeigen, dass Thalassokratie keine einheitliche Herrschaftsform beschreibt, sondern ein analytisches Raster darstellt, das auf unterschiedliche maritime Machtformationen angewendet werden kann. Drei Idealtypen lassen sich unterscheiden:

Ausblick auf die Serie

Die folgenden Artikel dieser Reihe greifen konkrete Fallbeispiele auf, in denen maritime Ordnung nicht vorausgesetzt, sondern im jeweiligen historischen Kontext rekonstruiert wird. Die Spannbreite reicht von Srivijaya über die Chola-Flotte bis zu den mobilen Netzwerken der Bugis. Die hier entwickelten Idealtypen dienen dabei als heuristisches Gerüst – nicht als fertige Erklärung.

Zum Weiterlesen

• Pierre-Yves Manguin: The Archaeology of Early Maritime Polities of Southeast Asia, in: Bellwood/Glover (Hg.), Southeast Asia: From Prehistory to History, London 2004. Archäologische Perspektive auf maritime Herrschaftsformen, mit Schwerpunkt auf symbolischer Integration und segmentierten Netzwerken.
• Kenneth R. Hall: Maritime Trade and State Development in Early Southeast Asia, Honolulu 1985. Überblick über Handelsbeziehungen, Stadtstaatenbildung und Flottenaktivität, insbesondere im tamilischen und malaiischen Raum.
• Chester G. Starr: The Myth of the Minoan Thalassocracy, in: Historia 3 (1955), S. 282–291. Klassische Kritik an der Vorstellung einer minoischen Seeherrschaft auf archäologischer Grundlage.

Bildnachweis

Minos: Wikimedia Commons, George E. Koronaios.

Karte Srivijaya: Wikimedia Commons, Gunkarta.

Alles Weitere eigene Aufnahmen.

Der Beitrag Was ist eine Thalassokratie? Zur Geschichte und Typologie eines Begriffs erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Indonesien und insbesondere Wallacea, die Inselwelt zwischen den Landmassen Asiens und Ozeaniens, stellt seit Langem ein bedeutendes Gebiet der menschlichen Migrationsforschung dar. Jüngste archäogenetische Studien ermöglichen nun tiefere Einblicke in die komplexe Bevölkerungsgeschichte dieser Region, deren Verständnis bisher hauptsächlich auf archäologischen und linguistischen Befunden beruhte.

Eine unbekannte Jägerin – Das Genom der „Besséʼ“

Eine entscheidende Entdeckung gelang mit der genetischen Analyse der sogenannten „Besséʼ“, einer Jägerin und Sammlerin aus der Toalean-Kultur, die vor etwa 7200 Jahren in Südsulawesi lebte. Ihr Genom brachte eine bislang unbekannte genetische Abstammungslinie ans Licht. Etwa die Hälfte ihres genetischen Materials weist Gemeinsamkeiten mit heutigen Papua- und australischen Aborigines-Populationen auf. Bemerkenswert ist zudem der Nachweis von Denisova-DNA, einer archaischen Menschenform, deren Präsenz in Südostasien und Ozeanien bislang nur unzureichend erforscht war. Diese Entdeckung liefert bedeutende Hinweise auf frühzeitige Vermischungen zwischen modernen Menschen und archaischen Homininen in der Region.

Frühe genetische Vielfalt in Wallacea

Eine weitere Studie aus dem Jahr 2022 untersuchte 16 antike Genome aus den letzten drei Jahrtausenden (2600–250 Jahre vor heute). Diese Genome offenbaren, dass die Bevölkerungsgeschichte Wallaceas erheblich komplexer ist als bislang angenommen. Neben den gut dokumentierten austronesischen Seefahrern, die ab etwa 3500 Jahren vor heute von Taiwan aus nach Indonesien migrierten, konnte eine zuvor wenig bekannte genetische Komponente identifiziert werden, die vom südostasiatischen Festland stammt. Diese genetische Präsenz existierte bereits vor der Ankunft der Austronesier, was deutlich macht, dass Wallacea durch multiple und zeitlich gestaffelte Wanderungen geprägt wurde.

Großangelegte genetische Studie – Papuanische Migrationen nach Wallacea

Ende 2024 erschien eine umfassende Studie, die 254 Genome aus Wallacea und West-Papua analysierte. Diese Untersuchung liefert entscheidende neue Erkenntnisse zur genetischen Abstammung heutiger Wallacea-Bewohner. Die Ergebnisse zeigen eindeutig, dass die heute dominierende papua-verwandte genetische Abstammung hauptsächlich das Resultat von Rückwanderungen aus Neuguinea ist, die innerhalb der letzten 3500 Jahre stattfanden. Diese Bewegungen verliefen parallel zur Ausbreitung der austronesischen Seefahrer und führten zu einem nachhaltigen genetischen Austausch, der bis in die historische Periode hinein andauerte. Diese Daten widerlegen die Annahme einer kontinuierlichen genetischen Linie von den frühen modernen Menschen, die Sahul vor rund 50.000 Jahren erreichten, zu den heutigen Bewohnern Wallaceas.

Denisova-Einflüsse und komplexe Bevölkerungsmischungen

Die Entdeckung der Denisova-DNA in der Region deutet darauf hin, dass archaische und moderne Menschen in Wallacea interagierten und sich genetisch vermischten. Diese Vermischungen fanden offenbar mehrfach statt und hinterließen ein komplexes genetisches Muster, das bis heute in der Bevölkerung der Region nachweisbar ist. Solche archaischen Mischungen sind ein zunehmend wichtiges Element im Verständnis der globalen menschlichen Evolution.

Konsequenzen für das archäologische und linguistische Verständnis

Die neuen genetischen Erkenntnisse erfordern eine grundlegende Revision der bestehenden archäologischen und linguistischen Modelle zur Besiedlung und Migration in Wallacea.

Statt einer simplen und linearen Expansion der Austronesier zeichnen die genetischen Daten ein Bild von komplexen, multidirektionalen und mehrfachen Migrationen und genetischen Vermischungen. Archäologen und Linguisten stehen nun vor der Aufgabe, diese neuen genetischen Ergebnisse in ihre Modelle zu integrieren und die bisherigen Vorstellungen entsprechend zu modifizieren.

Zum Weiterlesen:

• Purnomo et al. (2024): „The genetic origins and impacts of historical Papuan migrations into Wallacea“ (PNAS), umfassende genetische Studie zur Bevölkerungsentwicklung Wallaceas.
• Carlhoff et al. (2021): „Genome of a middle Holocene hunter-gatherer from Wallacea“ (Nature), Analyse des ersten antiken Genoms aus Südsulawesi.
• Oliveira et al. (2022): „Ancient genomes from the last three millennia support multiple human dispersals into Wallacea“ (Nature Ecology & Evolution), detaillierte genetische Untersuchungen zu multiplen Einwanderungswellen nach Wallacea.

Bildnachweis

Titel: Tondano-See, Sulawesi, Wikimedia Commons, Theaprilseventeen.

Karte Südostasien/Australien: Wikimedia Commons, Kanguole.

Karte Migration: Public domain.

Bessé: Wikimedia Commons, Carlhoff, Selina; Duli, Akin; Nägele, Kathrin; Nur, Muhammad; Skov, Laurits; Sumantri, Iwan; Oktaviana, Adhi Agus; Hakim, Budianto; Burhan, Basran; Syahdar, Fardi Ali; McGahan, David P.

Leang Panninge: Wikimedia Commons, Carlhoff, Selina; Duli, Akin; Nägele, Kathrin; Nur, Muhammad; Skov, Laurits; Sumantri, Iwan; Oktaviana, Adhi Agus; Hakim, Budianto; Burhan, Basran; Syahdar, Fardi Ali; McGahan, David P.

Werkzeuge: Wikimedia Commons, Carlhoff, Selina; Duli, Akin; Nägele, Kathrin; Nur, Muhammad; Skov, Laurits; Sumantri, Iwan; Oktaviana, Adhi Agus; Hakim, Budianto; Burhan, Basran; Syahdar, Fardi Ali; McGahan, David P.

Der Beitrag Die genetische Geschichte Indonesiens – Neue Einblicke durch Archäogenetik erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Die Geschichte Australiens beginnt nicht mit James Cook, auch nicht mit der First Fleet. Lange bevor britische Schiffe vor Sydney Cove ankerten, kamen andere Besucher an die Küsten des Kontinents. In der Region Arnhem Land, im heutigen Northern Territory, erinnern sich indigene Gemeinschaften bis heute an eine Zeit des regelmäßigen Austauschs mit Seeleuten aus dem heutigen Indonesien. Diese Kontakte waren friedlich, wiederkehrend und auf gegenseitigem Nutzen beruhend und sie widersprechen dem Bild Australiens als lange isoliertem Kontinent.

Die Segel der Makassaren

Seit spätestens dem frühen 18. Jahrhundert kamen jedes Jahr Boote aus der südwestlichen Region Sulawesis, dem heutigen Makassar, an die Küsten Nordaustraliens. Ihre Besatzungen waren auf der Suche nach Trepang, auch Seegurken genannt, die in China als begehrtes Handelsgut galten. Die Makassaren errichteten temporäre Lager, kochten und trockneten die Trepang direkt vor Ort, und segelten dann mit der nächsten Monsunwende zurück nach Sulawesi.

Die Fahrt war kein einmaliges Unternehmen, sondern ein etabliertes, saisonales System mit festen Routen und Handelsbeziehungen. In manchen Jahren kamen über 1.000 Seeleute in bis zu 60 Booten. Das Wissen um Windrichtungen, Strömungen und geeignete Küstenabschnitte wurde über Generationen weitergegeben.

Handel auf Augenhöhe

Die Yolŋu, die in den Küstengebieten von Arnhem Land lebten, begegneten den Makassaren nicht als Unterlegene. Vielmehr entwickelte sich ein geregelter Austausch. Die Besucher brachten Metallwerkzeuge, Stoffe, Tabak und gelegentlich Reis. Im Gegenzug erhielten sie Zugang zu Arbeitskräften, Wasserstellen und Küstenabschnitten, die sie zur Verarbeitung der Trepang nutzen durften. Die Kommunikation erfolgte in einem vereinfachten Pidgin-Malaiisch, das sich als Handelssprache bewährte.

Dieser Austausch war nicht nur ökonomischer, sondern auch kultureller Natur. Einige Rituale, Wörter und Objekte der Yolŋu-Gemeinschaften tragen noch heute Spuren dieses Kontakts. Auch islamische Einflüsse sind vereinzelt nachweisbar, etwa in Form bestimmter Begriffe oder Elemente der Erzähltradition.

Eine andere Form der Begegnung

Im Vergleich zur britischen Kolonisation nach 1788 war die Anwesenheit der Makassaren bemerkenswert unaufdringlich. Sie kamen nicht, um Land zu beanspruchen, zu missionieren oder Herrschaft auszuüben. Die Makassaren siedelten nicht dauerhaft, führten keine Kriege und betrachteten das Land nicht als etwas, das man besitzen konnte.

Für die Yolŋu waren die Makassaren Gäste, keine Feinde. Die Beziehungen waren nicht konfliktfrei, aber sie folgten anderen Mustern als die späteren kolonialen Konfrontationen. Das Wissen um diese Begegnungen ist in Liedern, Erzählungen und Familienüberlieferungen lebendig geblieben – auch wenn es in der nationalen Geschichtsschreibung lange verdrängt wurde.

Vergessene Geschichte

Die Gründe für das Vergessen liegen in der kolonialen Perspektive, die lange das Bild von Australiens Vergangenheit prägte. Die Vorstellung eines leeren, „entdeckten“ Kontinents, auf dem mit Cook und Phillip die Geschichte beginnt, passte nicht zu einer Erzählung, in der indigene Gemeinschaften selbstbestimmt internationale Kontakte pflegten.

Zudem stand der Kontakt mit asiatischen Seeleuten quer zum europäischen Zivilisationsnarrativ. Ein friedlicher, gleichberechtigter Austausch mit muslimischen Händlern aus dem malaiischen Raum störte das Bild des „primitiven“ Australien, das erst durch britische Präsenz in die Geschichte eintrat.

Erst in den letzten Jahrzehnten ist diese Begegnung verstärkt in das historische Bewusstsein gerückt. In Schulbüchern, Ausstellungen und indigenen Projekten wird die Rolle der Makassaren zunehmend gewürdigt, nicht als Kuriosität, sondern als Teil einer eigenständigen, vernetzten australischen Geschichte.

Zum Weiterlesen

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Macknight, C.C. (1976): The Voyage to Marege: Macassan Trepangers in Northern Australia. *

Bildnachweise

Titel: Goyder River, Wikimedia Commons, Glen Dillon.

Indonesien/Australien: Wikimedia Commons, Mestska.

Australienkarte: Wikimedia Commons, Kwamikagami.

Der Beitrag Australien im asiatischen Netzwerk – Makassaren und Aborigines vor 1788 erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Zwischen Fluch und Faszination

Wenn von Piraten die Rede ist, denken viele Menschen an Bilder aus der Karibik: Männer mit Augenklappe, Hängematte und Flasche Rum, irgendwo zwischen Johnny Depp und dem „Schrecken der Meere“. Diese Bilder stammen weniger aus historischen Quellen als aus Romanen wie A General History of the Pyrates von 1724. Ein Werk, das ebenso Fiktion wie Tatsachenbericht war.

Im realen Südostasien war das Bild komplexer. Auch hier war das Meer selten friedlich. Seit dem Mittelalter wurde geplündert, versklavt, erpresst – und zwar keineswegs nur von kriminellen Außenseitern. Gewalt auf See war oft eng mit Politik, Religion und wirtschaftlichem Kalkül verwoben. Besonders deutlich zeigt dies das Beispiel der Bugis und Makassaren aus Süd-Sulawesi, deren Geschichte verdeutlicht, dass Pirat nicht gleich Gesetzloser ist.

Makassar nach dem Fall: Vertreibung als Motor der Migration

Bis Mitte des 17. Jahrhunderts waren die Makassaren eine bedeutende Macht im Archipel. Sie herrschten über weite Teile von Sulawesi und kontrollierten den Zugang zu den Gewürzinseln. Mit der Islamisierung erhoben sie Anspruch, auch politisch und religiös Ordnung zu schaffen. Der Konflikt mit der sich im Raum Indonesiens ausbreitenden VOC, der Niederländischen Ostindienkompanie, war unvermeidlich.

Die militärische Niederlage gegen eine Allianz aus VOC und dem Bugis-Prinzen Arung Palakka im Jahr 1669 beendete Makassars Aufstieg abrupt. Tausende Menschen wurden entwurzelt: Soldaten, Händler, Adlige. Viele hatten Anspruch auf Führung, aber keine eigene Basis mehr. Eine umfangreiche Diaspora setzte ein. Die Folge waren Migration, Söldnerdienste, Handelsnetzwerke und auch Piraterie.

Die Adligen auf Sumbawa und Lombok: Piraten mit Stammbaum

Besonders anschaulich zeigt dies das Beispiel der beiden makassaresischen Prinzen Karaeng Jarannika und Karaeng Pamolikang. Nach dem Fall ihrer Heimat ließen sie sich auf Sumbawa und Lombok nieder.

Zunächst unterstützten sie die VOC als Hilfstruppen. Sie verbündeten sich mit lokalen Herrschern oder verheirateten sich strategisch in die Aristokratie. Kurz darauf plünderten sie dieselben Küsten, die sie zuvor verteidigt hatten. Sie kämpften abwechselnd mit und gegen balinesische Königreiche, je nachdem, wo gerade Machtvakuum und Profit zu erwarten waren.

Die VOC nannte sie „Schelme“ oder „Zeerovers“, doch lokale Fürsten empfingen sie oft mit königlichen Ehren. Das Verhalten dieser „Piratenfürsten“ entsprach eher dem politischer Unternehmer, die wechselnde Allianzen nutzten, um neue Machtbasen zu schaffen.

Ein drastisches Ende nahm diese Episode, als der König von Karangasem, im Osten Balis, die beiden Prinzen zu einem Fest einlud und sie samt Gefolge während einer Tanzaufführung ermorden lassen wollte. Nur Pamolikang entkam.

Zwischen „Trepang“ und Menschenraub: Die anonyme Piraterie rund um Timor

Anders verlief die Geschichte in den Gewässern um Timor, Alor und Flores. Hier agierten keine Adligen mit bekannten Namen, sondern kleinere Gruppen, die anonym, flexibel und ökonomisch motiviert waren.

Ihr Geschäftsmodell bestand aus einer Mischung von Handel (vor allem mit Trepang, einer begehrten Seegurkenart für den chinesischen Markt), Sklavenhandel und gelegentlichem Raub. Oft reisten sie unter portugiesischer Flagge, manchmal mit gefälschten Titeln: etwa ein angeblicher „Raja von Tallo’“, der wohl nur ein gewitzter Bandenführer mit sieben Booten war.

Ein VOC-Bericht von 1737 beschreibt diese Gruppen als halbkriminelle Händler. Sie griffen bei Bedarf zu Gewalt, brachten aber auch Waren in Regionen, die von der Kompanie aufgegeben worden waren. Der Übergang zwischen Piraterie, Migration und Schmuggel war fließend.

VOC und das Paradoxon der Gewalt

Es war ausgerechnet die VOC, die mit ihrem Sieg über Makassar den Nährboden für diese Seeräuber gelegt hatte. Die Entwurzelung der alten Elite, die brutalen Kriegsfolgen für Fischerfamilien und die Sperrung traditioneller Handelswege zwangen viele Gruppen aus Süd-Sulawesi zu Mobilität und Gewalt.

Wie im Fall der Wikinger oder der somalischen Piraten heute war Piraterie nicht Ausdruck von Gesetzlosigkeit, sondern von struktureller Ausgrenzung und staatlichem Versagen. Die VOC-Quellen bezeichneten die Bugis und Makassaren gern als „Feinde aller Menschen“. Doch deren Selbstverständnis war ein anderes.

Jenseits der Kategorisierung

Was lernen wir aus diesen Episoden? Erstens ist der Begriff „Piraterie“ historisch und kulturell unscharf. Zweitens waren die Bugis und Makassaren nicht einfach Räuber, sondern Teil eines größeren Systems politischer Mobilität. Ihre Gewalt war kalkuliert, oft legitimiert, manchmal religiös aufgeladen und immer in bestehende Machtstrukturen eingebettet.

Zwischen Sumbawa, Timor und dem australischen Nordwesten entstand im 17. und 18. Jahrhundert eine eigenständige maritime Welt, geprägt von Unsicherheit und ökonomischer Innovation.

Am Ende bleibt die Frage: War das Piraterie? Vielleicht. Aber es war auch ein Weg, im Zeitalter kolonialer Umbrüche zu überleben und mitzureden.

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Amirell, Stefan Eklöf; Buchan, Bruce; Hägerdal, Hans (2025): Piracy in World History.*

Bildnachweis

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Nederlands: Schoolplaat. De litho is gemaakt door L. van Leer & Co., Amsterdam, en uitgegeven door Joh. Ykema, ’s-Gravenhage.. Een markt in Zuid- Sulawesi. Wikimedia Commons.

Alles weitere gemeinfrei.

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Die Truman-Doktrin und der Beginn des Kalten Krieges

Geheime Diplomatie und Machtspiele – Indonesien im Kalten Krieg: Folge 5

Die US-Außenpolitik in der Sukarno-Zeit stand im Zeichen des Kalten Krieges. Am 12. März 1947 hielt Präsident Harry S. Truman eine Rede, die als Truman-Doktrin in die Geschichte einging und die nachfolgenden Jahrzehnte prägen sollte.

Truman stellte zwei Lebensweisen gegenüber:

Die erste zeichnet sich aus durch freie Institutionen, repräsentative Regierung, freie Wahlen, Garantie der individuellen Freiheit, Meinungsfreiheit, Religionsfreiheit und Freiheit vor politischer Repression.

Die zweite ist geprägt vom Willen einer Minderheit, die dieser der Mehrheit aufzwingt. Sie stützt sich auf Unterdrückung, Zensur und fehlende Freiheiten. Die Wahlen sind manipuliert.

Truman nahm Stellung dazu, wie sich die USA in dieser Situation verhalten müssten:

„Ich glaube, dass es die Politik der Vereinigten Staaten sein muss, freie Völker zu unterstützen, die sich der versuchten Unterwerfung durch bewaffnete Minderheiten oder durch Druck von außen widersetzen.“¹

Dies bedeutete das Ende der Zusammenarbeit mit der Sowjetunion und den Beginn des Kalten Krieges.

Die Containment-Politik und George F. Kennan

Ein Mittel, die Ansprüche der Truman-Doktrin umzusetzen, war die Containment-Politik, die ebenfalls 1947 von dem Diplomaten und Berater des Außenministeriums, George F. Kennan, formuliert wurde.

Er war ein Gegner eines politischen Universalismus, der davon ausging, dass Menschen prinzipiell auf gleiche Art reagieren. Er sah eine Welt voller Vielfalt und die USA als nicht stark genug, allen feindseligen und verantwortungslosen Kräften allein entgegenzutreten.

Für Kennan waren Friedensbestrebungen nicht per se das Mittel der ersten Wahl, denn das Konzept dahinter sei nicht umsetzbar, und die Pazifisten sah er als Tagträumer. Krieg sei nötig, um den Status quo aufzubrechen und damit langfristig Besserungen einzuleiten.

Der Verzicht auf militärische Eingriffe würde die amerikanische Einflussnahme verringern und damit auch die weltweite Sicherheit und Stabilität gefährden.

Kennan konkretisierte:

„So unangenehm dies auch sein mag, müssen wir uns möglicherweise der Tatsache stellen, dass es Fälle geben kann, in denen Gewalt irgendwo in der Welt in begrenztem Umfang wünschenswerter ist als die Alternativen, weil diese Alternativen globale Kriege wären, in die wir selbst verwickelt wären, in denen niemand gewinnen würde und in denen die gesamte Zivilisation mit hinuntergezogen würde. Ich denke, wir müssen uns der Tatsache stellen, dass es Friedensregelungen geben kann, die für die Sicherheit dieses Landes weniger akzeptabel sind als isolierte Gewaltausbrüche.“²

Um das zu verhindern, sollte ein partikulärer Ansatz gewählt werden. Es sollte ein Gleichgewicht unter den feindseligen und unzuverlässigen Kräften der Welt geben, und wenn nötig sollten sie gegeneinander ausgespielt werden. So könnten Intoleranz, Gewalt und Fanatismus dieser Staaten gegeneinander gerichtet werden, statt gegen die USA.

Ein Jahr später schrieb George F. Kennan, dass es in Gebieten, wo man es nicht zulassen könne, dass sie in feindliche Hände fielen, die dortigen politischen Regime aufrechterhalten werden sollten. In seinem ersten Entwurf zählte er zu diesen relevanten Gebieten die Länder der Atlantischen Gemeinschaft: wie Westeuropa, Kanada und Westafrika, sowie den Mitelmeerraum einschließlich des Nahen Ostens, Irans, Japans und der Philippinen.

Kennan glaubte, dass die US-Demokratie nicht eine komplet demokratische Welt benötigte. Wenn aber die Demokratie allein in einer Welt von totalitären Staaten wäre, könnte sie das nicht überstehen – denn in jedem von uns sei im tiefsten Inneren ein kleines Stück Totalitarismus vergraben.

Sein Konzept diente nicht nur den Sicherheitsinteressen, sondern auch der Zugang zu industriellen Zentren und Rohstoffen sollte gesichert und militärische Stützpunkte sollten weltweit eingerichtet werden.

Der größte potenzielle Gegner war die Sowjetunion. Nur sie war feindlich und stark genug, den Amerikanern entgegenzutreten. Kennan vermutete eine Antipathie der Russen aufgrund historischer und ideologischer Gründe gegenüber dem Westen.

Die bipolare Welt und das Wettrüsten

Die nachfolgenden Jahre entwickelten sich in der von Kennan vorgestellten Weise. Es bildeten sich zwei große Blöcke in der Weltpolitik heraus: der Westen und die Sowjetunion mit ihren Satellitenstaaten.

Im „Westen“, bestehend hauptsächlich aus den USA und den Ländern Westeuropas, begann sich eine Demokratie mit Marktwirtschaft zu entwickeln, während im „Osten“, angeführt von der Sowjetunion, eine kommunistische, zentralisierte Wirtschaftsform vorherrschend war.

1949 wurde die North Atlantic Treaty Organization (NATO) gegründet, eine militärische Allianz zwischen den USA, Kanada und mehreren Ländern Westeuropas.

Kennan selbst äußerte sich kritisch zur NATO-Gründung und bemängelte, dass die Containment-Doktrin zunehmend militarisiert und fehlinterpretiert wurde. In späteren Jahren distanzierte er sich von der militärischen Auslegung seiner Strategie und betonte, dass er ursprünglich einen vorwiegend politischen und wirtschaftlichen Ansatz im Sinn gehabt hatte.

1952 traten die Türkei und Griechenland der NATO bei, 1955 die Bundesrepublik Deutschland. Die Schlagkraft der Organisation lag in ihrer Vereinbarung, dass ein Angriff auf eines der Mitglieder als Angriff auf alle gewertet werden würde.

Im Jahr 1955, als Reaktion auf die Gründung der NATO und die Wiederbewaffnung Westdeutschlands, gründete die Sowjetunion zusammen mit ihren Satellitenstaaten in Osteuropa den Warschauer Pakt. Dieser bestand aus acht Ländern: Albanien, Bulgarien, Tschechoslowakei, Ungarn, Polen, Rumänien, der Sowjetunion und der Deutschen Demokratischen Republik. Der Pakt war eine formalisierte militärische Allianz, die eine gemeinsame Verteidigungsstrategie gegen die „kapitalistischen“ Länder des Westens und deren Allianz, die NATO, verfolgte.

So hatten sich bis Mitte der 1950er-Jahre die beiden Blöcke formiert, die bis 1991 die Weltpolitik prägen sollten. Die Strategien aus der Vor-Weltkriegszeit, in der die großen Mächte darauf bedacht waren, ein Machtgleichgewicht anzustreben, waren damit antiquiert. Kissinger beschreibt die Konsequenz folgendermaßen:

„In einer Welt mit zwei Mächten kann es keine Vorstellung geben, dass Konflikt zum Gemeinwohl führt; jeder Gewinn für die eine Seite ist ein Verlust für die andere.“³

Neben diesen beiden Blöcken gab es noch eine Reihe weiterer Staaten, die sich teilweise eigenständig organisierten, wie etwa die Bewegung der blockfreien Staaten. Diese Länder lagen vor allem im globalen Süden und wurden häufiger Schauplatz für ein Kräftemessen der Supermächte.

Die Rolle der „Domino-Theorie“ und Südostasien

Die Interventionen in diesen Ländern wurden durch geopolitische Spekulationen begründet. Im Jahr 1954 prägte der US-Präsident Dwight D. Eisenhower den Begriff der „Domino-Theorie“.

Diese Theorie stellt eine politische Hypothese dar, die besagt, dass wenn ein Staat in einer bestimmten Region dem Kommunismus verfällt, es wahrscheinlich sei, dass umliegende Staaten dem gleichen Pfad folgen könnten.

Eisenhower brachte diese Theorie in Bezug auf Vietnam zur Sprache, in dem Kontext, dass wenn Vietnam kommunistisch würde, andere Staaten in Südostasien ebenfalls dem Kommunismus anheimfallen könnten.

Diese Theorie fand weite Akzeptanz in der amerikanischen Politik und trug dazu bei, die US-Außenpolitik während des Kalten Krieges zu prägen. Sie birgt allerdings auch ein potenzielles Risiko: Durch die Annahme, dass selbst kleine politische Veränderungen in einem Land einen Dominoeffekt auslösen und damit den gesamten regionalen Status quo gefährden könnten, bot die Theorie eine Rechtfertigung für tiefgreifende und oft aggressive Interventionen. Dies könnte dazu führen, dass selbst kleine Konflikte als bedrohlich für die Interessen der USA angesehen und dementsprechend mit starken militärischen oder politischen Maßnahmen beantwortet werden.

Die SEATO und die Herausforderung der Blockfreien

Um in Südostasien eine Ausbreitung des Kommunismus zu verhindern, wurde 1954 nach dem Vorbild der NATO die südostasiatische Vertragsgemeinschaft SEATO gegründet. Neben den asiatischen Ländern Pakistan, Philippinen und Thailand unterzeichneten Australien, Frankreich, Großbritannien, Neuseeland und die Vereinigten Staaten ebenfalls den Vertrag.

Allerdings war die Organisation nicht so stabil wie das nordatlantische Gegenstück, weil es unter den Mitgliedern stärkere Streitigkeiten gab. Daher zerfiel das Bündnis lange vor Ende des Kalten Krieges: 1972 trat Pakistan aus, 1975 Frankreich, die Philippinen und Thailand. 1977 wurde die SEATO aufgelöst.

Der Politikwissenschaftler Vu und die Historikerin Wongsurawat sehen in konkurrierenden Organisationen in Asien einen Grund für das Scheitern der SEATO. Besonders die auf Sukarnos Initiative erstarkte Bewegung der blockfreien Staaten erschwerten beiden Supermächten und ihren Verbündeten in der Region Einfluss zu gewinnen.

1. Transkript in den National Archives: „I believe that it must be the policy of the United States to support free peoples who are resisting attempted subjugation by armed minorities or by outside pressures.“ ︎
2. Gaddis, John Lewis (2005): Strategies of containment, S. 27: „Unpleasant as this may be, we may have to face up to the fact that there may be instances where violence somewhere in the world on a limited scale is more desirable than the alternatives, because those alternatives would be global wars in which we ourselves would be involved, in which no one would win, and in which all civilization would be dragged down. I think we have to face the fact [that] there may be arrangements of peace less acceptable to the security of this country than isolated recurrences of violence.” ︎
3. Kissinger, Henry (1995): Diplomacy, S. 22: „In a two-power world, there can be no pretense that conflict leads to the common good; any gain for one side is a loss for the other“. ︎

Bildnachweis:
NATO-Warschauer-Pakt-Karte: Wikimedia Commons, Discombobulates.
SEATO-Karte: Wikimedia Commons, Wikimedia Commons, Maximilian Dörrbecker.
Alle anderen Bilder Public Domain.

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Inhalt

• ➤ Einleitung
• ➤ Die Rede
• ➤ Persatuan Indonesia – Nationale Einheit
• ➤ Internasionalisme – Internationalismus
• ➤ Mufakat – Einigkeit
• ➤ Keadilan sosial – Soziale Gerechtigkeit
• ➤ Ketuhanan yang Maha Esa – Das Prinzip des All-Einen
• ➤ Pancasila – Die 5 Prinzipien
• ➤ Fazit

1. Einleitung

Das Gebiet des heutigen Indonesiens besteht aus einer vielgestaltigen Inselwelt, die von den unterschiedlichsten kulturellen Einflüssen geformt wurde. So findet man beispielsweise ganz im Westen Sumatras strenggläubigen Muslime in Aceh, moderne Großstadtmenschen in Jakarta auf Java, hinduistische Priester auf Bali, und Jäger und Sammler in den Wäldern Neu Guineas. Dass alle vereint in einem Staat leben, hängt mit der Kolonialgeschichte zusammen.

Die Vereenigde Oostindische Compagnie (VOC) handelte bereits seit dem 17. Jahrhundert in Südostasien, weitete dort ihren Einfluss nach und nach aus und gründete Stützpunkte. 1799 wurde die VOC zwar aufgelöst, doch die Strukturen in Südostasien bestanden weiter und nach einer kurzen Übergangsphase konnten die Niederländer ein Kolonialreich errichten: Niederländisch-Indien. Es dauerte allerdings bis zum Ende des 19. Jahrhunderts, bis alle Kleinstaaten der Region unterworfen waren. Bei der Ausweitung des Gebietes spielten die kulturellen Grenzen keine Rolle, der Profit stand im Vordergrund.

Im 2. Weltkrieg wurden die Niederländer vom Deutschen Reich besetzt und waren nicht in der Lage, ihre Kolonie in Südostasien vor den Japanern zu verteidigen. Diese übernahmen die Kontrolle im März 1942. Auch wenn sie nicht die erhofften Befreier waren, genehmigten sie den Indonesiern mehr Freiheiten als die Niederländer. So durfte ein einheimisches Heer aufgestellt werden. Es wurden sogar Schritte veranlasst, Indonesien in die Unabhängigkeit zu entlassen. Wahrscheinlich stand dahinter ein Selbstzweck für die Japaner, da man dadurch einen Verbündeten gewonnen hätte.

Ende Mai 1945 wurde ein Untersuchungsausschuss zur Vorbereitung der Unabhängigkeit eingesetzt. Bei dieser Gelegenheit hielt Sukarno am 1. Juni die vielbeachtete Pancasila-Rede. Für die Japaner wurde die Entwicklung in Indonesien schnell zweitrangig. Durch die Atombombenabwürfe auf Hiroshima und Nagasaki wurden sie zur bedingungslosen Kapitulation am 15. August 1945 getrieben.

Bereits zwei Tage später wurde von Sukarno und Hatta die Unabhängigkeit ausgerufen. Sukarno wurde zum 1. Präsident des neuen Staates.

2. Die Rede

Sukarno führte in der Rede die Pancasila als Grundlage einer zukünftigen Verfassung ein. Durch die Historie des Landes stand er vor der Herausforderung alle Ethnien und Kulturen ausreichend zu berücksichtigen, ohne seine Machtbasis bei der muslimischen Mehrheitsgesellschaft zu verlieren.

Daher stellt Sukarno die Pancasila breit auf. Er sieht insgesamt fünf Säulen, die das Fundament des neuen Staates bilden sollen:

Hier ist der Islam gleich auf zwei Weisen ausgebremst worden. Zum einen ist der Glaube an den einen Gott nur eines der fünf Prinzipen und zum anderen ist nicht explizit der Islam als Staatsreligion gesetzt worden, sondern alle monotheistischen Glaubensrichtungen.

Daher ist es nachvollziehbar, wenn Karel Steenbrink in den Pancasila ein Instrument sieht, das den Islam in das gesellschaftliche Gefüge einordnet und die Muslime im Land „zähmen“ soll.

Sukarno muss dennoch die Gefühle der religiösen Menschen berücksichtigen. Das macht er, auf einer persönlichen Ebene. Er selbst bekennt sich zum Islam und verlangt auch von seinen Bürgern, die Religion ernst zu nehmen.

Die Auswahl der Pancasila wird historisch und philosophisch hergeleitet. Dabei greift er viele Ideen und Ereignisse aus dem Westen auf. Sukarno bemüht sich anschließend, diese in den indonesischen Kontext einzuordnen, gerne unter Zuhilfenahme alte javanischer Traditionen.

Ein einfacher Bürger würde Schwierigkeiten haben, die Rede Sukarnos zu verstehen. Er nutzt philosophische Fachtermini und zitiert Denker in ihren Muttersprachen. Der Text ist gespickt mit Wörtern aus fremden Sprachen, wie Deutsch, Niederländisch, Französisch und Englisch.

Hier wirkt es ambivalent, wenn neben dieser hochgestochenen Ideenwelt immer wieder sehr einfache Gedankengänge auftauchen, beispielsweise wenn Sukarno behauptet, dass ein Kind die Einheit Indonesiens auf der Karte sehen könne. 

3. Persatuan Indonesia – Nationale Einheit

Sukarno stellt den Nationalismus als zentrales Anliegen gleich zu Beginn seiner Ausführungen der fünf Prinzipien des unabhängigen Indonesiens vor. Nicht nur das, er ordnet seine Wichtigkeit – aus Sicht des Staates – über den Islam ein:

„Ich selbst bin auch Muslim. Aber ich bitte euch, versteht mich nicht falsch, wenn ich sage, dass das erste Prinzip für Indonesien das Prinzip der Nationalität ist.“¹

Während es im Inselstaat mehrere Religionen gibt, die nur mittels geschickten Kunstgriffs vereint werden können, kann Sukarno mit dem Prinzip des Nationalstaats eine umfassendere Idee der Gemeinsamkeit vermitteln. Wie erfolgreich dieses Vorgehen ist, haben seit dem 19. Jahrhundert viele Länder, zuerst in Europa, später auch in anderen Teilen der Welt, gezeigt.

Das Objekt des Nationalismus ist die Nation. Der Begriff der Nation ist nicht eindeutig bestimmt. Nationalstaaten können höchst unterschiedlich organisiert sein und auf verschiedenen Grundlagen fußen.

Was ist also die Nation, die Sukarno vorschwebt?

Er führt in der Rede zunächst zwei Definition an. Nach Ernest Renan entstammt eine Nation einer Gruppe von Leuten, die den Wunsch hat sich zu vereinen. Nach Otto Bauer ist eine Nation eine aus einer Schicksalsgemeinschaft gewachsene Charaktergemeinschaft. Beide Ansätze hält Sukarno für unzureichend und veraltet.

Für ihn kann die Nation nicht unabhängig von der Geografie verstanden werden:

“Allah, der Erhabene, hat die Weltkarte geschaffen, die Weltkarte geordnet. Wenn wir uns die Weltkarte anschauen, können wir darauf die ‚Einheiten‘ erkennen. Selbst ein kleines Kind kann, wenn es die Weltkarte sieht, erkennen, dass der indonesische Archipel eine Einheit bildet. Auf dieser Karte ist deutlich eine zusammenhängende Gruppe von Inseln zu sehen – zwischen zwei großen Ozeanen, dem Pazifik und dem Indischen Ozean, und zwischen zwei Kontinenten, nämlich Asien und Australien. Ein kleines Kind könnte sagen, dass die Inseln Java, Sumatra, Borneo, Sulawesi, Halmahera, die Kleinen Sundainseln, die Molukken und die vielen kleinen Inseln dazwischen eine Einheit bilden.”²

Er wendet dieses Vorgehen nicht nur auf Indonesien an, sondern auch auf die anderen Nationalstaaten, wie Indien, Großbritannien und Griechenland.

Bemerkenswert ist, dass Sukarno behauptet, dass diese Tatsache so offensichtlich ist, dass sogar kleine Kinder sie erkennen würden. Mit diesem rhetorischen Trick möchte er vielleicht weitere Diskussionen zu dem Punkt umgehen, da ein zu genauer Blick auf die Weltkarte mit ihren Nationalstaaten seine These ins Wanken bringen könnte. Die Nationalstaaten bilden sich völlig unterschiedlich aus. Einige Grenzen werden durch Berge, Flüsse und Meere gebildet, andere durch sprachliche und kulturelle Unterschiede, wiederum andere allein aufgrund zufälliger historischer Ereignisse.

Die moderne Forschung ist sich beim Nationsbegriff noch immer nicht einige. Es gibt unterschiedliche Versuche den Begriff treffend zu erfassen. Der erste Ansatz folgt Renan und betont das Subjekt: die Nation wird durch „innere und freiwillige Überzeugung“ ihrer Mitglieder gebildet.

Dem entgegengesetzt steht der objektive Ansatz, der feste Entitäten sieht, die außerhalb des Individuums stehen. Das können Sprache, Kultur, Tradition und Geschichte sein. Oder wie bei Soekarno das Territorium.

In den 1980er Jahren wurde eine radikale Form des subjektiven Ansatzes entwickelt, die heute vorherrscht. Denker, wie Rainer Lepsius und Eric Hobsbawm sehen in Nationen gedachte Ordnungen. Es gib weder objektive Elemente noch die Überzeugung oder Einwilligung ihrer Mitglieder.

Daneben gibt es noch Zwischenpositionen, beispielsweise geht Anthondy D. Smith davon aus, dass es mit der ethnischen Herkunft einen realen Kern der Nation gäbe.

Auch wenn Sukarnos objektiver Ansatz in der dargebrachten Form wissenschaftlich nicht haltbar ist, könnte er dennoch im Alltag ausreichend plausibel sein, um als Grundlage des Staates dienen zu können. In einem anderen Punkt ist die Forschung sich mit ihm einig: der Nationalismus birgt Gefahren in sich. Ulrich Wehler spricht von einem Janusgesicht. Die Idee einer homogenen Nation führt zu dem Ausschluss von Menschen, die nicht dazugehören.

Sukarno sieht vor allem die Gefahr, die chauvinistische Nationen für ihre Nachbarn bedeuten könnten. Er möchte einen sanften Nationalismus, der sich in eine Weltgemeinschaft eingliedert. Als Zeugen für die Möglichkeit dieses Vorhabens beruft er sich auf Gandhi:

„Gandhi sagte: ‚Ich bin ein Nationalist, aber meine Nationalität ist die Menschlichkeit[…].‘ Der Nationalismus, den wir vertreten, ist kein abgeschotteter Nationalismus, kein Chauvinismus wie jener, der in Europa geschürt wurde – mit Parolen wie Deutschland über alles, als gäbe es nichts Höheres als Germania, als sei dieses Volk überlegen, mit hellem Haar, blauen Augen, als ‚arische Rasse‘, die angeblich die höchste auf der Welt sei, während andere Völker nichts wert sein sollen. Auf so einem Prinzip dürfen wir nicht stehen, meine Herren. Sagt nicht, das indonesische Volk sei das beste und edelste und alle anderen Völker seien minderwertig. Wir müssen auf eine weltweite Einheit, auf eine weltweite Brüderlichkeit hinarbeiten. Wir dürfen nicht nur einen freien indonesischen Staat gründen. Wir müssen auch auf die Gemeinschaft aller Nationen zugehen.“³

Das Anliegen ist verständlich. Sukarno hielt die Rede im Jahr 1945. Er kannte den Aufstieg der europäischen Nationalstaaten, sah aber auch die Katastrophe, die durch das Hitler-Regime in Deutschland heraufbeschworen wurde.

Auch in Asien war aggressiver Nationalismus bekannt. Beispielsweise in Thailand unter der Herrschaft von Phibun Songkhram (1897-1964). In seiner Amtszeit verfolgte er eine ultranationalistische Agenda, die von Glorifizierung der Vergangenheit, Bildung paramilitärischer Jugendorganisationen, Paraden und Expansionsankündigungen an die Nachbarländer gekennzeichnet war.

Trotz dieser Gefahren setzte Sukarno auf den Nationalismus. Durch ihn war es möglich, eine einende Grundlage für den Inselstaat zu schaffen.

4. Internasionalisme – Internationalismus

Um die indonesische Nation friedlich in die Weltgemeinschaft einzuordnen, wird auch der Internationalismus zu einen der fünf Pfeiler der Verfassung von Sukarno ausgerufen.

Er grenzt den Begriff sofort vom Kosmopolitismus ab und unterstreicht mit einer im wahrsten Sinne des Wortes blumigen Anekdote, dass Internationalismus und Nationalismus sich gegenseitig bedürfen:

„Dies ist das zweite philosophische Prinzip, das ich Ihnen vorschlage: Ich nenne es Internationalismus. Wenn ich von Internationalismus spreche, meine ich damit jedoch nicht den Kosmopolitismus, der die Existenz von Nationen ablehnt und sagt, es gebe kein Indonesien, kein Japan, kein Birma, kein Großbritannien, kein Amerika und so weiter. Ein Internationalismus kann nicht gedeihen, wenn er nicht im Boden des Nationalismus verwurzelt ist. Und auch der Nationalismus kann nicht gedeihen, wenn er nicht im Garten des Internationalismus lebendig bleibt.”⁴

Internationalismus kommt aus dem Lateinischen. „Natio“ ist mit „Volksgemeinschaft“ übersetzbar und „inter“ bedeutet „zwischen“. Das heißt, der Begriff setzt ein Vorhandensein von kleineren Einheiten, wie Nationen, voraus. Kosmopolitismus setzt sich hingegen aus den altgriechischen Wörtern „κόσμος“ für „Welt“ und „πολίτης“ für Bürger zusammen. Hier ist die nationale Einheit nicht mehr relevant: der Kosmopolit begreift sich losgelöst von regionalen Begebenheiten. Seine Heimat ist die Welt, doch das kann als besondere Form der Heimatlosigkeit verstanden werden.

Auf der einen Seite stärkt Sukarno mit dieser strikten Abgrenzung den indonesischen Nationalismus. Auf der anderen Seite ist es auch eine Einordnung seiner Sicht auf den Marxismus. Im Frühwerk von Marx gibt es durchaus kosmopolitische Untertöne, beispielsweise wird im Kommunistischen Manifest noch zu einer Vereinigung der Proletarier ohne Vaterland aufgerufen. Genauso wenig Erfolg wie in Europa, wo die Antinationalisten eine kleine Minderheit blieben, hatte diese Idee in Indonesien.

5. Mufakat – Einigkeit

Das Prinzip der Einigkeit ist wichtig für den inneren Zusammenhalt. Indonesien ist ein Staat mit vielen unterschiedlichen Gruppierungen und dementsprechend unterschiedlichen Interessen. Ein Zusammenleben geht nur über ein gegenseitig faires Verhalten. Keine Gruppe soll von vornherein einen besseren Stand haben. Daher schlägt Sukarno ein Prinzip der Repräsentation vor, dass auf Beratung basiert:

„Dieses Prinzip ist das Prinzip der Übereinkunft, der Vertretung, der Beratung. Der Staat Indonesien ist kein Staat für eine Einzelperson, kein Staat für eine bestimmte Gruppe. Auch nicht für die wohlhabende Schicht. Wir gründen einen Staat: alle für alle, einer für alle, alle für einen. Ich bin überzeugt, dass eine repräsentative Beratung der unverzichtbare Grundpfeiler für die Stärke des indonesischen Staates ist.”⁵

Im nachfolgenden Teil der Rede wendet sich Sukarno vor allem den Muslimen zu. Er selbst gehört wie die Mehrheit der Einwohner dem Islam an, doch dennoch möchte er nicht von vornherein eine Religion bevorzugen. Einen fairen Umgang schuldet man den Mitbürgern anderer Konfessionen, wie den Christen.

Dennoch haben Muslime die Chance, ihren Glauben in die Politik zu tragen. Sie haben die Mehrheit im Lande und wenn sie ihre Religion ernst nehmen und sich politisch für sie einsetzen, sollten sie in der Lage sein, ihre Interessen voranzubringen.

Vielleicht um der Klage nicht religiös genug zu handeln zuvor zu kommen, beklagt Sukarno selbst, dass der Islam nicht intensiv genug in der Bevölkerung gelebt wird. Das könnte man so interpretieren: Wer den Staat auf einen religiöseren Weg führen möchte, sollte sich nicht beklagen, sondern zuerst an sich selbst arbeiten und seine Nächsten auf den rechten Pfad bringen und dann für seine Überzeugungen einstehen.

Den Kampf unterschiedlicher Überzeugungen sieht Sukarno auch in anderen Staaten, in christlichen als auch in islamischen. Er sieht darin sogar etwas Gutes, da der Staat dadurch lebendig wird. Mit einer Analogie aus der indonesischen Vorstellungswelt unterstreicht er den positiven Aspekt dieses Kampfes. Es sei dem Candradimuka ähnlich, dem aus Wayang-Geschichten bekannten Ort, an dem der mythische Held Ghatotkacha seine außergewöhnlichen Fähigkeiten gewann, die ihn immun gegen Waffen machten und fliegen können ließ. Candradimuka kann als ein Trainingszentrum verstanden werden, das Personen auf eine neue Ebene steigen lässt.

6. Keadilan sosial – Soziale Gerechtigkeit

Sukarno sieht die Notwendigkeit, die soziale Gerechtigkeit zu einem der fünf zentralen Prinzipien der Verfassung auszurufen. Er begründet dies mit einem Blick in die westliche Welt, in der viele Staaten über funktionierende parlamentarische Demokratien verfügen, die aber dennoch nicht in der Lage waren, eine allgemeine Wohlfahrt aufzubauen. Die einfachen Menschen hängen dort von der Gnade der Kapitalisten ab:

„Wir sehen, dass es in den europäischen Ländern Vertretungskörper gibt, eine parlamentarische Demokratie. Aber herrschen dort nicht gerade die Kapitalisten? In Amerika gibt es ein Repräsentantenhaus und herrschen dort nicht auch die Kapitalisten? Herrschen die Kapitalisten nicht auf dem ganzen westlichen Kontinent?“⁶

Sukarno hielt die Rede im Jahr 1945. Davor waren die Weltkriege, die den Kontinent in einer Ausnahmesituation hielten. Schaut man weiter zurück in das erste Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts, dann wirkt die Vorsicht des Indonesiers verständlich. Der französische Ökonom Thomas Piketty führt Europa im Jahre 1910 als eine Region mit einer hohen Ungleichheit bei der Einkommensverteilung. Während die oberen 10% die Hälfte des Einkommens verbuchten, erhielten die unteren 50% gerade ein Zehntel. Ausgedrückt im Gini-Koeffizienten bedeutet das einen Wert von 0,49. In der heutigen Welt würde das eine außergewöhnlich hohe Ungleichheit darstellen, die im weltweiten Vergleich einen Platz in den unteren Rängen bedeuten würde, zwischen Panama und Zimbabwe. Beim Vermögen klaffte die Schere noch weiter. Beispielsweise in Frankreich der Belle Époque zwischen 1880 und 1914 erreichte die Ungleichheit Höhen, die die der 1780er-Jahre übertrafen, also der Vorphase der Französischen Revolution.

Die Gründe dafür waren im Verhalten der Staaten zu finden. Die Zeit in Europa vor den Kriegen zeichnete sich durch einen tiefgreifenden Wandel der Industrie aus. Auf der einen Seite ermöglichte die neue Technik größeren Wohlstand, auf der anderen Seite gab es vor allem in den Städten eine starke soziale Ungleichheit und Armut. In dieser Zeit verzichteten die Regierungen auf harte Eingriffe in das soziale Gefüge. Steuernde Mittel, wie Lohn- und Steuerpolitik, Bildungspolitik und soziale Absicherung, waren zwar bekannt, wurden aber wenig eingesetzt.

Solche Zustände bieten ein gehöriges Potential an gesellschaftlicher Sprengkraft. In Europa entstanden die unterschiedlichsten sozialen und politischen Bewegungen mit teils radikalen Ideen.

Sukarno sieht vor allem die individuelle Problematik des westlichen Kapitalismus. Dazu verweist er auf den Historiker und sozialistischen Politiker Jean Jaurès:

„Ich erinnere mich an die Worte eines französischen Führers, Jean Jaurès, der die politische Demokratie beschrieben hat. In der parlamentarischen Demokratie, so sagte Jaurès, hat jeder Mensch das gleiche Recht. Jeder hat das gleiche politische Recht, jeder darf wählen, jeder kann ins Parlament einziehen. Aber gibt es soziale Gerechtigkeit? Gibt es tatsächlichen Wohlstand unter dem Volk? Darum sagte Jean Jaurès weiter: Ein Vertreter der Arbeiter, der dieses politische Recht hat, kann im Parlament einen Minister stürzen. Er ist wie ein König. Aber an seinem Arbeitsplatz, in der Fabrik: heute stürzt er einen Minister, morgen kann er auf die Straße geworfen werden, arbeitslos gemacht werden, ohne etwas zu essen zu haben.“⁷

Mit diesem Punkt deckt Sukarno einen Widerspruch der modernen Demokratie auf, der bis heute besteht. Jeder Bürger hat zwar politische und gesellschaftliche Freiheiten, doch im Bereich der Arbeit leiden viele an einer doppelten Unfreiheit. Sie sind dem Unternehmer bis zu einem gewissen Maß ausgeliefert und wenn sie über wenig finanzielle Mittel verfügen, sind sie nicht in der Lage, die anderen Freiheiten ausleben zu können.

Daher wendet er sich gegen eine Übernahme des politischen Systems aus dem Westen und schlägt einen eigenen Weg vor: ein Konzept namens Ratu Adil. Ratu Adil ist eine Figur der javanischen Mythologie, die für Frieden und Gerechtigkeit steht.

Sukarno verbindet mit ihr eine soziale Vision:

„Was mit der Vorstellung vom Ratu Adil gemeint ist, ist soziale Gerechtigkeit. Das Volk sehnt sich nach Wohlstand. Ein Volk, das sich bisher als unterversorgt empfand – zu wenig zu essen, zu wenig Kleidung –, will eine neue Welt schaffen, in der unter der Führung des Ratu Adil Gerechtigkeit herrscht.“⁸

7. Ketuhanan yang Maha Esa – Das Prinzip des All-Einen

Als letztes wendet sich Sukarno dem Thema Religion zu. Auch in diesem Punkt berücksichtigt er die Bedürfnisse aller Einwohner des Landes und verzichtet darauf, den Islam hervor zu heben:

„Das fünfte Prinzip soll lauten: Indonesien als freien Staat mit Ehrfurcht vor dem einen höchsten Gott zu gestalten. Das Prinzip der Gottesverehrung. Nicht nur das indonesische Volk insgesamt glaubt an Gott, sondern jeder Einzelne soll seinem eigenen Gott dienen. Die Christen beten Gott an nach der Lehre Jesu Christi, die Muslime nach der Lehre des Propheten Muhammad, die Buddhisten folgen ihren eigenen heiligen Schriften. Doch lasst uns alle an Gott glauben. Der Staat Indonesien soll ein Staat sein, in dem jeder Mensch seinen Gott auf freie Weise verehren kann. Das gesamte Volk soll in kultureller Weise an Gott glauben, ohne religiösen Egoismus.”⁹

Sukarno fordert, dass alle Indonesier an Gott glauben, an ihren Gott. Explizit nennt er Christen, die dem Wort Jesus Christus folgen sollen, Moslems, die den Worten des Propheten Mohammed nacheifern sollen und Buddhisten, die gemäß den heiligen Schriften ihres Glaubens leben sollen.

Wie zu Zeiten der Rede die genaue Verteilung auf die Religionen aussah, ist schwer abzuschätzen. Beim Zensus von 1930 war das Land noch unter kolonialer Herrschaft und beim nachfolgenden Zensus im Jahre 1961 wurde die Religion nicht erfasst. Daten von 1969 zeigen, dass die Muslime in der absoluten Mehrheit waren. Insgesamt 87,1% der Indonesier gehörten dem Islam an. Die Christen waren die zweitstärkste Religion mit insgesamt 7,7%. Davon entfielen 5,2% auf Protestanten und 2,5% auf Katholiken. 2% waren Hindus und 1,1% Buddhisten. Die verbleibenden Prozente waren weitere Religionen.

Auffällig ist, dass in der Rede Sukarnos die Hinduisten nicht erwähnt wurden. Dabei ist diese Glaubensrichtung bereits seit vielen Jahrhunderten in Indonesien etabliert. Auf Bali ist es die wichtigste Religion und bestimmt noch immer die Kultur.

Hier sei darauf hingewiesen, dass Sukarno von „Tuhan yang Maha Esa“ spricht, von dem einem Gott. Der Hinduismus kennt allerdings eine Vielzahl von Göttern und fällt damit nicht darunter. Sukarno hatte zwar eine gewisse Verbindung zur hinduistischen Kultur, da seine Mutter Balinesin war, doch verzichtete er darauf, bei der Unabhängigkeitsrede für böses Blut in der Mehrheitsgesellschaft zu sorgen. Für viele Anhänger der monotheistischen Religionen war Vielgötterei eine Sünde.

Erst viele Jahre später gelang es den Hinduisten, mit Unterstützung von Sukarno, eine gleichgestellte Position zu erreichen. 1959 wurden sie offiziell als Religion in Indonesien akzeptiert. Da das Prinzip des Großen Einen nicht gelockert werden sollte, wurde die hinduistische Glaubensauffassung kreativ interpretiert: die unterschiedlichen hinduistischen Gottheiten wurden nun als verschiedene Aspekte des einen Gottes aufgefasst.

8. Pancasila – Die 5 Prinzipien

Im abschließenden Teil der Rede zu den Pancasila führt Sukarno den Begriff selbst ein. Er überlegt, wie eine sinnvolle Benennung wäre:

„Panca Dharma? Nein. Der Name Panca Dharma ist hier nicht passend. Dharma bedeutet Pflicht, aber wir sprechen über eine Grundlage. Ich mag Symbolik – auch Zahlensymbolik. Der Islam hat fünf Säulen. Unsere Hand hat fünf Finger. Wir besitzen fünf Sinne. Was gibt es noch, das die Zahl fünf hat?“
(Ein Zuhörer ruft: „Die fünf Pandawa.“)
„Auch die Pandawa sind fünf an der Zahl. Nun zählen wir: Nationalismus, Internationalismus, Einigkeit, soziale Gerechtigkeit und Gottesglaube – auch das ergibt fünf Prinzipien. Es ist also nicht Panca Dharma, sondern – wie mir ein befreundeter Sprachwissenschaftler vorschlug – nenne ich es Pancasila.“¹⁰

Den Dharma-Begriff lehnt Sukarno ab, da er „Dharma“ mit „Pflicht“ („kewajiban“) übersetzt und das für ihn der falsche Ausdruck ist. Da der Begriff aus der hinduistischen und buddhistischen Welt stammt, schwingt ein religiöser Unterton mit ihm.

Auch aus diesem Grund könnte die Wahl einer anderen Bezeichnung für die Prinzipien sinnvoll sein, da ansonsten die Gefahr bestünde, dass negative Gefühle in der monotheistischen Bevölkerung ausgelöst werden könnten. Mit „sila“ das für „Prinzipien“ steht, scheint ein besserer Begriff gefunden zu sein.

Sukarno erwähnt seine Vorliebe für Symbolik und unterbreitet gleich das Angebot, die 5 positiv einordnen zu können. Er erwähnt dazu die 5 Säulen des Islams, die 5 Sinne, die 5 Finger und die 5 Pandavas, die über das Epos Mahabharata den Einzug in die indonesische Kultur gefunden haben.

 Für Leute, deren Lieblingszahl die 3 ist, bricht Sukarno die 5 Prinzipien auf 3 herunter, die „trisila“: Sozialnationalismus, Sozialdemokratie und Gott („socia-nationalisme, socio-demokratie, dan ketuhunan“).

Schließlich geht Sukarno noch einen Schritt weiter und versucht die 5 Prinzipien mit einem genuin indonesischen Begriff auszudrücken: „Gotong Royong“.

„‚Gotong Royong‘ ist ein dynamisches Konzept, dynamischer als das der ‚Familiengemeinschaft‘, meine Freunde. Die Familiengemeinschaft ist ein statisches Konzept. Gotong Royong hingegen steht für Einsatz, für gemeinsames Handeln, für Arbeit. Der ehrenwerte Soekardjo hat es ein Werk genannt, ein gemeinsames Schaffen. Lasst uns dieses Werk, diese Aufgabe, diese Arbeit gemeinsam vollenden. Gotong Royong bedeutet, gemeinsam die Schultern zu belasten, gemeinsam Schweiß zu vergießen, gemeinsam im Kampf einander zu helfen. Einsatz im Dienst aller, Schweiß für das Glück aller. Ho-lopis-kuntul-baris – alle zusammen für das gemeinsame Wohl. Das ist Gotong Royong.”¹¹

Nach diesen Worten kam es zu einem stürmischen Applaus. Sukarno hat mit dieser Verdichtung noch einmal das Gemeinsame unterstrichen. Der Begriff ist der traditionellen javanischen Lebenswelt entlehnt und bezeichnet die gemeinsame, wechselseitige Hilfe in einer Dorfgemeinschaft. Dahinter steckt die Vorstellung von einer relativ egalitären Gesellschaft, die sich gegenseitig beisteht und unterstützt.

Sukarno möchte alle Gruppen zu einer großen Gemeinschaft vereinen. Das versucht er nicht nur durch den Inhalt seiner Rede direkt zu vermitteln, sondern auch indirekt durch sprachliche Mittel, indem er den Begriff der „Arbeit“ in mehreren unterschiedlichen Sprachen des Landes aufführt („pekerjaan“, „gawe“, „karyo“). Das soll zeigen, dass alle Sprachgruppen, bzw. Ethnien gemeint sind.

Im Anschluss weitet er den Ansatz auf weitere Identitäten aus: ob reich oder arm, ob Muslim oder Christ, ob gebürtiger Indonesier oder Zugewanderter – sie alle sollen zusammenhalten und zusammenarbeiten.

9. Fazit

Die Rede Sukarnos stoß bei einigen Muslimen auf Widerstand, da die Rolle des Islams in den künftigen Planungen ihnen nicht wichtig genug erschien.

Einige Tage nach der Rede, am 22. Juni 1945, trat ein neunköpfiges Planungskomitee für die Zeit nach der Unabhängigkeit zusammen. Sie akzeptierten grundsätzlich die Pancasila, wünschten doch einige Änderungen. Zum einen sollte das Prinzip des All-Einen an erster Stelle geführt werden, um auf die Wichtigkeit hinzuweisen. Und zum anderen sollten dort folgende Worte angefügt werden: „dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya” – die Vepflichtung das islamische Gesetz für Muslime anzuwenden. Damit sollten die Anhänger einer islamischen Staatsverfassung zufrieden gestellt werden.

Auch wenn durch diese Formel die Christen zu nichts verpflichtet wurden, fühlten sie sich dadurch diskriminiert. Denn damit würde das Prinzip der Gleichbehandlung aller Indonesier aufgegeben und in der Verfassung würde damit ihr Status als „Andere“ deutlich.

Doch die Mitglieder im Komitee der Neun verständigten sich schließlich nach einem privaten Meeting am 18. August darauf, die umstrittene Formel zu streichen.

In den 1970er-Jahren entstand die Idee der „civil religion“ in den USA. Darunter wurde eine Sammlung von Doktrinen und Ritualen in einer Gesellschaft verstanden. Unter diesem Begriff fällt nicht nur die amerikanische Ideologie, sondern auch der Shintoismus in Japan, wie auch die Pancasila in Indonesien.

Hat Sukarno sein Ziel mit den Pancasila langfristig erreicht? Diese Frage hat zu viele unterschiedliche Dimensionen, um sie hier beantworten zu können. Indonesien hat es geschafft, das Gebiet Niederländisch-Indiens für ein Dreiviertel Jahrhundert zusammen zu halten. Allerdings gab es in dieser Zeit eine Reihe blutiger Konflikte zwischen verschiedenen Bevölkerungsgruppen aufgrund der unterschiedlichsten Motive. Einige Gewalttaten hatten einen ideologischen Hintergrund, andere einen religiösen, wieder andere wurden durch Besitzansprüche getrieben.

Die Pancasila haben alle diese Ereignisse überlebt und sind von ihrer Ausrichtung durchaus modern. Bis auf das Prinzip des All-Einen findet man die Grundsätze in unterschiedlicher Ausprägung auch in vielen Verfassungen der westlichen Staaten.

Die Aufnahme des religiösen Prinzips in die indonesische Verfassung hat nicht den Weg in einen Gottesstaat geebnet. Die meisten Einwohner des Landes wünschen keine Islamisierung des Staates. Das könnte ein Indiz sein, dass Sukarno tatsächlich erfolgreich war und ihm die Einordnung der Religion in das Staatsgefüge glückte.

Literatur

Borggräfe, Henning/Jansen, Christian (2020). Nation – Nationalität – Nationalismus. Frankfurt, New York.

Bowen, John R. (1986). On the Political Construction of Tradition: Gotong Royong in Indonesia. The Journal of Asian Studies 45 (3), 545–561.

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Grabowsky, Volker (2010). Kleine Geschichte Thailands. München.

Haug, Wolfgang, Fritz (Hg.) (1985). Kritisches Wörterbuch des Marxismus. Berlin.

Kaelble, Hartmut (2017). Mehr Reichtum, mehr Armut. Soziale Ungleichheit in Europa vom 20. Jahrhundert bis zur Gegenwart. Frankfurt.

Nagel, Jürgen G. (2011). Abenteuer Fernhandel. Die Ostindienkompanien. 2. Aufl. Darmstadt.

Piketty, Thomas (2014). Capital in the twenty-first century. Cambridge Massachusetts.

Piketty, Thomas (2020). Capital and Ideology. Cambridge Massachusetts/London.

Ramstedt, Martin (2005): Hinduism in Modern Indonesia. London.

Soekarno (1945). Pidato Soekarno: Lahirnya Pancasila, 17.08.1945.
Online verfügbar unter https://kepustakaan-presiden.perpusnas.go.id/speech/?box=detail&id=39&from_box=list_245&hlm=1&search_tag=&search_keyword=&activation_status=&presiden_id=1&presiden=sukarno (abgerufen am 13.08.21).

Stange, Gunnar/Jordan, Rolf/Großmann, Kristina (Hg.) (2015). Handbuch Indonesien. Angermünde, Horlemann.

Steenbrink, Karel (2015). Pancasila as an ambiguous instrument for interreligious harmony and development in Indonesia, 1945-2015. Bulletin of the Nanzan Center for Asia-Pacific Studies.

Wehler, Hans-Ulrich (2002). Nationalismus. Geschichte, Formen, Folgen. München.

Online-Ressourcen

1. „Sayapun orang Islam. Tetapi saya minta kepada saudara- saudara, janganlah saudara-saudara salah faham jikalau saya katakan bahwa dasar pertama buat Indonesia ialah dasar kebangsaan.“ ︎
2. Allah s.w.t membuat peta dunia, menyusun peta dunia. Kalau kita melihat peta dunia, kita dapat menunjukkan dimana ‘kesatuan-kesatuan’ disitu. Seorang anak kecilpun, jukalau ia melihat peta dunia, ia dapat menunjukkan bahwa kepulauan Indonesia merupakan satu kesatuan. Pada peta itu dapat ditunjukkan satu kesatuan gerombolan pulau-pulau diantara 2 lautan yang besar, lautan Pacific dan lautan Hindia, dan diantara 2 benua, yaitu benua Asia dan benua Australia. Seorang anak kecil dapat mengatakan, bahwa pulau-pulau Jawa, Sumatera, Borneo, Selebes, Halmaheira, Kepulauan Sunda Kecil, Maluku, dan lainlain pulau kecil diantaranya, adalah satu kesatuan. ︎
3. Gandhi berkata: ‘Saya seorang nasionalis, tetapi kebangsaan saya adalah perikemanusiaan. My nationalism is humanity’. Kebangsaan yang kita anjurkan bukan kebangsaan yang menyendiri, bukan chauvinisme, sebagai dikobar-kobarkan orang di Eropah, yang mengatakan „Deutschland uber alles“, tidak ada yang setinggi Jermania, yang katanya, bangsanya minulyo, berambut jagung dan bermata biru, ‚bangsa Aria‘, yang dianggapnya tertinggi diatas dunia, sedang bangsa lain-lain tidak ada harganya. Jangan kita berdiri di atas azas demikian, Tuan-tuan, jangan berkata, bahwa bangsa Indonesialah yang terbagus dan termulya, serta meremehkan bangsa lain. Kita harus menuju persatuan dunia, persaudaraan dunia. Kita bukan saja harus mendirikan negara Indonesia Merdeka, tetapi kita harus menuju pula kepada kekeluargaan bangsa-bangsa ︎
4. Inilah filosofisch principe yang nomor dua, yang saya usulkan kepada Tuan-tuan, yang boleh saya namakan „internasionalime“. Tetapi jikalau saya katakan internasionalisme, bukanlah saya bermaksud kosmopolitisme, yang tidak mau adanya kebangsaan, yang mengatakan tidak ada Indonesia, tidak ada Nippon, tidak ada Birma, tidak ada Inggris, tidak ada Amerika, dan lain-lainnya. Internasionalisme tidak dapat hidup subur, kalau tidak berakar di dalam buminya nasionalisme. Nasionalisme tidak dapat hidup subur, kalau tidak hidup dalam tamansarinya internasionalisme. ︎
5. Dasar itu ialah dasar mufakat, dasar perwakilan, dasar permusyawaratan. Negara Indonesia bukan satu negara untuk satu orang, bukan satu negara untuk satu golongan, walaupun golongan kaya. Tetapi kita mendirikan negara ‘semua buat semua’, ‘satu buat semua, semua buat satu’. Saya yakin syarat yang mutlakuntukkuatnya negarra Indonesia ialah permusya waratan perwakilan. ︎
6. Kita sudah lihat, di negara-negara Eropah adalah Badan Perwakilan, adalah parlementaire democracy. Tetapi tidakkah di Eropah justru kaum kapitalis merajalela? Di Amerika ada suatu badan perwakilan rakyat, dan tidakkah di Amerika kaum kapitalis merajalela? Tidakkah di seluruh benua Barat kaum kapitalis merajalela? ︎
7. Saya ingat akan kalimat seorang pemimpin Perancis, Jean Jaures, yang menggambarkan politieke democratie. ‚Di dalam Parlementaire Democratie, kata Jean Jaures, di dalam Parlementaire Democratie, tiap-tiap orang mempunyai hak sama. Hak politiek yang sama, tiap orang boleh memilih, tiap-tiap orang boleh masuk di dalam parlement. Tetapi adakah Sociale rechtvaardigheid, adakah kenyataan kesejahteraan di kalangan rakyat?‘ Maka oleh karena itu Jean Jaures berkata lagi: ‚Wakil kaum buruh yang mempunyai hak politiek itu, di dalam Parlement dapat menjatuhkan minister. Ia seperti Raja! Tetapi di dalam dia punya tempat bekerja, di dalam paberik, – sekarang ia menjatuhkan minister, besok dia dapat dilempar keluar ke jalan raya, dibikin werkloos, tidak dapat makan suatu apa‘. ︎
8. Yang dimakksud dengan faham Ratu Adil, ialah sociale rechtvaardigheid. Rakyat ingin sejahtera. Rakyat yang tadinya merasa dirinya kurang makan kurang pakaian, menciptakan dunia-baru yang di dalamnya a d a keadilan di bawah pimpinan Ratu Adil. ︎
9. Prinsip yang kelima hendaknya: Menyusun Indonesia Merdeka dengan bertakwa kepada Tuhan yang Maha Esa. Prinsip Ketuhanan! Bukan saja bangsa Indonesia bertuhan, tetapi masing-masing orang Indonesia hendaknya bertuhan Tuhannya sendiri. Yang Kristen menyembah Tuhan menurut petunjuk Isa al Masih, yang Islam bertuhan menurut petunjuk Nabi Muhammad s.a.w., orang Buddha menjalankan ibadatnya menurut kitab-kitab yang ada padanya. Tetapi marilah kita semuanya ber-Tuhan. Hendaknya negara Indonesia ialah negara yang tiap-tiap orangnya dapat menyembah Tuhannya dengan cara yang leluasa. Segenap rakyat hendaknya ber-Tuhan secara kebudayaan, yakni dengan tiada ‘egoisme-agama’. ︎
10. Panca Dharma? Bukan! Nama Panca Dharma tidak tepat disini. Dharma berarti kewajiban, sedang kita membicarakan dasar. Saya senang kepada simbolik. Simbolik angka pula. Rukun Islam lima jumlahnya. Jari kita lima setangan. Kita mempunyai Panca Inderia. Apa lagi yang lima bilangannya? (Seorang yang hadir: Pendawa lima). Pendawapun lima oranya. Sekarang banyaknya prinsip; kebangsaan, internasionalisme, mufakat, kesejahteraan dan ketuhanan, lima pula bilangannya. Namanya bukan Panca Dharma, tetapi – saya namakan ini dengan petunjuk seorang teman kita ahli bahasa namanya ialah Pancasila. ︎
11. ‘Gotong Royong‘ adalah faham yang dinamis, lebih dinamis dari ‚kekeluargaan‘, saudara-saudara! Kekeluargaan adalah satu faham yang statis, tetapi gotong-royong menggambarkan satu usaha, satu amal, satu pekerjaan, yang dinamakan anggota yang terhormat Soekardjo satu karyo, satu gawe. Marilah kita menyelesaikan karyo, gawe, pekerjaan, amal ini, Bersama-sama! Gotong-royong adalah pembantingan-tulang bersama, pemerasan-keringat bersama, perjoangan bantu-binantu bersama. Amal semua buat kepentingan semua, keringat semua buat kebahagiaan semua. Ho-lopis-kuntul-baris buat kepentingan bersama! Itulah Gotong Royong! ︎

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Suhartos Machtübernahme und Sukarnos Tod

Suharto übernahm die Macht in Indonesien. Die Amtsübernahme zog sich über drei Jahre hin, da er die verfassungsrechtlichen Prozesse respektieren und Sukarno nicht mit Gewalt entfernen wollte. Am 27. März 1968 konnte er formal die Präsidentenrolle einnehmen.

Sukarno starb im darauffolgenden Jahr. Seinen Wunsch, im Garten seines Hauses in Batu Tulis begraben zu werden, lehnte Suharto ab – vielleicht um eine Pilgerstätte zu nah an Jakarta zu verhindern. Seine letzte Ruhestätte fand Sukarno daher im weit entfernten Blitar, neben dem Grab seiner Mutter.

Suharto sollte über drei Jahrzehnte die zentrale Figur Indonesiens bleiben. Anfangs musste er sich den drängendsten Problemen des Landes widmen.

Zentralisierung und Repression: Suhartos Weg zur Machtfestigung

Die konkreten Schritte der neuen Regierung sollen hier in 3 wichtigen Feldern gezeigt werden: der politischen Konsolidierung, den internationalen Beziehungen und der wirtschaftlichen Entwicklung.

Um seine Macht zu festigen, setzte Suharto auf eine Ausweitung der Zwangsgewalt des Staates, vor allem durch den Aufbau der Sicherheitskräfte. Suharto gruppierte die Verwaltung um.

Bereits 1967 löste er die 4 Ministerien der Streitkräfte auf und stellte die Armee direkt unter seine Autorität. Sein Vorgänger Sukarno setzte auf Rivalität der unterschiedlichen Abteilungen, doch Suharto bevorzugte Zentralisierung.

Viele politische Posten, wie z. B. Provinzverwaltungen, wurden mit Militärs besetzt. Um absolute Loyalität zu erreichen, wurden gezielt Verantwortliche aus ihren Posten vertrieben. Das geschah teilweise auf harte Weise mit Anschuldigungen der PKI-Kooperation und Gefängnisstrafen oder vergleichsweise sanft, in Form einer verfrühten Pensionierung, von der 86 Generäle betroffen waren.

Ähnlich wie andere Autokraten, die durch Wahlen an Legitimität gewinnen wollen, konnte der indonesische Führer sich nicht allein auf Repression verlassen. Er musste zusätzlich andere Anreize bieten. Dazu bediente er sich der Kooperation mit der Elite und versuchte, die wirtschaftliche Performance zu steigern. In der gesamten Zeit der Herrschaft Suhartos sind diese 3 Aspekte wichtig.

Allerdings können für gewisse Phasen unterschiedliche Akzente ausgemacht werden. In der Konsolidierungsphase des Regimes war der Zwang das wichtigste Mittel. Die mittlere Phase der Suharto-Ära bot durch Öl-Booms eine neue Einnahmequelle, die dazu diente, die Eliten des Landes zufriedenzustellen. In der Endphase war es der wirtschaftliche Wachstum, der die Bevölkerung erreichen sollte.

Suharto selbst wandelte sich in dieser Zeit mit. Nach Abschluss seiner Militärkarriere Ende der 1970er Jahre suchte er Distanz zur Armee, kooperierte mit Mitgliedern der Oberschicht und wandte sich der Wirtschaft zu.

Ein wichtiges Legitimationsverfahren in der Anfangszeit Suhartos waren die Wahlen. Allerdings schwand deren Bedeutung mit der Zeit, und Ende der 1980er Jahre wurden sie zu einem leeren politischen Ritual.

Die Bedenklichkeit des Suharto-Systems liegt vor allem in den Menschenrechtsverletzungen. Die Massaker in der Folgezeit des Putsches flachten zwar schnell ab, doch Unterdrückung und Gewalt gehörten bis zum Ende des Orde Baru dazu.

Viele Gewalttaten und Repressionen wurden von der indonesischen Führungsriege als politisches Mittel eingesetzt. Sie war allerdings nicht für sämtliche Verbrechen direkt verantwortlich, doch schuf sie die Bedingungen, die derartige Ereignisse begünstigten.

Eine besonders blutige Episode der Geschichte Indonesiens war die Invasion und Annexion Ost-Timors 1975/76. Die genaue Zahl der Opfer lässt sich auch hier nur schätzen. Ricklefs nennt die Zahl von 60.000 Opfern, was etwa 10 % der Bevölkerung dieser Region entsprochen hätte.

Eine der größten innenpolitischen Säuberungsaktionen fand Anfang der 1980er Jahre unter dem Akronym „Petrus“ statt, gebildet aus „Penembakan Misterius“ – übersetzt „Mysteriöse Schießereien“. Paramilitärs töteten Tausende von Menschen, die als Kriminelle gebrandmarkt wurden, in den großen Städten des Landes.

Oft waren es Minderheiten, die unter den Angriffen leiden mussten – besonders die Chinesen. Ein markantes Beispiel hierfür sind die Unruhen in Jakarta kurz vor dem Ende des Suharto-Regimes im Mai 1998. Dabei fielen viele Chinesen Gewalttaten zum Opfer.

Anti-chinesische Ressentiments ziehen sich durch die gesamte Zeit des Orde Baru. Ein wichtiger Grund war der Verdacht, dass die chinesische Diaspora mit den Kommunisten in der Volksrepublik sympathisierten und paktieren könnte. In der Suharto-Zeit war dies ein schwerwiegender Verdacht.

Der Anti-Kommunismus schlug sich auch in der Außenpolitik nieder. Die Jakarta-Beijing-Verbindung wurde bereits 1965 abgebrochen. In der nachfolgenden Zeit zog sich China aus Indonesien zurück und stellte die staatliche Nachrichtenagentur Xin Hua in Jakarta ein.

Wirtschaftsreformen und die Rolle der „Berkeley Mafia“

Die neue Regierung versuchte, die westlichen Wünsche in Bezug auf die internationale Ausrichtung zu erfüllen. Bereits 1966 trat Indonesien wieder in die Vereinten Nationen ein und die Konfrontation mit Malaysia wurde beendet. In anderen Ländern wurde das antikommunistische Engagement positiv aufgenommen, und die ersten Kredite flossen schnell.

Um die Anlaufprobleme im Mai 1966 gut zu überstehen, bot Japan der Suharto-Regierung einen Notfallkredit über 30 Millionen Dollar an. Die westlichen Staaten kamen Indonesien bei der Schuldentilgung entgegen. Im Gegenzug wurde ein Entgegenkommen Suhartos erwartet, der sich an die Maßstäbe des Internationalen Währungsfonds und der Weltbank halten sollte.

Bei den wirtschaftlichen Reformen vertraute Suharto auf ein Expertenteam, das unter dem Namen „Berkeley Mafia“ bekannt wurde. Hierbei handelte es sich um eine Gruppe von Ökonomen, die ihre universitäre Ausbildung in den USA an der University of California, Berkeley, erhalten hatten.

In der Folge konnte Indonesien ein stattliches Wirtschaftswachstum verzeichnen. Die Stärke der Verantwortlichen war ein pragmatischer Ansatz. Der indonesische Ökonom Mohamad Sadli sprach davon, dass „Indonesian policy-makers often have the useful ability of being able to ‘muddle through’” – sie waren gut im „Sich-Durchwursteln“.

In der Zeit von 1965 bis 1980 stieg das Bruttoinlandsprodukt (BIP) alljährlich um durchschnittlich 7 %. Besonders die Produktion konnte mit einem jährlichen Wachstum von 12 % stark zulegen. Im Dienstleistungssektor verzeichnete man in diesem Zeitraum ein Wachstum von 7,3 % pro Jahr. Der Landwirtschaftssektor wuchs zwar mit 4,3 % relativ langsam, doch auch dieser Wert bedeutete eine deutliche Verbesserung der Lage.

Das lässt sich unter anderem an den Lebensmittelpreisen erkennen. Die Regierung sorgte für eine Erhöhung der Produktion in den 1970er- und 1980er-Jahren, indem sie eine breit angelegte ländliche Entwicklung ermöglichte und auf moderne Produktionstechnologie setzte.

Diese sinnvollen Reformen waren eine Folge der Reis-Krise im Jahr 1972. Südostasien erlitt in dieser Zeit eine ernsthafte Dürrephase – die Ernte war schlecht und das weltweite Angebot auf einem niedrigen Level. In der Folge stiegen die Weltmarktpreise für Reis stark an.

Besonders für die armen Teile der Bevölkerung sind stabile Lebensmittelpreise wichtig. Sie geben einen Großteil ihres Einkommens für Essen aus, und damit bedeuten niedrige Preissteigerungen eine geringe Inflation für diese Bevölkerungsgruppe.

Da die indonesische Administration zu dieser Zeit über kein effektives landwirtschaftliches Monitoring verfügte, wurde sie von dieser Entwicklung überrascht und konnte nicht effektiv reagieren. Diese Ereignisse waren ein Schock für die noch fragile Ökonomie des Landes und trafen vor allem die armen Schichten. Suharto erkannte die Gefahren, auch für die politische Stabilität, und setzte den Fokus auf eine gesicherte Nahrungsmittelversorgung, in deren Mittelpunkt der Reis stand.

Verbunden mit einem Familienplanungsprogramm, das dafür sorgte, dass das Bevölkerungswachstum moderat verlief, konnte das Bruttoinlandsprodukt pro Kopf in der Suharto-Ära durchschnittlich um 4,7 % jährlich steigen.

Alles in allem konnte die absolute Armut stetig reduziert werden, sowohl in städtischen als auch in ländlichen Gebieten.

Statistische Daten sind für die Periode von 1976 bis 1996 vorhanden.

In dieser Zeit sank die Anzahl der von absoluter Armut betroffenen Menschen von 40,1 % auf 11,3 %. Derartige Statistiken sind mit Vorsicht zu betrachten, doch ein derart großer Unterschied lässt eine deutliche Verbesserung der Situation realistisch erscheinen.

Krise und Niedergang: Das Ende des Suharto-Regimes

Mit Beginn der 1990er Jahre war der indonesische Staat noch intakt, doch eine Reihe von Problemen Suhartos wurde erkennbar. In der Innenpolitik wurde deutlich, dass der zentrale Führer alt wurde und kein Konzept für eine geordnete Nachfolge entwickelt hatte. In der Außenpolitik wirkte sich das Ende des Kalten Krieges aus, da Indonesien für den Westen eine geringere politische Rolle spielte.

Auch die Wirtschaft geriet ins Wanken. Die indonesische Ökonomie litt unter den Auswirkungen der Asienkrise. Diese begann 1997 in Thailand und hatte besonders negative Auswirkungen auf die Länder Südostasiens.

Indonesien litt unter einer gigantischen Kapitalflucht, bei der geschätzte 150 Milliarden Dollar aus dem Land abflossen. Die Stabilität der Währung war gefährdet. Suharto versuchte, beim Volk Vertrauen in die Regierung und die Währung aufzubauen. Dennoch kam es ab Januar 1998 zu Panikkäufen. Der Präsident versuchte, mit Essensabgaben und Kampagnen den Vertrauensverfall aufzuhalten.

Seine Tochter Tutut tauschte während der „I Love the Rupiah“-Kampagne 50.000 US-Dollar in die einheimische Währung um.

Zu den wirtschaftlichen Problemen kamen gesellschaftliche hinzu. Als im Mai 1998 4 demonstrierende Studenten der Trisakti-Universität in Jakarta erschossen wurden, kam es zu großen Ausschreitungen. Allein in Jakarta starben mehr als 1.000 Menschen. Es gab Vergewaltigungen und Misshandlungen. 40 Shopping-Malls und Tausende von Geschäften wurden zerstört.

Suharto versuchte weiterhin, sein Amt zu halten, doch er hatte weder im Land noch außerhalb starke Fürsprecher. Am 21. Mai 1998 trat er zurück und das Orde Baru endete.

Bildnachweise

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Titelbild: Denkmal in Kuta mit den Namen der Opfer des Anschlags 2002.

Terrorismus ist schwer zu erfassen, da es keine eindeutige Definition gibt. In Deutschland fällt dies auf, wenn darum gerungen wird, ob ein Anschlag ein terroristischer Akt oder ein Amoklauf war. Schaut man in andere Teile der Welt, wird es noch unübersichtlicher. Es mischen sich religiöse, kulturelle, finanzielle und politische Motive. Ob jemand ein Terrorist oder ein Freiheitskämpfer ist, ist oft eine Frage der Perspektive. Die Vereinten Nationen scheiterten bei dem Versuch, eine allseits akzeptierte Definition aufzustellen. Eine Studie von Schmid und Jongman fand 109 unterschiedliche Definitionen mit 22 unterschiedlichen „definitional elements“.

In dieser Artikel wird der Fokus auf Gruppierungen gelegt, die von jihadistischen Ideen geleitet sind. „Jihad“ stammt aus dem arabischen und bedeutet „Anstrengung, Kampf, Bemühung“, doch ist damit ein aus dem Koran hergeleitetes Konzept gemeint, dass mit „gottgewollter Krieg“ umschrieben werden kann.

Die Entwicklung des Jihadismus in Südostasien zeigt beispielhaft, wie sich lokale und globale Faktoren vermischen. Die Region wurde nach dem Ende des Kalten Krieges zu einem wichtigen Aktionsraum militanter Gruppierungen. Besonders die Ereignisse um den 11. September 2001 stellten die mehrheitlich muslimischen Länder Indonesien und Malaysia vor die Herausforderung, zwischen internationalen Erwartungen und innenpolitischen Realitäten zu navigieren.

Der globale Jihad

Der Zerfall der alten Ordnung

Anfang des 19. Jahrhunderts wurde die islamische Welt von mehreren Ereignissen von Grund auf verändert.

Zum einen wechselten die Machtverhältnisse in Saudi-Arabien und damit auch in Mekka. Dieser heilige Ort des Islams ist das Ziel vieler gläubiger Muslime auf dem Haddsch. Wer hier herrscht, der verfügt über eine nicht versiegende Einnahmequelle und kann sich ein weltweites Netzwerk an Kontakten aufbauen.

Im Jahre 1919 konnte Ibn Saud, vom Geschlecht der Saudis, den alten Herrscher Sharif Husayn schlagen und die Macht im Land übernehmen. Durch die Saudis setzte sich der Wahhabismus durch, eine puristisch-traditionalistische Richtung des neuzeitlichen, sunnitischen Islams.

Einige Jahre zuvor begann der Zerfall des Osmanischen Reiches. Die Araber revoltierten 1916 gegen die Osmanen. Die europäischen Mächte nutzen die Chance und sicherten sich Gebiete im Nahen Osten. Großbritannien nahm sich Palästina, Transjordanien und den Irak, Frankreich Syrien und Libanon. Die Briten unterstützen den Zionismus und bereitete damit den Israel-Palästina-Konflikt den Weg. Das Sultanat des zerfallenden Osmanischen Reiches wurde aufgelöst und die Türkei entstand, ein säkularer Staat.

Durch den Wegfall des Sultanats verloren die Sunniten eine wichtige ordnende Institution. Die Folge war, ein politisch-religiös weitaus diverserer Naher Osten. Der amerikanische Politikwissenschaftler Samuel P. Huntington sah im Fehlen eines islamischen Kernstaates einen wichtigen Faktor, der innere und äußere Konflikte hervorrief.

Die Entstehung radikaler Bewegungen

In Ägypten nutzte Hasan al-Banna dieses Machtvakuum und gründete 1928 die Muslimbrüder. Für sie galten Koran, Hadith und Scharia als göttliche Offenbarung und sie verfügten über eine politische Agenda: König Farouk wurde von ihnen als „Fremdherrscher“ wahrgenommen. Er gehörte zwar einer ägyptischen Dynastie an, doch war er als ein Vasall des Osmanischen Reiches im Verdacht, fremden Interessen gedient zu haben. Daher strebten die Muslimbrüder den Umsturz an.

Für sie galt Gewalt als ein probates Mittel. 1948 töteten sie den Premierminister Mahmud al-Nuqrashi. Nach einem missglückten Anschlag auf Oberst Abdul Nasser im Jahre 1952 schlug der ägyptische Staat hart zurück. Es kam zu Masseninhaftierung und zu Polizeirepressionen. Viele Muslimbrüder flüchteten und suchten Asyl in Saudi-Arabien. Dort konnten sie weltweite Kontakte schließen und ihre Propaganda verbreiten.

Ein einflussreicher Theoretiker der Muslimbrüder war Sayyid Qutb (1906-1966). Für ihn muss ein Herrscher seine Gesetze gemäß der Scharia ausrichten. Muslime dürfen nicht gegen jemanden gehorsam sein, der nicht dem Schöpfer gehorcht. In modernen politischen Systemen wird die Souveränität der Allgemeinheit gewährt und das verletzt die islamischen Regeln. Daher muss der moderne Staat abgelehnt werden. Für Qutb ist der Jihad gegen die Westernisierung eine gottgewollte Pflicht. Dadurch, dass bei vielen Muslimen das Gefühl der Unterdrückung durch den imperialistischen Westen vorhanden war, konnten Qutb und andere radikale Islamisten einen reinen Islam den dämonischen politischen und kulturellen Einflüssen des Westens gegenüberstellen. Aufgrund der Mitgliedschaft in einer terroristischen Vereinigung wurde er schließlich in Ägypten hingerichtet. Er beeinflusste viele muslimische Denker, in Indonesien beispielsweise Hamka (Abdul Malik Karim Amrullah, 1908–81), der als Philosoph und Autor die separatistische „Pemerintah Revolusioner Republik Indonesia“ in Sulawesi unterstützte.

Ein weiterer Vertreter des politischen Islam war in Britisch-Indien und im Nachfolgestaat Pakistan aktiv: der islamische Gelehrte, Philosoph und Journalist Maulana Maududi. Er vertrat den Wunsch nach einem islamischen Staat und stützte sich, ähnlich wie Qutb, auf frühmittelalterliche Theorien, die auf dem Koran basierten. Gesetze, soziale Organisation und persönliches Verhalten sollten sich nach dem heiligen Buch richten.

In den 1920er- und 1930er-Jahre sprach er sich für einen Jihad gegen die britischen Kolonialherren in Indien aus. Er war gegen den späteren Staat Pakistan, da sein Ziel ein komplett muslimisches Indien war. Maududi stiftete seine Anhänger zu Aktionen gegen die Regierung an, die vielen tausend Menschen das Leben kostete. Unter den Opfern waren auch Muslime, die Ahmadiyya, die von vielen anderen Muslimen nicht als Glaubensgenossen anerkannt werden.

Auch Maududi wurde vom Staat verfolgt und musste von 1947 bis 1950 eine Haftstrafe wegen Volksverhetzung absitzen. Viele seiner Ideen konnte er durch Bücher verbreiten. Er inspirierte damit unter anderem die Dakwah-Bewegung in den 1980er-Jahren.

Ein dritter wichtiger Theoretiker war Ayatollah Chomeini. Er erlebte, wie der Schah Mohammed Reza Pahlavi den Iran modernisierte und säkularisierte. Damit verärgerte er manchen und der Vorwurf kam auf, dass er das Land an die USA verkaufen möchte. Ihm wurde vorgeworfen, dass er islamisches Recht ignorierte und die Rolle der Ulama zu unterminieren versuchte. Nach einigen Zusammenstößen mit der Geheimpolizei musste Chomeini in das Exil; zunächst im Irak und später in Paris. Doch als 1979 die islamische Revolution die Machtverhältnisse änderte, konnte er als starker Mann zurückkehren. Für ihn sollte sich die Politik an der Gemeinschaft Mohammeds orientieren und er sah die Ulama in einer politischen Rolle.

Diese drei islamischen Vordenker teilten die Ablehnung der Moderne. Sie setzen eine Gesellschaft dagegen, die nach göttlichem Recht organisiert ist. Die dunklen Seiten ihres Denkens sind die Rationalisierung des Jihad und die Mobilisierung gegen Minderheiten (z.B. Kopten in Ägypten, Ahmadiyya in Indien, Bahai im Iran).

Die globale Ausbreitung des Jihad

In den 1980er Jahren gab es gleich mehrere Konflikte, die dem Jihadismus Zulauf brachten. Im Nahen Osten war der größte Brennpunkt Palästina. Der langwierige Konflikt zwischen Juden und Arabern wurde auch außerhalb des Landes, beispielsweise im Libanon, dem Iran und Syrien, von islamistischen Gruppen genutzt, um ein klares Feindbild zu konstruieren und damit das Gruppengefüge zu festigen. Im Libanon waren die Terrororganisationen Hisbollah und Islamic Jihad aktiv, deren Ziel es war, nicht nur gegen Israel, sondern auch gegen moderate Libanesen zu kämpfen.

Doch außerhalb dieser unruhigen Zone gab es die Tendenz zur Radikalisierung, ob in Algerien, Pakistan oder dem Sudan. Auch nach Europa wurden diese Ideen von muslimischen Immigranten hineingetragen.

An anderer Stelle gab es ungewöhnliche Kooperation: als 1979 die UdSSR versuchte, über Afghanistan Einfluss zu gewinnen, stellten sich die Amerikaner dagegen und unterstützten die Mujahedin, zusammen mit Pakistan und Saudi-Arabien. Die USA sah in den islamischen Kämpfern das kleinere Übel im Vergleich zu der kommunistischen Bedrohung. Diese Washington-Islamabad-Riyadh-Allianz lieferte Geld, Waffen und Ausrüstung. Zusätzlich wurden die neuen Verbündeten vom US-Militär ausgebildet und von den Saudis religiös unterstützt. Zwischen 1980-1989 flossen jährlich ca. 5 Milliarden Dollar von dieser Allianz in Richtung Hindukusch. Einiges davon ging an Osama Bin Laden (1957-2011).

Der Weg zu Al-Qaida und 9/11

Bin Laden wurde durch die Anschläge am 11. September und der darauffolgenden Jagd auf ihn zum meistgesuchten Terroristen der Welt. Er war zwar saudi-arabischer Nationalität, doch sein Handeln war global. Im Jahre 1984 gründete er mit Adullah Azzam, von den jordanischen Muslim-Brüder, das „Afghan Service Bureau“. Sie warben tausende von Kämpfern in Pakistan an und bildeten sie für den Krieg in Afghanistan aus. Doch die Zusammenarbeit endete nach fünf Jahren blutig, als Azzam durch eine Bombe getötet wurde. Die Vermutung liegt nahe, dass Bin Laden hinter dem Anschlag stand, da er glaubte, sein Partner würde mit der CIA kooperieren.

Zusammen mit Ayman al-Zawahiri legte Bin Laden das Fundament zur al-Qaida, einer Massenbewegung, die muslimische Interessen weltweit verbinden sollte. Strukturell war es ein Zusammenschluss islamischer Gruppen.

In den 1990er-Jahren folgten aufsehenerregende Terroraktionen, die der al-Qaeda zugeschrieben wurden. 1993 wurde ein erster Anschlag auf das Word Trade Center in New York unternommen, der zwar Tote forderte, aber das Gebäude nicht zerstören konnte. Im nächsten Jahr missglückten Attentate auf den amerikanischen Präsidenten Bill Clinton, dem philippinischen Fidel Marcos und auf den ägyptischen Hosni Mubarak.

Für den globalen Jihadismus war das Jahr 1996 ein wichtiger Meilenstein. Die Taliban konnten Kabul kapern und hielten einige Monate später insgesamt 85% des Landes besetzt. Es folgte die Anerkennung von Pakistan, Saudi-Arabien und den Vereinigten Arabischen Emiraten.

Al-Qaida setzte den eingeschlagenen Weg fort. Sie erließen Fatwas mit Gewaltaufrufen gegen die Amerikaner:

„[…] a duty to kill Americans and their allies an any country wherever possible“.

Den Worten folgten Taten, beispielsweise 1998 bei dem Anschlag auf die US-Botschaft in Nairobi oder bei den Attacken im Jahre 2000 auf die USS Cole in Aden. Der Höhepunkt des al-Qaida-Terrors waren die Anschläge am 11. September.

Südostasien vor 9/11

Wirtschaftsboom und Krise als Nährboden

In den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts erlebten die asiatischen Ökonomien eine Boomphase. Angefangen in den sogenannten Tigerstaaten Südkorea, Singapur, Taiwan und Hongkong griff die Welle des wirtschaftlichen Erfolgs weiter nach Südostasien über und Malaysia und Indonesien erlebten einen Aufschwung.

Doch nach dem Aufstieg folgte der Fall. 1997 begann in Thailand die asiatische Finanzkrise, die ebenso die Nachbarstaaten ergriff. Die Folge war soziale Unruhe und damit wurde die Region für Islamisten besonders attraktiv.

Ideale Bedingungen für radikale Netzwerke

Allerdings fanden Jihadisten noch andere Vorteile in den muslimischen Ländern Südostasiens. Zum einen waren die Grenzen kaum zu bewachen und daher war es einfach, unbemerkt ein- und auszureisen. Zum anderen gab es einen wenig regulierten, muslimischen Bankensektor und ein Hawala-Finanzsystem¹. Besonders die Möglichkeit der anonymen Auslandtransfers waren für islamistische Gruppierungen wichtig.

Die in Indonesien geborenen islamischen Gelehrten mit arabischen oder jemenitischen Wurzeln Abu Bakar Ba’asyir (*1938) und sein Partner Abdullah Sungka (1937 – 1999) gründeten bereits 1971 ein Madrasah-Internat² in Ngruki auf Java namens Al Mukin. Man trat in die Fußstapfen der Darul Islam, einer Bewegung für einen islamischen Staat, die von 1948-1962 bestand. An der Schule wurde der Wahhabismus gelehrt, Scharia-Recht sowie der Jihad gegen Nichtmuslime vertreten. Diese Ideen wurden nicht nur intern weitergegeben, sondern auch propagandistisch nach außen getragen, unter anderem durch einen Piratensender, der 1978 in Betrieb ging.

Die Entstehung militanter Gruppen

Ba’aysir und Sungka warben einige der ehemaligen Darul-Islam-Kämpfer für die Gruppe Komando Jihad an. Diese Organisation wurde durch vielfältige Gewalttaten auffällig. Nach Raubüberfällen und Morden ließ Suharto die Gruppierung verbieten und ließ die beiden Anführer vor ein Gericht stellen. Sie wurden zunächst zu 9 Jahren Gefängnisstrafe verurteilt, doch nachträglich wurde die Strafe auf 4 Jahre reduziert. Beide verließen nach Absitzen der Haftstrafe das Land. Sie flohen nach Malaysia und gründeten in Johor Bahru wieder eine islamische Schule. Ähnlich wie die anderen jihadistischen Organisationen rekrutierte man Kämpfer für den Afghanistan-Krieg. Unterstützt wurden die beiden Indonesier durch arabische Wohlfahrtseinrichtung, aber auch durch al-Qaida. Durch diese Gelder war es möglich, eine weitere Schule in Johor Bahru zu errichten und das Netzwerk zu erweitern, unter anderem mit afghanischen Mujahidin.

1993 erfolgte der nächste Schritt und die Jemaah Islamiyah wurde gegründet. Die Kämpfer wurden darauf ausgebildet, Anschläge professionell durchführen zu können. Sie waren dazu in kleinen Einheiten organisiert. Die Mitglieder von sogenannten „Schläferzellen“ hatten die Aufgabe, zunächst ein unauffälliges Leben zu führen, und dann mit Gewalttaten aktiv zu werden, wenn es nötig sei. Die Rekruten für diese Terrororganisation stammten auch von den Schulen Sungkas und Ba’aysirs. In einem Artikel der Washington Post wird Sidney Jones von der International Crisis Group zitiert, der Al Mukmin als „Ivy League“ für Rekrute der Jemaah Islamiyah bezeichnete, also als eine Elitehochschule für den Terrorismus.

In Malaysia gründete der Afghanistan-Veteran Zainon Ismail die Kumpulan Mujahideen Malaysia, die aus Afghanistan zurückkehrende Kämpfer rekrutierte. Diese Gruppierung war gut vernetzt. Am 5. Januar 2000 hielt sie eine große Konferenz in Kuala Lumpur zusammen mit Jemaah Islamiyah ab. Dort wurden u.a. die Attacken auf die USS Cole geplant. Und es waren Jihadisten anwesend, die später ein Teil der Entführer-Crew der 9/11-Anschläge sein sollten.

Regionale Konflikte als Nährboden

Die Entwicklung des Jihadismus in Südostasien wurde durch mehrere regionale Konflikte begünstigt. Besonders in Indonesien boten religiöse und ethnische Spannungen einen fruchtbaren Boden für radikale Gruppierungen.

Der Osttimor-Konflikt

Ein Blick zurück in das Jahr 1974: Osttimor war bis dahin ungefähr 450 Jahre eine portugiesische Kolonie gewesen. Als im fernen Portugal der Estado Novo, die autoritäre Diktatur, unterging, wurde auch das Kolonialreich aufgelöst. Über die Zukunft Osttimors gab es unterschiedliche Interessenslagen, die schließlich in einem Bürgerkrieg mündeten. Indonesien schickte Truppen und gliederte die Region am 17. Juli 1976 als 27. Provinz ein.

Doch das Land war damit nicht befriedet. Es kam in den nachfolgenden Jahrzehnten immer wieder zu Gewalttaten. Guerilla-Kämpfer wehrten sich gegen die Besatzung der Indonesier, und die reagierten mit Unterdrückung, Folter und Mord. Im Jahre 1991 gab es ein Massaker gegen die unbewaffnete Bevölkerung, das internationale Kritik hervorrief. Die UN-Kommission für Menschenrechte untersuchte diesen Fall und der politische Druck auf Indonesien nahm zu. 1998/99 flammte der Konflikt erneut auf. Die westlichen Staaten USA, Australien und Neuseeland unterstützten die Unabhängigkeitsbewegung und das Referendum, dass schließlich 1999 eine Mehrheit für einen eigenen Staat hervorbringen sollte.

Diese Vorgänge konnten von den radikalen Islamisten ausgenutzt werden. Das Referendum wurde als eine Niederlage empfunden. Es wurde mit Missfallen betrachtet, dass die westlichen Staaten zum einen sich in diesen – als inner-indonesische Angelegenheit empfundenen Konflikt – einmischten und zum anderen, dass sie sich völlig parteiisch zeigten und die christliche Bevölkerung Osttimors den Rücken stärkten.

Der Molukken-Konflikt

Auf den Molukken lebt ebenfalls eine christliche Majorität. Und auch dort gab es separatistische Überlegungen, eine christliche Republik zu gründen. Diese Bestrebungen wurden in anderen Teilen des Landes kritisch aufgenommen. Im Jahre 1999 wurde ein vermeintlich christliches Pamphlet in Umlauf gebracht, das zur Gewalt gegen Muslime aufrief. Es könnte sein, dass dies eine Fälschung von Provokateuren war; so oder so waren die Folgen blutig. In den nachfolgenden Gewalttätigkeiten verloren ungefähr 10.000 bis 20.000 Christen und Indonesier mit chinesischen Wurzeln ihr Leben.

Diese Ereignisse sorgten für weiteren Zulauf bei den Jihadisten.

Im Januar 2000 formierte der Afghanistan-Veteran Jafar Umar Thalib (1961-2019) die paramilitärische Organisation Laskar Jihad. Die Organisation setzte darauf, Aufmerksamkeit in der Öffentlichkeit zu erregen. Am 6. April 2000 versammelten sich – zur Überraschung der meisten Indonesier – mehrere tausend Kämpfer, mit Jalabiya gekleidet und mit Schwert ausgestattet im Senayan-Stadion, um sich auf den Jihad auf den Molukken einzustimmen.

Anschließend marschierte die Gruppe als Machtdemonstration zum Parlament und zum Präsidentenpalast. In der Hochphase hatte Laskar Jihad 10.000 Mitglieder und mehr als 70 Zweigstellen in Indonesien.

Daneben gab es weitere Organisationen, die den Jihad auf den Molukken unterstützten. Beispielsweise Laskar Mujahidin Indonesia, die unter der Schirmherrschaft von Majelis Mujahidin Indonesia stand. Im Gegensatz zu Laskar Jihad operierte man geheim, in kleinen, gut trainierten und gut ausgestatteten Einheiten.

Ausweitung nach Sulawesi

Die Molukken wurden zu einem Kampffeld, auf dem viele tausend Menschen starben und noch mehr Menschen flüchten mussten. Hauptziel der Flüchtlinge war die Nachbarprovinz Sulawesi. Doch auch dort waren sie nicht in Sicherheit, da die Jihadisten da ebenfalls aktiv wurden. Für Sulawesi schätzte man bis zu 7.000 Jihadisten, die nur 2.000 Polizei- und Armeekräften gegenüberstanden. Insgesamt hielten die Kämpfe drei Jahre an.

Der Konflikt erreicht Kalimantan

In der letzten Phase weitete sich der Konflikt nach Kalimantan aus. Dort vermischten sich die religiös-ethnischen Motive der Jihadisten mit Streitigkeiten mit indigenen Stämmen über Besitzverhältnisse und Zuständigkeiten. Hier gab es mehr als 2.000 Tote und 50.000 Flüchtlinge.

Laskar Jihad und ähnliche Gruppierungen wurden von Teilen der Bevölkerung Indonesiens unterstützt. So erhielten sie von Sympathisanten aus der indonesischen Armee Zuwendungen in Höhe von mehr als 9,3 Millionen US-Dollar. Geld, dass unter anderem dafür eingesetzt wurde, lokale Polizeikräfte zu attackieren.

Der Wendepunkt: 9/11 und seine Folgen

Unmittelbare Reaktionen

Der Anschlag am 11. September 2001 änderte die weltpolitische Lage. Der War on Terror wurde erklärt und vor allem al Qaida und Bin Laden standen im Fokus der Geheimdienste.

In Südostasien zeigten sich viele direkt nach dem Anschlag geschockt. Doch es gab sowohl in der Bevölkerung in Malaysia als auch in Indonesien eine Debatte darüber, inwieweit die Vereinigten Staaten von Amerika mit verantwortlich für die Tat seien. Die US-Politik hatte in den vergangenen Jahrzehnten immer wieder für Blutvergießen in der islamischen Welt gesorgt. Die USA galten auch als einseitig ausgerichtet und schienen für das Leiden von Muslimen in Konflikten wenig Interesse zu zeigen. Beispielsweise im Palästina-Konflikt standen sie fest auf der Seite Israels, obwohl es auf deren Seite Vorkommnisse gab, die aus Menschenrechtssicht kritikwürdig waren.

Verschwörungstheorien und öffentliche Meinung

Einige radikale Muslime vermuteten hinter den Attacken auf das World Trade Center sogar den israelischen Geheimdienst und die CIA. Allerdings waren diese Diskussionen keine Einzigartigkeit der islamischen Welt. Auch in der westlichen Hemisphäre wurde über die Verfehlungen der Amerikaner diskutiert und es waren ähnliche Verschwörungstheorien populär, doch dort sind die islamistischen Gruppierungen zu schwach, um dies aktiv in die Politik einzubringen.

Verschärfung durch den Afghanistan-Krieg

Mit dem Beginn des Afghanistan-Krieges wurde die Kritik an der US-Politik sowohl in Malaysia als auch in Indonesien lauter. In der malaysischen PAS fanden sich viele radikale Stimmen: es wurde der Boykott amerikanischer Waren und Dienstleistungen verlangt, der Jihad gegen die Vereinigten Staaten gefordert oder die Unterstützung der Taliban.

Doch auch andere Gruppierungen äußerten sich kämpferisch gegen die US-Intervention. The Ulama Association of Malaysia erließ Fatwas, die den US-Angriff gegen die Taliban verdammten und malaysischen Muslims untersagten, mit den Amerikanern zu kooperieren.

Unterschiedliche Regierungsreaktionen

Die Regierungen beider Länder standen vor einer schwierigen Situation. Sie mussten zwischen verschiedenen Interessen vermitteln:

• Internationale Erwartungen im „Krieg gegen den Terror“
• Innenpolitische Stimmungen und religiöse Sensibilitäten
• Eigene Sicherheitsinteressen

Dabei wählten sie unterschiedliche Strategien:

• Indonesien suchte offiziell die Nähe zu den USA
• Malaysia kritisierte die USA öffentlich, handelte aber intern gegen Extremisten

Diese unterschiedlichen Ansätze sollten die Politik beider Länder in den folgenden Jahren prägen. Besonders deutlich wurden die Unterschiede nach dem Bali-Anschlag 2002, der als zweiter großer Wendepunkt die Region erschütterte.

Indonesiens Weg nach 9/11

Eine neue Präsidentin in schwieriger Zeit

Megawati Sukarnoputri (*1947) ist im Sommer 2001 zur Präsidentin gewählt worden. Bereits vor den 9/11-Anschlägen erhielt sie eine Einladung zu einem Antrittsbesuch in Washington bei George Bush am 19. September. Obwohl die politische Lage durch die Anschläge komplett verändert wurde, wurde der Termin beibehalten und dafür genutzt, über den globalen Terror zu sprechen. Das Ergebnis war, dass Indonesien den amerikanischen „War on Terror“ offiziell unterstützte und dafür ein Hilfspaket in Höhe von 630 Millionen US-Dollar erhielt.

Der Staat befand sich nach dem Sturz Suhartos, drei Jahre zuvor, noch in einer Findungsphase und die Institutionen waren nicht so stabil, wie in langjährig gewachsenen Demokratien. Dementsprechend war die Ausgangslage nicht einfach.

Ein weiteres Problem war, dass es in der Bevölkerung Kritik an der neuen Führung und ihren eingeschlagenen Weg gab. Ähnlich wie in Malaysia gab es auch hier hochrangige Funktionäre, die Kritik gegenüber den Vereinigten Staaten äußerten und ihnen eine Mitschuld an den Anschlägen gaben.

Innenpolitische Opposition

Der Vize-Präsident der islamistisch-ausgerichteten Sammelpartei „Partai Persatuan Pembangunan“ (PPP) und Megawati-Konkurrent Hamzah Haz sah 9/11 als gerechtfertigt an. Er sprach aus, dass es den USA dabei helfen könnte, für ihre Sünden zu büßen.

Din Syamsuddin, der Generalsekretär des Majelis Ulama Indonesia, ließ eine Deklaration veröffentlichen, die Muslime der Welt zum Jihad gegen die Amerikaner aufrief. Seine Angriffe auf die USA und Präsident Bush konnten ein großes Publikum begeistern.

Die Kritik des Westens wurde auch angeheizt, da der Osttimor-Konflikt wieder aktuell wurde. Die Unabhängigkeit sollte eingeleitet werden und wieder waren es Staaten wie Amerika und Australien, die sich aktiv in diese Angelegenheit einmischten und damit bei Muslimen für Verstimmungen sorgten.

Moderate Stimmen

Doch die Stimmen im Land waren nicht durchgehend radikal. Es gab auch unter religiösen Funktionären besonnene Stimmen. Die Führer der beiden größten islamischen Organisationen, Nahdlatul Ulama und Muhammadiyah, reagierten moderat und verzichteten auf Jihad-Aufrufe.

Die Mischung aus einer neu formierten Regierung, noch nicht voll ausgebauten Institutionen und einer kritisch gestimmten Bevölkerung verhinderte die effektive Verfolgung der einheimischen Jihadisten.

Der Bali-Anschlag

Erst, als am 12. Oktober 2002, ein Anschlag auf ein Touristengebiet in Bali durchgeführt wurde und 202 Menschen getötet wurden, änderte sich die Lage schlagartig. Zum einen waren nun die westlichen Staaten mitbetroffen, da hauptsächlich Australier getötet wurden, und zum anderen war Indonesien als Ganzes angegriffen, da der ausbleibende Tourismus großen wirtschaftlichen Schaden anrichten würde.

Es dauerte nur 4 Tage, bis Jafar Umar Thalib das Ende von Laskar Jihad verkündete. Die Kämpfe wurden eingestellt, doch nur ein Bruchteil der Jihadisten, ungefähr 300, kehrten in ihre Heimat zurück. Was die Motive der Kämpfer waren, die in den Kampfgebieten verblieben, bleibt unklar. Thalib wurde später vor ein Gericht wegen Aufruf zu Gewalttätigkeiten auf den Molukken gestellt, aber freigesprochen.

Komplett war der Terror in Indonesien allerdings nicht gebannt. Besonders verheerend waren die Anschläge auf beliebte Touristenziele: 2003 erschütterte eine Explosion das Marriott-Hotel in Jakarta und riss 12 Menschen in den Tod. Der Verdächtige wurde dem al-Qaida-Umfeld zugeordnet. Zwei Jahre später wurde Bali erneut zum Schauplatz der Gewalt. Diesmal trafen die Terroristen die Orte Kuta und Jimbaran, wo drei koordinierte Bombenanschläge 23 Menschenleben forderten. Hinter diesen Attentaten steckte nach Erkenntnissen der Ermittler die islamistische Terrorgruppe Jemaah Islamiyah.

Malaysias Strategie nach 9/11

Mahathirs Doppelstrategie

In Malaysia schlug man einen genau entgegengesetzten Weg ein. Ministerpräsident Mahathir äußerte offen und oft Kritik an den Amerikanern, aber bekämpfte den Terror im Lande.

Zwei Monate nach den Anschlägen wies er in einer öffentlichen Rede darauf hin, dass der Kampf gegen den Terror misslinge, wenn man nicht die Gründe angeht. Vor allem den Palästina-Konflikt machte er als Hauptursache aus. In einem Gespräch mit Präsident Bush, brachte er diesen Punkt ebenfalls vor und beide stimmten darin überein, dass diese Gründe angegangen werden sollten, beispielsweise die Hoffnungslosigkeit, die junge Leute in Mörder verwandeln kann.

Diese kritische Einstellung gegenüber den USA war nicht neu. Bereits in der Debatte zu den asiatischen Werten, die einige Jahre zuvor Staatsmänner zu Stellungsnahmen veranlasste, bezeichnete Mahathir die Menschenrechte als Werkzeug des Westens, um die asiatischen Länder zu untergraben.

Doch trotz seiner offenen Kritik an der westlichen Politik und den Verzicht sich offiziell dem „War on Terror“ anzuschließen, war Mahathir auch an einer ernsthaften Lösung des Terrorismus-Problems interessiert. Denn terroristische Vereinigungen richteten sich nicht nur gegen den Westen, sondern gefährdeten auch den Frieden im eigenen Land.

Aus diesem Grund wurden Mitglieder radikaler Gruppen, die als ernsthafte Gefahr angesehen wurden, in Malaysia verfolgt und inhaftiert. Mahathir nutze die Chance, um den politischen Arm der Islamisten zu schwächen, indem er die Führung der Parti Islam Se-Malaysia (PAS) als Extremisten bezeichnete und damit isolierte.

Mahathir versuchte bei der Organisation of Islamic Cooperation eine Übereinkunft darüber zu erreichen, dass Selbstmordattentäter geächtet würden; konnte sich aber nicht damit durchsetzen.

Verschärfung durch Afghanistan-Krieg

Mit dem Beginn des Afghanistan-Krieges wurde die Kritik an der US-Politik sowohl in Malaysia als auch in Indonesien lauter. In der PAS fanden sich viele radikale Stimmen: es wurde der Boykott amerikanischer Waren und Dienstleistungen verlangt, der Jihad gegen die Vereinigten Staaten gefordert oder die Unterstützung der Taliban.

Doch auch andere Gruppierungen äußerten sich kämpferisch gegen die US-Intervention. The Ulama Association of Malaysia erließ Fatwas, die den US-Angriff gegen die Taliban verdammten und malaysischen Muslims untersagten, mit den Amerikanern zu kooperieren.

Mahathir äußerte sich auch verärgert: „If the Americans are really waging a war against terrorism, why don’t they attack Israel, who are terrorists against the Palestinians?“

Konsequentes Durchgreifen

Doch wieder bliebt Malaysia den ambivalenten Weg treu. Während der Premierminister den amerikanischen Einsatz kritisierte, setzte er intern harte Maßnahmen gegen die Jihadisten durch.

Besonders die islamistischen Schulen standen nun im Fokus. Im Oktober 2001 wurden Gelder an 2.160 Institutionen zurückgehalten, die unter Verdacht standen, islamischen Extremismus zu propagieren. Im Dezember 2002 verkündete Mahathir den Plan, die Lehrpläne der privaten Madrasah-Schulen zu kontrollieren und nach und nach die Schulen mit ihren 15.000 Schülern in das System der staatlichen Schulen zu integrieren.

Im Januar 2003 wurden in einer größeren Aktion siebzig des Extremismus verdächtige Islamisten unter dem Internal Security Act verhaftet. Dieses Sicherheitsgesetz ermöglichte die Inhaftierung ohne Verhandlung.

Ein Blick in die Zukunft

Die muslimischen Länder Südostasiens bleiben für radikale Gruppen interessant. Doch in den letzten Jahren gab es gute Neuigkeiten im Bereich der Terrorbekämpfung. Die Zahl der Kämpfer aus Indonesien und Malaysia am globalen Jihad sanken – beim Islamischen Staat waren es laut Routledge Strategic Comments nur etwa 1.000 Personen, davon ungefähr 700 aus Indonesien.

Jemaah Islamiyah hat Ende Juni 2024 in einer Videobotschaft ihre Auflösung verkündet und ihre Loyalität zum indonesischen Staat erklärt. Die Entscheidung basiert wahrscheinlich auf dem Einfluss moderaterer Intellektueller innerhalb der Gruppe, dem Wunsch ihre Schulen zu schützen sowie intensiven Gesprächen mit Anti-Terror-Behörden.

Doch die strukturellen Voraussetzungen für neue militante Bewegungen sind weiterhin gegeben. Im Geheimdienst-Blog Fortuna’s Corner warnen die Experten Zachary Abuza und Colin P. Clarke davor, dass in Südostasien die nächsten militanten Islamisten „ausgebrütet“ werden könnten. Die Region bietet nach wie vor ideale Bedingungen:

• Schwer zu kontrollierende Grenzen zwischen den Inseln
• Ein wenig regulierter muslimischer Finanzsektor
• Ein Netzwerk religiöser Schulen
• Politische und soziale Spannungen zwischen verschiedenen Bevölkerungsgruppen

Die Reaktionen Malaysias und Indonesiens auf die Bedrohung durch den Jihadismus zeigen, wie komplex die Herausforderungen sind. Einfache Lösungen wie offene Unterstützung des Westens oder hartes Durchgreifen können ohne Berücksichtigung lokaler politischer und sozialer Dynamiken sogar kontraproduktiv wirken. Die Region wird auch in Zukunft eigene Antworten auf die Gefahr durch militante Gruppen finden müssen.

Zum Weiterlesen

Links, die mit Sternchen (*) gekennzeichnet sind, führen auf die Seite von Amazon.de. Wenn Sie über diese Links bestellen, unterstützen Sie unsere Arbeit, ohne dass Ihnen Mehrkosten entstehen.

Means, Gordon P. (2009): Political Islam in Southeast Asia.*

Huntington, Samuel P. (2002): Kampf der Kulturen. Die Neugestaltung der Weltpolitik im 21. Jahrhundert.*

Calvert, John (2009): Sayyid Qutb and the Origins of Radical Islam: Oxford Univ Press.*

Abuza, Zachary; Clarke, Colin P. : The Islamic State meets Southeast Asia. In: Fortuna’s Corner Blog, 17.09.2019. Online verfügbar unter https://fortunascorner.com/2019/09/17/the-islamic-state-meets-southeast-asia/.

Huda Ismail, Noor: Schooled for Jihad. In: Washington Post, 26.06.2005. Online verfügbar unter https://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2005/06/25/AR2005062500083.html.

Lamb, Kate; Ananda, Teresia: Southeast Asian militant group Jemaah Islamiyah to be disbanded, say its senior leaders. Reuers, 04.07.2024. Online verfügbar: https://www.reuters.com/world/asia-pacific/southeast-asian-militant-group-jemaah-islamiyah-be-disbanded-say-its-senior-2024-07-04/

1. Hawala ist ein informelles Finanzsystem, das auf Vertrauensbasis zwischen Händlern oder Geldvermittlern (Hawaladaren) funktioniert. Es ermöglicht Geldtransfers ohne physische Bewegung von Bargeld und ohne Bankkonten, indem ein Netzwerk von Mittelsmännern Einzahlungen an einem Ort entgegennimmt und entsprechende Auszahlungen an einem anderen Ort veranlasst. ︎
2. Eine Madrasah ist eine islamische Bildungseinrichtung, die traditionell religiöses Wissen vermittelt und den Koran sowie islamische Rechtsprechung lehrt. Sie kann sowohl als einfache Koranschule als auch als komplexe Institution mit Internat funktionieren, wobei der Unterricht oft kostenlos ist und die Schulen häufig durch Spenden oder religiöse Stiftungen finanziert werden. ︎

Bildnachweis

Eigene Aufnahmen und public domain.

Der Beitrag Indonesien, Malaysia und der globale Jihad erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

Sukarno, die PKI und die politische Krise von 1965

In Geheime Diplomatie und Machtspiele untersuchen wir Indonesiens Rolle im Kalten Krieg. Die Serie widmet sich der komplexen, oft verborgenen Dynamik zwischen den USA und Indonesien in einer Zeit voller politischer Turbulenzen.

Im Jahr 1965 spitzte sich die Lage in Indonesien zu. Die kommunistische Partei orientierte sich weiter in Richtung Sukarnos, da sie in ihm einen Verbündeten gegen die Armee sah. Und Sukarno unterstützte die PKI, wenn es nötig war. Es scheint allerdings in erster Linie eine Zweckpartnerschaft gewesen zu sein. Russische Quellen zeigen, dass Aidit zusammen mit dem Botschafter der Sowjetunion über die Zeit nach Sukarno gesprochen hat, allerdings ohne dies selbst durch Attentate oder dergleichen herbeizuführen. Die PKI betrachtete Sukarno auch 1965 als noch nicht links genug.

Vielleicht machte Aidit sich Gedanken um die Gesundheit des Präsidenten. Es war allseits bekannt, dass Sukarno nicht gesund war. Er litt an Leberproblemen, lehnte aber die von seinem Arzt empfohlene Operation ab, da ihm ein Wahrsager vorhersagte, dass er durch ein Messer sterben würde. Er ließ sich stattdessen von chinesischen Medizinern mit Akupunktur behandeln.

Der Präsident schützte die Kommunistische Partei auch auf Wegen, die nach rechtsstaatlichen Maßstäben nicht zu vertreten wären. Im Februar 1965 wurden einundzwanzig Zeitungen aus dem Verkehr gezogen, die nachteilig gegenüber der PKI berichtet hatten. Doch es war nicht so einfach, die kritischen Stimmen zum Verstummen zu bringen. Die Armee reagierte und publizierte eigene Zeitungen.

Ein außenpolitisches Ereignis zeigte Folgen innerhalb Indonesiens: die Amerikaner begannen, Vietnam zu bombardieren. Anhänger der PKI und anderer linker Gruppen kaperten daraufhin amerikanische Firmen im Land. Anschließend übernahm das Militär dort die Initiative. Firmen wie Caltex und Shell wurden im März unter staatlicher Kontrolle gestellt, doch es waren keine normalen Geschäfte in dieser Zeit mehr möglich. Die indonesische Wirtschaft geriet weiter in ein Chaos.

Die PKI konnte in Jakarta ihre Rolle stärken. Sukarno verlangte von seinen Parteigenossen, dass sie mit der kommunistischen Partei kooperierten. Im August strafte er im großen Maßstab PNI-Führer ab, die sich daran nicht halten wollten: ungefähr hundertfünfzig Politiker wurden suspendiert, die Nähe zu anti-PKI-Kreisen der Armee zeigten.

Im gleichen Monat zog Sukarno Indonesien aus vielen Institutionen, wie dem Internationalen Währungsfonds, Interpol und der Weltbank, zurück. Die Verbindungen zur westlichen Welt wurden gekappt und die antiimperiale Achse Jakarta, Phnom Penh, Hanoi, Peking, Pjöngjang ausgerufen.

Die wirtschaftlichen Probleme eskalierten weiter. Die Inflation überragte sogar die vorigen Jahre und lag bei ungefähr fünfhundert Prozent. Beim wichtigsten Gut, dem Reis, lag die Preissteigerung sogar bei neunhundert Prozent. Damit verbunden verlor die Indonesische Rupiah an Wert. Der Schwarzmarkt-Preis für den US-Dollar stieg von fünftausendeinhundert Rupiah zu Anfang des Jahres auf fünfzigtausend zum vierten Quartal.

Durch die Schieflage des Landes verstärkten sich die Fronten noch stärker. Sowohl bei Kommunisten als auch ihren Gegnern verbreiteten sich Geschichten über Todesschwadrone, die angeblich Listen mit potenziellen Opfern führen sollten. Realität und Fiktion waren schlecht zu unterscheiden. Sogar Übersinnliches, wie Prophezeiungen und Omen, wurden in die politischen Debatten miteingebracht. In der aufgeheizten Lage stiegen die Gewalttaten an.

Am Unabhängigkeitstag im Jahre 1965 hielt Sukarno eine Rede, in der er Schuldige identifizierte: Er kritisierte Korrumpierte und Schwindler, die gestern noch die Revolution unterstützten, aber heute womöglich Konterrevolutionäre geworden waren. Der Bruch mit seinen ehemaligen Verbündeten lag nun offen dar.

Am 25. September kündigte Sukarno an, dass die zweite Phase der indonesischen Revolution anstünde: die Implementation des Sozialismus.

Der gescheiterte Putsch: Vom 30. September zur Machtübernahme Suhartos

Doch soweit sollte es nicht kommen. In den nachfolgenden Tagen waren mehrere zehntausend Soldaten in Jakarta, um sich auf den „Armed Forces Day“ am 5. Oktober vorzubereiten. Ein Militärputsch lag in der Luft. Am 27. September verwehrte sich der Befehlshaber der Armee, General Ahmad Yani, gegen eine strukturelle Änderung des Militärs, die zur „Nasakomisation“ hätte führen sollen, also gegen eine Neuausrichtung im Sinne der Sukarno-Fraktion.

Tatsächlich fand einige Tage später, am 1. Oktober ein Putschversuch statt – der allerdings vermeintlich von der anderen Seite gestartet wurde und der Ahmad Yani das Leben kosten sollte.

Die Aktion begann in den frühen Morgenstunden. Die Putschisten entführten neben Yani fünf weitere Generäle aus deren Häusern in Jakarta und brachten sie in den Süden der Stadt. Sie wurden getötet und in einen Brunnen geworfen. Anschließend besetzten die Aufständischen eine Radiostation. Sie stellten sich als „Bewegung dreißigster September“ vor und erklärten sich selbst zu Truppen, die Präsident Sukarno loyal beiseite stünden. Als Anführer wurde Oberstleutnant Untung genannt, der als Kommandeur für ein Bataillon zuständig war, das die Sicherheit des Präsidenten gewährleisten sollte.

Doch Untung scheint nur vorgeschoben gewesen zu sein. Als Anführer dahinter scheint Brigadegeneral Supardjo gestanden zu haben, der auch Leiter eines Nachrichtendienstes war. Omar Dhani, der Kommandeur der indonesischen Luftwaffe, stellte den Putschisten die Halim-Luftwaffenbasis als Hauptquartier zur Verfügung. Einige Mitglieder des PKI-Politbüros schienen auch, zumindest vage, über die Pläne informiert gewesen zu sein. Allerdings war Aidit der einzige ranghohe Politiker, der in Halim anwesend war.

Mehrere hundert Rebellen besetzten den Merdeka-Platz in Jakarta. Auch in anderen Landesteilen kam es zu Putschhandlungen, beispielsweise in der Provinz Jawa Tengah entführten Aufständische fünf ihrer Kommandanten.

Suharto übernahm das Kommando zur Bekämpfung der Putschisten und führte ebenfalls am 1. Oktober einen Gegenangriff aus. Er verstand die Situation genau und sah, dass er genügend Zeit hatte, Truppen zu organisieren. Er hatte nur das Bataillon 328 aus Jawa Barat vor Ort, doch konnte er schlagkräftige Spezialkräfte mobilisieren.

Bereits nach zwölf Stunden waren die Putschisten von den zentralen Orten in Jakarta verdrängt worden, ohne dass Schüsse abgegeben wurden. Der Coup war schlecht geplant und die Truppen auf dem Merdeka-Platz wurden nicht verpflegt. Ihnen war heiß von der Sonne, sie waren hungrig, durstig und müde und letzten Endes zogen sie freiwillig ab.

Anschließend wandte sich Suharto Halim zu. Doch die dort anwesenden Führer zerstreuten sich. Sukarno, der auch dort anwesend war, machte sich auf den Weg zu seinem Palast in Bogor, Aidit floh nach Yogyakarta und Dhani nach Madiun. Der Coup war in Jakarta bereits am Morgen des 2. Oktobers beendet.

Auch in Jawa Tengah sollten sich die Aufständischen nicht viel länger halten. Wahrscheinlich durch die schnelle Niederschlagung in Jakarta demoralisiert, endete hier der Aufstand am 3. Oktober. Die Auflösung geschah so schnell, dass die Rebellen keine Chance hatten, Pressekonferenzen abzuhalten, um ihre Mission der Öffentlichkeit zu erläutern.

Der Putsch wurde schnell aufgelöst, doch das Nachdenken über die Motive dauerte lange an, da es viele schwer verständliche und verwirrende Ereignisse gab. Die Bewertung hängt unter anderem von der Einschätzung der Rolle Sjams ab, der als Verbindungsmann zwischen den unterschiedlichen Gruppen des Coups, den progressiven Militärs und der Politiker, galt. Er war ein Vertrauter von Aidit. Der Südostasienforscher Willem Frederik Wertheim vermutete, dass dieser als Doppelagent im Sinne Suhartos gehandelt haben könnte. Dazu würde auch passen, dass Untung eine direkte persönliche Beziehung zu Suharto hatte, unter dem er im Westpapua-Konflikt diente.

Mehrere Indizien weisen zumindest in die Richtung, dass Suharto von den Geschehnissen nicht überrascht wurde.

Oberst Latief, einer aus der Führungsriege der Putschisten, sagte später aus, dass er Suharto am Abend des 30. September bei einem Treffen im Armeekrankenhaus zu den bevorstehenden Ereignissen informiert hätte.

Eine weitere Auffälligkeit war, dass die Truppen am Merdeka-Square, in Richtung des Hauptquartiers von wo Suharto seine Gegenoffensive startete, nicht absicherten.

Auch die Frage „Cui bono?“ würde ebenfalls in die Richtung Suharto weisen. Die PKI, die über Jahre hinweg nach oben strebte, und der Präsident Sukarno verloren ihre führende Position. Der General Suharto hingegen konnte die Macht übernehmen.

Doch es gibt auch andere Thesen. Beispielsweise der Historiker John Roosa bezweifelt die Doppelagenten-Rolle Sjams. Er sieht im Motiv des Präventivschlags die wahrscheinlichste Ursache für den missglückten Plot. Die Planungen verliefen chaotisch, da ein zentrales Mastermind fehlte. Die Aufständischen waren unzureichend bewaffnet, da sie über keine Panzer verfügten, und wären darauf angewiesen gewesen, dass Sukarno sich auf ihre Seite schlagen würde. Der hingegen war nicht gewillt seine Stimme für junge Offiziere zu erheben, die ihre Armee-Kommandanten haben töten lassen. So soll er Supardjo angewiesen haben, den Putsch ohne weiteres Blutvergießen zu beenden.

Die blutigen Folgen: Massenverfolgungen und der Niedergang der PKI

Die Armee machte die PKI öffentlich für den Putsch verantwortlich. Die Aufständischen wurden als Gestapu bezeichnet, ein Akronym, das aus „Gerakan September Tiga Puluh“ gebildet wurde und sie in Verbindung zu den Gräueltaten Nazi-Deutschlands bringen sollte.

Der Historiker Yosef Djakababa sieht in dieser und ähnlicher Propaganda der Armee einen Katalysator für das Töten, das später einsetzen sollte. Er spricht von „initial purge policy“.

Die Folge dieser aufgeheizten Stimmung waren viele Gewalttaten. Diese wurden oft nicht von der Armee selbst ausgeführt, sondern von lokalen Milizen und Gruppierungen.

Wie viele Menschen insgesamt in dieser Zeit getötet und misshandelt wurden, lässt sich nicht genau erfassen. Da in Indonesien ein Mantel des Schweigens über dem Thema lag und auch die westlichen Beobachter im Kalten Krieg einen anderen Fokus hatten, sind die Massaker nicht zeitnah umfassend untersucht worden. Die meisten Schätzungen bewegen sich zwischen vierhunderttausend und fünfhunderttausend. Aber wegen der fehlenden Anhaltspunkte sind diese Zahlen sehr unsicher.

Dazu trug bei, dass die Form der Gewaltakte sich von Provinz zu Provinz und sogar von Distrikt zu Distrikt sehr unterschieden. Lokale Studien gibt es nur wenige, doch die zeigen ein komplexes, vielschichtiges Bild über den Hergang.

Die ersten Gewalttaten begannen im Oktober in Aceh, wo die PKI relativ schwach war und wenig Gegenwehr leisten konnte. An anderen Orten setzten die Verfolgungen später ein, oftmals erst nach der Ankunft von antikommunistischen Spezialeinheiten, wie den paramilitärischen Kommandos der RPKAD.

Die Verfolgten waren auffällig passiv in der Verteidigung. Der Historiker Robert Cribb vermutet, dass viele Opfer diese eskalierende Gewalt nicht erwartet hätten. Dafür könnte es mehrere Gründe gegeben haben.

Zum einen waren viele Angegriffene sich nicht bewusst, dass sie mit den Ereignissen in Jakarta in Zusammenhang gebracht werden könnten, da sie de facto nichts dazu beigetragen hatten.

Es kann auch einen kulturhistorischen Grund dafür geben, dass diese Gewalteskalation unerwartet war. Indonesien war in seiner Geschichte lange Zeit wenig dicht besiedelt und Eroberungskriege waren mehr auf die Erweiterung der Bevölkerung als auf Vergrößerung der Landfläche ausgelegt. Daher waren kriegerische Auseinandersetzungen oft auf Modi beschränkt, die eine geringe Anzahl an Opfern hervorbrachte, beispielsweise durch „battle by proxy or champion“.

In den ersten Monaten des Jahres 1966 endeten die Massentötungen. Allerdings waren die Folgen traumatisch und es gab von Seiten der indonesischen Regierung keine Aufarbeitung der Geschehnisse. Im Gegenteil: viele der vermeintlichen Staatsfeinde saßen noch zehn Jahre später ohne Gerichtsverhandlung im Gefängnis. Oft wurden ihre Aussagen, die die Inhaftierung rechtfertigten, unter Folter erzwungen.

Sukarno blieb nach dem gescheiterten Putsch im Amt des Präsidenten. Allerdings verlor er Stück für Stück an Macht, sowohl faktisch als auch formal. Im März 1966 verlor er den Titel des Präsidenten auf Lebenszeit.

Bildnachweise

Shell: Wikimedia Commons, Tim Green.
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In Geheime Diplomatie und Machtspiele untersuchen wir Indonesiens Rolle im Kalten Krieg. Die Serie widmet sich der komplexen, oft verborgenen Dynamik zwischen den USA und Indonesien in einer Zeit voller politischer Turbulenzen.

Das heutige Indonesien ging aus dem Kolonialreich der Niederländer hervor, die seit dem siebzehnten Jahrhundert in der Region aktiv waren und schrittweise ihren Einfluss vergrößerten. 1816 übernahm die niederländische Regierung selbst die Herrschaft in dem Gebiet und gliederte es als Niederländisch-Indien in das Kolonialreich ein.

Auch unter staatlicher Verwaltung wurde weiter expandiert, bis in den ersten Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts ungefähr die heutigen Grenzen erreicht waren.

Sukarno und die Unabhängigkeit Indonesiens

Der Zweite Weltkrieg führte zu einer Veränderung der geopolitischen Situation, als die Niederlande unter deutsche Besatzung gerieten und somit nicht in der Lage waren, ihre Kolonien effektiv zu schützen. Infolgedessen erlangte Japan die Kontrolle über Indonesien. Nach einer kurzen Phase japanischer Herrschaft erklärte der Inselstaat am 17. August 1945 seine Unabhängigkeit. Sukarno wurde daraufhin zum ersten Staatspräsidenten Indonesiens ernannt.

Sukarno war der Kopf der Partai Nasional Indonesia (PNI), die er im Jahr 1927- anfangs unter dem Namen „Perserikatan Nasional Indonesia“ – mitgründete. Mohammed Hatta, der langjährige Weggefährte, wurde Vizepräsident. Beide prägten die indonesische Politik in den nächsten Jahrzehnten.

Sukarno engagierte sich bereits in jungen Jahren für die Unabhängigkeit von der niederländischen Kolonialverwaltung und für die Einheit der Indonesier. In dieser Zeit richtete er einen Appell an Marxisten, Nationalisten und Muslime und versuchte einen gemeinsamen Nenner herauszuarbeiten. „Gott habe die Welt geschaffen, Marx habe die Gesetzmäßigkeiten erkannt, nach denen sie sich entwickle, und die Bildung von Nationen sei die natürliche Ordnung der Welt“.

Seine Versuche, gemeinsame Positionen in unterschiedlichen Weltanschauungen zu erkennen, wurden von Gegnern als Vereinfachung kritisiert. Doch war dies eine nützliche Einstellung, um die Herausforderungen der Unabhängigkeit des Landes zu meistern.

Die Pancasila und die Herausforderungen der nationalen Einheit

Denn 1945 standen die neuen Staatslenker um Sukarno aufgrund der Kolonialgeschichte vor dem Problem, eine sehr diverse Bevölkerung zusammenzuführen. Das war die größte und wichtigste Herausforderung in der Anfangszeit des jungen Staates.

Neben vielen Ethnien gab es auch unterschiedliche Religionen, die alle zu ihrem Recht kommen sollten. Zwar war, auf das ganze Land gesehen, der Islam am weitesten verbreitet, doch in einzelnen Regionen konnten Anhänger anderer Glaubensrichtungen eine wichtige Rolle einnehmen, wie beispielsweise die Hindus, die auf Bali die Mehrheit stellen, oder die Christen auf den Molukken und an anderen Orten.

Daher wies Mohammed Hatta darauf hin, dass es entscheidend für den neuen Staat war, christliche Minderheiten nicht wie Bürger zweiter Klasse zu behandeln, um zu verhindern, dass sie in die Arme der rückkehrwilligen Niederländer getrieben werden.

Um die vielfältigen Unterschiede zu berücksichtigen, wurde eine ausgewogene Staatsverfassung ausgehandelt, die auf fünf Prinzipien fußte: die Pancasila. Dies waren Ein-Gottes-Glaube, Menschlichkeit/Humanismus, Nationalismus, Demokratie und Soziale Gerechtigkeit.

Bereits vor der offiziellen Unabhängigkeit, am 1. Juni 1945, hielt Sukarno eine vielbeachtete Rede beim Untersuchungsausschuss zur Vorbereitung der Unabhängigkeit Indonesiens, bei dem er diese Ausrichtung erläuterte.

Die nationale Einheit und die Einigkeit waren für die Existenz des Staates von besonderer Bedeutung. Sie dienten dazu, dem neu entstehenden Gebilde Stabilität zu verleihen. Sukarno lässt über die Grenzziehung keine Diskussion aufkommen. Er spricht davon, dass selbst ein Kind, das auf die Karte schaut, die Einheit des indonesischen Archipels erkennen würde. Innerhalb des Landes sollte „alle für einen, einer für alle“ gelten. Die unterschiedlichen Gruppen müssen sich gegenseitig akzeptieren und fair behandeln.

Doch auch die soziale Gerechtigkeit taucht in den Pancasila auf und setzt einen Abgrenzungspunkt zur westlichen Welt. Sukarno attestiert diesen Staaten, zwar über demokratische Strukturen zu verfügen, doch herrscht in ihnen der Kapitalismus. Die Folge ist, dass die Bürger aufgrund ihrer politischen Teilhabe in der Lage sind, Minister zu stürzen und sich dadurch wie Könige verhalten können, doch in der Arbeitswelt sind sie den Kapitalisten ausgeliefert, die sie in die Arbeitslosigkeit entlassen können, in der Hunger droht.

Sukarno möchte Demokratie, aber nicht die westliche Variante. Unter dem Banner der Ratu Adil, einer mythischen Figur Javas, die für Gerechtigkeit und Frieden steht, sollen die Einwohner des Landes Wohlstand erfahren.

Indonesiens Außenpolitik und die Bewegung der Blockfreien Staaten

Dieser ambivalente Blick auf den Westen schlug sich in der indonesischen Außenpolitik nieder. Im aufkommenden Kalten Krieg versuchte man, auf keiner Seite zu stehen. Zusammen mit dem indischen Ministerpräsidenten Jawaharlal Nehru und dem chinesischen Präsidenten Zhou Enlai übernahm Sukarno eine aktive Rolle bei der Organisation der blockfreien Staaten; dies waren in erster Linie Länder aus Afrika und Asien, die sich von westlichen Kolonialverwaltungen lösen konnten.

Die drei asiatischen Staatsführer, die alle von der marxistischen Ideologie beeinflusst waren, setzten sich für eine friedliche Koexistenz ein und verwoben dies mit dem Panchsheel-Konzept, das zwar namentlich eine Ähnlichkeit mit den Pancasila aufwies, aber buddhistischen Ursprungs war und für eine asiatische Note sorgen sollte.

Indonesien veranstaltete im April 1955 die Bandung-Konferenz, an der insgesamt neunundzwanzig Staaten aus Afrika und Asien teilnahmen und bei der diese Zielsetzung im finalen Kommuniqué fixiert wurde. Den offiziellen Startschuss zur Bewegung der Blockfreien Staaten bildete allerdings erst die Belgrader Konferenz im Jahr 1961.

Noch wichtiger als die außenpolitischen Aufgaben war für die indonesische Regierung um Sukarno und Hatta die innenpolitische Ordnung. Der neue Staat musste an Stabilität gewinnen und so griff die Politik mehrmals in dessen Struktur ein. 1950 wurde der Föderalstaat zu einem zentralistischen Einheitsstaat (Negara Kesatuan) abgewandelt.

1957 proklamierte Sukarno das Gotong-Royong-Kabinett, das die Kommunistische Partei miteinschließen sollte. Der Begriff „Gotong Royong“ lässt sich kurz als gemeinsames, hartes Arbeiten und sich gegenseitig helfen zusammenfassen. Alle sollten ohne Ausnahme zusammenarbeiten.

Dem Zusammenhalt standen die vielen unterschiedlichen Interessen in diesem weit ausgedehnten Land entgegen. Häufig gab es rebellische Kräfte, die gegen die indonesische Zentralregierung aufbegehrten. Um mit Härte dagegen vorgehen zu können, wurde das Kriegsrecht ausgerufen. Auch die PKI unterstützte dieses Vorgehen, obwohl es in der Armee antikommunistische Strömungen gab.

Im Februar 1958 revoltierten einige Teile der Armee gegen Sukarno. Dieses Ereignis wurde unter dem Namen Permesta-Rebellion bekannt und betraf vor allem die äußeren Inseln Sumatra und Sulawesi. Die entschlossene Reaktion der indonesischen Regierung konnte den Aufstand bis zum Jahr 1961 niederschlagen.

Um die drängenden Probleme im Land in den Griff zu bekommen, wurde 1958 die „Gelenkte Demokratie“ („Demokrasi Terpimpin“) eingeführt – ein weiterer Schritt weg von den demokratischen Idealen des Westens.

Das Parlament wurde nicht mehr gewählt, sondern ernannt, ebenso waren nur noch ausgewählte Parteien geduldet. Dieses Verfahren sicherte dem Militär und den Kommunisten eine feste Machtbasis. Sukarno selbst ernannte sich zum lebenslangen Präsidenten, der sich vom Nasakom-Konzept leiten ließ, ein Kunstwort aus den Abkürzungen der indonesischen Wörter für Nationalismus (Nasionalisme), Religion (Agama) und Kommunismus (Komunisme). Dieser autoritäre Kurs sorgte für Verstimmungen im Land und hatte destruktive Folgen.

Als Gegner wurden die Nekolim ausgemacht; auch dies war ein Akronym und stand für Neokolonialismus (Neokolonialisme), Kolonialismus (Kolonialisme) und Imperialismus (Imperialisme).

In der Gelenkten Demokratie war die Armee ein wichtiges Instrument zur Problemlösung. Im Inneren des Landes konnte sie rebellische Gruppierungen, wie die islamistischen Darul Islam, unter Kontrolle bringen und nach außen diente sie, um die Grenzen zu festigen. 1962 wurden Truppen auf Westneuguinea eingesetzt, um die Unabhängigkeitsbestrebungen dort zu beenden und den Inselteil einzugliedern.

Doch die Armee selbst war nicht einfach zu kontrollieren. Sie bestand aus unterschiedlichen Faktionen, die sowohl die militärische als auch die politische Effektivität senkten. Zusätzlich war die Angst vor einem Staatsversagen, das die Stabilität des Landes gefährdet, weit verbreitet.

Außenpolitisch suchte Indonesien die Konfrontation mit seinem Nachbarn Malaysia. Die Meinung innerhalb des Landes war gespalten: sowohl moderate Intellektuelle und Muslime, die nicht gegen ihre Glaubensbrüder vorgehen wollten, lehnten den Konflikt ab. Doch die machtpolitisch wichtigeren Gruppen sahen dies anders: die PKI war verärgert, dass die malaysische Regierung die kommunistische Rebellion unterdrückt hat; die Sukarno-Anhänger sahen in Malaysia Neo-Kolonialisten, obwohl es dafür wenige Anzeichen gab; und in der Armee gab es Bedenken, dass Malaysia durch seine chinesische Community und damit indirekt von China kontrolliert sein könnte.

Wirtschaftliche Schwierigkeiten und die wachsende Macht der PKI

Die indonesische Wirtschaft war ein großes Problem in den Sukarno-Jahren. Die Phase von 1950 bis 1957 konnte aufgrund des guten Exports noch Wachstum ausweisen, aber die gesamte Periode bis 1965 war ökonomisch wenig erfolgreich.

Besonders die indonesische Landwirtschaft verlor in den zwanzig Jahren der Unabhängigkeit stark an Leistungsfähigkeit. Das Land, das von der Qualität seiner Böden in der Lage sein sollte, sich selbst zu versorgen, musste Nahrungsmittel importieren. Beim Reis lag die Unterversorgung bei circa zehn Prozent.

Vor dem Zweiten Weltkrieg war Indonesien ein wichtiger Zucker-Exporteur, doch die Produktion fiel von Millionen Tonnen auf nur noch Hunderttausende im Jahre 1965. Auch wichtige Industrien, wie die Kleidungsherstellung, entwickelten sich zurück: die Webfabriken liefen nur zu ungefähr zwanzig Prozent, da die indonesischen Plantagen zu wenig Baumwolle produzierten.

In der Zeit von 1961 bis 1964 litt das Land unter einer Hyperinflation von ungefähr hundert Prozent pro Jahr. Die hohe Inflation traf alle Bürger, entwertete das ersparte Geld und sorgte für weitere Spannungen in der Bevölkerung.

Diese prekäre Lage sorgte für Verschiebungen im politischen Machtgefüge. Die PKI konnte besonders auf Java eine starke Rolle einnehmen. Ihre soziale Ausrichtung begünstigte ihren Erfolg. Java hatte besonders große Herausforderungen zu bestehen. Die Insel ist zwar grün und fruchtbar, doch die Bevölkerungsdichte wurde zu einem ernsten Problem. Während die Fläche Javas nur ein Siebtel des gesamten Landes einnimmt, lebten zu dieser Zeit zwei Drittel der hundertfünf Millionen Indonesier dort. Die Folge waren Armut, Hunger und Frustration.

Durch ihre wachsende Bedeutung war die PKI in der Lage, in größerem Maßstab politisch zu agieren und sogar außenpolitisch aktiv zu werden. Ihr Generalsekretär, Dipa Nusantara Aidit, besuchte 1963 die Sowjetunion und China. Im Anschluss nahm er eine eindeutige pro-chinesische Position ein.

Ebenfalls im Jahre 1963 wurde Sukarno vom indonesischen Parlament als Präsident auf Lebenszeit gekürt. Von einer Demokratie war zu dieser Zeit nur noch schwer zu sprechen.

Für Beobachter aus dem Westen waren die Entwicklungen in Indonesien mit Besorgnis aufzunehmen.

Bildernachweis

Karte Niederländisch Ost-Indien: Wikimedia Commons, Clockwork Orange.
PNI: Wikimedia Commons, Parshov.
Ethic Groups: Wikimedia Commons, Gunawan Kartapranata.
Pancasila: Wikimedia Commons, Chris Woodrich.
Hatta: Wikiwand.
Nasakom: Wikimedia Commons, Femionisme.
PKI: Wikimedia Commons, Historyandideology.

Der Beitrag Die Sukarno-Ära erschien zuerst auf Imperien und Inseln.

In „Geheime Diplomatie und Machtspiele“ untersuchen wir Indonesiens Rolle im Kalten Krieg. Die Serie widmet sich der komplexen, oft verborgenen Dynamik zwischen den USA und Indonesien in einer Zeit voller politischer Turbulenzen.

In den ersten Folgen möchte ich die grundsätzlichen Vorgänge in Indonesien darstellen. Die Geschichte des Inselstaats nach der Erlangung der Unabhängigkeit wurde maßgeblich von zwei Persönlichkeiten geprägt: Sukarno und Suharto. Beide verkörperten unterschiedliche Richtungen im politischen Spektrum. Sukarno war ein Nationalist mit sozialistischen Idealen. Suharto war ein Mann des Militärs, der neoliberale Ansätze in die indonesische Wirtschaft implementierte und eine pro-westliche außenpolitische Ausrichtung verfolgte. Der Machtwechsel zwischen den beiden wurde durch einen Putsch ausgelöst, der in vielen Punkten heute noch Fragen aufwirft. General Suharto ergriff anschließend die Macht und behielt sie über drei Jahrzehnte.

Die Rolle der Amerikaner, die von dem Wechsel profitierten, ist lange im Dunkeln geblieben. Dieser Aspekt soll im zweiten Teil der Serie im Fokus stehen.

In den letzten Jahrzehnten konnten Historiker diese Vorgänge besser beleuchten. Durch die deklassifizierten Geheimdokumente lässt sich ein vollständigeres Bild von den Vorkommnissen gewinnen. Einige der wichtigsten Dokumente möchte ich vorstellen – dadurch kann man ein Gefühl dafür bekommen, wie die Absprachen hinter den verschlossenen Türen zu solch heiklen Themen funktionieren.

Wir werden sehen, wie die amerikanische Diplomatie und die Geheimdienste ihre Ziele durchsetzen konnten. Aber wir werden auch ihre Grenzen sehen und die Misserfolge.

Zum Abschluss der Serie betrachten wir die gegenwärtige öffentliche Debatte. Das 2023 erschienene Buch „Die Dschakarta Methode“ von Vincent Bevins hat intensive Diskussionen ausgelöst. Wir betrachten seine Ergebnisse und reflektieren über die verschiedenen Perspektiven zu diesem Thema.

Noch ein paar Sätze zu den eingesetzten Ressourcen. Als Quelle dienen Originaldokumente vom US-Außenministerium und den amerikanischen Geheimdiensten, sowie Analysen von Fachhistorikern. Ich habe mich auf westliche Autoren konzentriert, da das Thema auch heute noch in Indonesien problematisch ist. Auf Wunsch könnten wir im Nachgang eine Folge zur indonesischen Perspektive anfügen.

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